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El conocimiento de Ahlulbayt

1. Introducción

La Wilayat universal se encuentra de una forma unida al conocimiento que Al-lah Todopoderoso ha concedido a la persona que posea la Wilayat. La Wilayat universal del Imam Ali, por ejemplo, se describe en el Corán con las palabras “la persona que tiene conocimiento del Libro”.

¿Qué es `ilmul-ghayb? Nuestros medios para adquirir el conocimiento son los sentidos que Al-lah ha creado para nosotros.

Alá os ha sacado del seno de vuestras madres, privados de todo saber. Él os ha dado el oído, la vista y el intelecto. Quzás así seais agradecidos. (16:78)….

Vemos cosas con los ojos y escuchamos sonidos con nuestros oídos, y luego analizamos la información en nuestras mentes y concluimos.

Existe otra clase de conocimiento que no puede ser adquirido por los sentidos humanos; proviene de Dios. Ese conocimiento es conocido como `ilmul-ghayb. Conocimiento de lo oculto. Por ejemplo, el conocimiento de los sucesos del futuro o los pensamientos internos e intenciones de una persona, etc.

“Gahyb” es lo contrario de “shuhhûd –lo manifiesto, lo evidente–”. Algunas veces el ghayb es absoluto (por ejemplo, las intenciones que se encuentran en el interior de una persona) y en otras ocasiones es relativo (lo que una persona ha ocultado dentro de su casa, es `desconocido` para los extraños). El término “ghayb –oculto–, desconocido” es usado desde la perspectiva de los seres creados solamente. Para Al-lah no existe diferencia entre el ghayb y shuhhûd”. El Corán describe a Al-lah como

“…El Conocedor de lo oculto y lo evidente…” (39:46; 62:8)

2. El Corán y El `Ilmul Ghayb

Según el Corán, la única fuente independiente del ílmul ghayb es Al-lah.

Él posee las llaves de lo oculto, sólo Él las conoce. Él sabe lo que hay en la tierra y en le mar. No cae ni una hoja sin que Él lo sepa, no hay grano en las tinieblas de la tierra, no hay nada verde, nada seco que no esté en una Escritura clara. (6:59)

Di: “Nadie en los cielos ni en la tierra conoce lo oculto, fuera de Alá. Y no presienten cuándo van a ser resucitados”.(27:65)

Di: “Alá sabe bien cuánto tiempo permanecieron. Suyo es lo oculto de los cielos y de la tierra. Que bien ve y que bien oye, fuera de Él, los hombres no tienen amigo. Y Él no asocia a nadie en Su decisión” (18:26)

Lo importante de estos versículos es que el conocimiento del ghayb pertenece a Al-lah, Él conoce el ghayb por Sí Mismo.

¿Puede alguien más tener acceso al `ilmul ghayb?

Dios Todopoderoso, por Su gracia y sabiduría infinita concede el ‘ilmul ghayb a aquellos que Él escoge. El Corán dice:

El conocedor de lo oculto. No descubre a nadie lo que tiene oculto, salvo aquél a quien acepta como enviado. Entonces, hace que le observen por delante y por detrás. (72:26-27)
…Ni va Alá a enteraros de lo oculto. Pero Alá elige de entre Sus enviados a quien Él quiere… (3:179)

…Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de su ciencia, excepto lo que Él quiere… (2:255)

Lo importante de estos versículos es que Al-lah concede el ‘ilmul ghayb a algunas criaturas.
Cuando colocamos todos estos versículos junto al conocimiento de lo oculto podemos obtener la conclusión de que (1) Al-lah es el único poseedor independiente del ‘ilmul ghayb y que (2) aquellos de entre los ángeles, profetas, mensajeros, Imames y otras personas virtuosas que tengan el ‘ `ilmul ghayb es totalmente dependiente de la discreción y el poder de Al-lah.1

Después de referirse a los últimos versículos de la surah 72, Alama Tabataba’i llega a la siguiente conclusión:

“La posesión exclusiva del ‘ilmul-ghayb (el conocimiento de lo Oculto) de parte de Al-lah Todopoderoso es en el sentido de la originalidad que hemos explicado, y por lo tanto Él, el Todopoderoso conoce el ghayb por Sí mismo, mientras que los otros conocen el ghayb solo por lo que Él les ha informado al respecto. De esta forma se aclara que lo que se ha mencionado en Sus palabras acerca de aquellos que no tienen el ‘ilmul ghayb realmente quiere decir “no tenerlo por ellos mismos e independientemente”, no niega lo que otros conocen [del ghayb a través de la revelación…”2

3. El conocimiento de lo oculto (`Ilmul Ghayb) de los Profetas

El Corán no solamente habla de la posibilidad de que otros tengan acceso al conocimiento de lo oculto, realmente el Corán da varios ejemplos de aquellos que han sido dotados con el ‘ilmul ghayb por Al-lah Todopoderoso.

1. Al enumerar los poderes milagrosos que poseía el Profeta Jesús (P) dice: Él le enseñará la Escritura, la Sabiduría, la Torah y el Evangelio. (3:48)

2. Haciendo referencia al Profeta José (P), tenemos los siguientes versículos: Así te elegirá tu Señor y te enseñará a interpretar sueños. (12:15). Así dimos poderío a José y hasta le enseñamos a interpretar sueños. (12: 37)

3. Al Profeta Salomón se le enseñó el lenguaje de los pájaros: Y Salomón…Hombres se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha dado de todo. (27:16)

4. Según el Corán, Al-lah ha concedido el conocimiento de lo oculto al Profeta del Islam como se puede ver en los siguientes versículos: Con respecto a los sucesos del pasado, Al-lah dice:

Esto forma parte de las historias referentes a lo oculto, que Nosotros te revelamos. (12: 102).

Al-lah le informó al Profeta acerca de la guerra que se aproximaba entre el Imperio Romano de Oriente y el imperio Persa Sasánida:

Los bizantinos han sido vencidos en los confines del país. Pero, después de su derrota vencerán dentro de varios años. (30:1-4)

Con respecto a la conquista de Meca a manos de los musulmanes, Al-lah dijo:Él sabía lo que vosotros no sabíais. Además ha dispuesto un éxito cercano. (48:27)

El Profeta también fue informado de los pensamientos internos de los hipócritas.

Como puedes observar estos ejemplos abarcan todos los aspectos de lo oculto: la historia del pasado, los sucesos del futuro, el lenguaje de los pájaros, y también las intenciones de otras personas. El Profeta es descrito así; “no es avaro de lo oculto” (81; 24), él solía compartir la información con otros.

Antes de que finalicemos con esta sección recordemos que el conocimiento del ghayb de un ser humano o un ángel no proviene de ellos sino que es siempre y constantemente depende de la voluntad de Al-lah. Es por eso que los Mensajeros fueron instruidos para decir que no poseían ‘iluml ghayb (6:50; 11:3).

Es por la misma razón que el Profeta Muhammad (BPD) se le ordenó decir:

“...Si yo conociera lo oculto, abundaría en bienes y no me alcanzaría el mal. Pero no soy sino un monitor, un nuncio de buenas nuevas para gente que cree”. (7:188)

Esto no quiere decir que no tenga el ‘ilmul ghayb; es la afirmación de la creencia en que cualquier conocimiento que posea es solo por el deseo y el placer de Al-lah Todopoderoso.3

4. ‘Ilmul Ghayb de los Imames

El Imam ´Ali también fue bendecido con el ‘Ilmul Ghayb como lo corrobora el versículo 13:43 discutido en el último capitulo sobre la Wilayat. Fue con base en el “conocimiento del libro” que el Imam ´Ali posee la Wilayat universal.

Aún mas, según los hadices Shi’as, Al-lah había instruido al Profeta para entregar cualquier conocimiento que se le diera a ´Ali ibn Abi Talib. Después de todo el Profeta “no era avaro del ghayb”. Los otros Imames como sucesores de ´Ali también tuvieron acceso al ‘Ilmul Ghayb.4 El Sheik al-Muzaffar explica la posición Shi’a en este tema de la siguiente manera:

“Creemos que los poderes de los Imames para recibir la inspiración han alcanzado el más alto nivel de excelencia, y decimos que es un poder concedido Divinamente. Con esto queremos decir que el Imam es capaz de entender información de cualquier tipo, en cualquier lugar y en cualquier momento, y él comprende por medio de ese poder concedido Divinamente de una sola vez sin recurrir al razonamiento metodológico o a la guía de un maestro.

Cuando él desea conocer acerca de un asunto este se refleja en su mente pura como si fuera un espejo muy transparente. Es claro a partir de las historias de sus vidas que al igual que el Profeta los Imames no fueron educados ni entrenados por nadie en lo absoluto, ni siquiera en la lectura y la escritura desde su niñez hasta la madurez de sus mentes.

Nunca se vio a alguien o a algún profesor instruir a alguno de ellos, al contrario eran maestros del conocimiento incomparable de tal forma que nunca se les preguntó acerca de algún problema que no pudieran resolver inmediatamente, y nunca dijeron que no sabían. Nunca necesitaron tiempo para considerar una pregunta antes de contestar.”5

Tan pronto como la gente lo aceptó como líder, el Imam ´Ali (P) llegó a la mezquita vestido con un turbante y una bata del profeta, y se sentó en el pulpito. Luego dijo: “O pueblo, pregúntenme antes de que me pierdan por que esta es la cesta del conocimiento, este es el aliento del Mensajero de Al-lah (Glorificado y Exaltado sea), y esto es con lo que el Mensajero de Al-lah me ha alimentado. Por lo tanto pregúntenme porque tengo el conocimiento desde el primero hasta los últimos.

“Por Al-lah que si se me ofrece donde pueda sentarme les daré evidencias a la gente de la Torah según la Torah hasta que esta diga, ´Ali es veraz no ha mentido. Les ha dado el veredicto de acuerdo a lo que Al-lah ha revelado en mí.

“Ustedes leen el Libro (Corán) en la noche así como durante el día; por lo tanto ¿hay alguien entre ustedes que sepa lo que se ha revelado en ella? Si no hubiera sido por un versículo del Libro de Al-lah yo les habría informado de lo que ha sucedido en el pasado, de lo que sucederá en el futuro y de lo que sucederá en el Día de la Resurrección, y el versículo es: Al-lah borra y corrobora lo que quiere, y Él posee el Libro Madre. (Ra`d: 39)…”6

Este último pasaje es significativo; en el, el Imam ´Ali dice que tiene acceso al ‘ilmul ghayb pero también reconoce que este conocimiento es totalmente dependiente de la voluntad de Al-lah Todopoderoso.

Aquí solo citaremos uno de los dos ejemplos de la vida del Imam ´Ali (P). Yundab bin Abdullah al-Azdi narra lo siguiente: Estuve junto a ´Ali en las batallas de Yamal y Siffin. Nunca había dudado luchar en contra de aquellos que combatían en contra de ´Ali hasta que participé en la batalla de Nahrawan (en contra de los Khariyitas). Luego empecé a dudar si luchaba en contra de estas personas. Dije, “son nuestros recitadores de Corán y nuestros hombres a quienes estamos asesinando. Este asunto es horrible”.

En la mañana fui a caminar llevando una vasija con agua junto conmigo, hasta que me alejé de las filas de ejército. Luego acomodé mi escudo en el suelo, ajusté mi escudo y me oculté del sol. Mientras que estaba sentado, Amir al-Muminin, ´Ali (P) se acercó a mí. Me dijo, “O hermano de la tribu de al-Azd, ¿llevas agua contigo para realizar la purificación ritual? “Si” respondí y le di mi vasija.

Él se hizo a un lado en lugar donde no podía verlo, luego regresó después de haberse purificado. Se sentó en la sombra del escudo. De repente apareció un jinete preguntando por él. Yo dije, “O Amirul Mu’minin, hay un jinete que quiere verte”.

“Hazle señas de que se acerque” me dijo. Le hice señas y el se acercó. Dijo, “O Amirul Mu’minin, la gente (los Jariyitas) han cruzado el río.”

“No”, contestó, “No han cruzado”

“Si, por Dios, que han cruzado”. El hombre insistió.

“No”, contestó, “ellos no han cruzado”

Luego se acercó otro hombre. Dijo, “O Amir al Mu’minin, la gente ha cruzado”

“No”, contestó, “ellos no han cruzado”

“Por Dios”, dijo el hombre, “No vine a ti hasta que no vi el equipaje en ese lado”

“Por Dios”, dijo, “No lo han hecho, lo que quieres es matarlos y derramar su sangre”

Luego se puso de pie y yo también lo hice. Me dije a mi mismo, “Las alabanzas son para Al-lah Aquel que me ha dado la intuición para reconocer las intenciones de este hombre. Es uno de los dos hombres: ya sea un mentiroso o tiene una evidencia de parte de su Señor y un pacto de su Profeta.

O Dios, te doy un juramento solemne acerca de la cual puedes preguntarme el Día de la Resurrección. Si me entero de que la gente ha cruzado, yo seré el primero en combatirlos, el primero en atacarlo. Si ellos no han cruzado, entonces iré y pelearé a su lado.”

Regresamos a las líneas del ejército y encontramos que los estandartes y los equipajes se encontraban intactos como antes.

Luego ´Ali me agarro por el cuello y me empujó. Luego dijo, “O hermano de la tribu de al-Azd, ¿se ha aclarado este asunto para ti?

“Si, Amirul Mu’minin”, contesté.

“Tu asunto es con tu enemigo” dijo.

Yo maté a un hombre de los Jariyitas y luego a otro. Uno de ellos y yo estábamos intercambiando golpes. Yo lo golpeé y el me golpeó. Ambos caímos. Mis compañeros me llevaron de regreso. En el momento en que recuperé la conciencia, quedó uno de los Jariyitas.

Después de citar este incidente, Shayk al-Mufid hace el siguiente comentario. “En este suceso ´Ali da la información acerca de lo oculto, da clara evidencia de su conciencia interior (del hombre) y su conocimiento acerca de lo que se encuentra en las almas de los hombres. La evidencia es excelente, la cual no podría ser igualada por evidencia de una naturaleza similar en términos de la grandeza del milagro y su prueba evidente.”7

Ahora me gustaría citar otro ejemplo del próximo libro de mi padre en el cual él ha tratado el tema del pronóstico profético. Dice lo siguiente:

“Existen numerosas profecías bien documentadas del Profeta y ´Ali las cuales se cumplieron después…Un evento histórico importante es referido en el Sermón 128 en el Nahyul Balagha. Sayyid Razi le da a este sermón el título “el sermón que describe las características de los Turcos”.

Cita partes en las cuales describe a los invasores, sus rasgos, sus vestimentas, la invencibilidad y sus muchos asesinatos. Sayyid Razi murió en el 406/1016, doscientos cuarenta años antes de la caída de Bagdad en el 1258. Ibn Abil Hadid, el cual escribió la Sharh (Comentario del Nahyul Balagha) murió 17 años antes de la caída, este identifica a los invasores como los mongoles quienes en sus días habían ya conquistado a Khorasan, Iran y Siria. Describe el caos que crearon en los países vecinos hasta el año 643/1245. Dice:

“Y sepan que esta profecía de ´Ali acerca de lo oculto la hemos visto con nuestros propios ojos y ha ocurrido en nuestra época. Y la gente, desde los comienzos del Islam esperaban su cumplimiento, hasta que el firme decreto de Al-lah la hizo aparecer en nuestros días.”

“No existen detalles claros en su versión del sermón de quienes fueron los conquistados. Pero este mismo sermón en su forma completa se encontraba en las manos de los eruditos shi’as y había estado desde los días de Ali.

“Al-lamah Hilli nació ochos años antes de la caída de Bagdad en manos de Hulagu Jan. Su padre, Sadídud Din Yusuf al-Hilli fue el hombre más erudito de su tiempo en el fiqh, el principio de jurisprudencia y teología. Refiriéndose a las profecías de los sucesos del futuro por Ali, Al-lamah escribe:

Y entre ellos se encuentra la profecía de la fundación de Bagdad y el Reino de los Abbasidas y las circunstancias en las cuales los mongoles arrebatarán su reino. Mi padre lo ha narrado, y esta profecía fue la razón por la que los ciudadanos de Bufa, Hilla y las dos ciudades sagradas [Karbala y Nayaf se hallan salvado de la masacre.

Cuando Hulagu llegó a Bagdad y antes de conquistarla la mayoría del pueblo de HIlla huyó hacia el desierto, excepto unos cuantos de ellos. Entre ellos se encontraba mi padre (Al-lah tenga misericordia de él), Sayyid Maydud Din bin Tawus, y el faqih, Ibn Abil Izz. Decidieron escribirle al sultán Hulagu que aceptaban su gobierno y que estuvieron bajo la autoridad del segundo Janid.

Enviaron la carta con un hombre Persa. Hulagu envió una (orden) con dos personas, Nikalah y Alauddin, diciendo, `Si vuestros corazones son como vuestras cartas, entonces vengan hacia nosotros`. Los dos oficiales llegaron y le entregaron el mensaje de Hulagu. Sin embargo, los otros que habían firmado la carta temían ir puesto que no sabían cual sería el resultado, por lo tanto, mi padre les preguntó a los oficiales, “¿sería suficiente si solamente voy yo?” Ellos dijeron, “Si” Entonces, se dirigió hacia ellos.

Cuando mi padre llegó ante el sultán (y esto sucedió antes de que Bagdad fuera conquistada y el califa asesinado), él le preguntó a mi padre, “¿Cómo es que te atreves a escribirme y venir a mi corte inclusive antes de saber como se decidiría el asunto entre tu rey y yo? ¿Cómo puedes estar seguro; quizás él haga la paz conmigo y yo me marche?”

Mi padre dijo; “Dimos ese paso porque se nos había informado de la predicción de Amirul Mu’minin ´Ali bin Abi Talib (P) que dijo en su Sermón de Zawra:

“… ¿Y que les hará saber lo que es Zawra? Una tierra de gran esplendor. Fuertes construcciones se erigirán en ella y sus habitantes aumentarán en cantidad y habrá sirvientes y tesoros.

Los hijos de Abbas la harán su lugar de residencia y lugar de exhibición de sus vanidades; será su casa de diversión y juego; habrá una opresión arrolladora, temor, líderes corruptos, gobernantes pecadores; estos serán atendidos por los nativos de Fars y Rum. No harán ningún bien después de conocerlo no abandonaran el mal después de conocerlo. Sus hombres satisfarán sus deseos con hombres, y las mujeres con mujeres.

Entonces habrá un dolor arrollador, larga lamentación y destrucción, y llanto de los habitantes de Zawra por el asalto de los turcos. Y ellos son hombres de ojos pequeños, sus rostros son como escudos, sus ropas son de hierro, no tienen pelo, sin barbas. Los liderará un rey que surgirá cuando su reinado (Abbasida) haya comenzado. Tendrá una voz potente, mucho poder y gran coraje, no pasara por un pueblo que no logre conquistar y nada se le opondrá que no pueda vencer. Pobre de aquel que se conviertan en su enemigo, lo seguirá siendo hasta que alcance la victoria”.

Después de citar el sermón mi padre dijo, “Ya que se nos han narrado estas cualidades y las hemos encontrado en ti, colocamos nuestra esperanza en ti y estaremos junto a ti”

Inmediatamente el sultán se satisfizo y les escribió (a los ciudadanos de los cuatro pueblos); en el nombre de mi padre Que Allah tenga misericordia de el) dándole tranquilidad a los corazones del pueblo de Hilla y sus alrededores.

“Obviamente el líder Shi’a dio el sermón de tal forma que detalló quienes eran los conquistados – los Abbasidas. Es inconcebible que ´Ali diera tal detalle acerca del vencedor sin ninguna referencia de los conquistados. En cuanto a Sayyid Razi, uno puede decir que se entiende la omisión que hizo de los detalles acerca de los conquistados. No los omitió debido a la falta de literatura de rango sino porque vivía en Bagdad bajo las narices de aquellos que serian conquistados, los Califas Abbasidas” 8

El ejemplo personal de Yundab en tiempos de lmam ´Ali y el ejemplo de al-Hilli del siglo séptimo claramente demuestra que los Imames tenían acceso al ‘ilmul ghayb por bendición del Todopoderoso Al-lah y que esta creencia no es “un argumento exagerado de unos seguidores fanáticos”9

En palabras del Sheik al-Mufid, “(La evidencia para esta clase de milagros por Amir al Muminin es de tal forma que solamente puede ser negada por medio de la estupidez, la ignorancia, la calumnia y la obstinación.”10

5. El conocimiento de lo oculto (`lmul Gahyb) y la vida Personal

Entonces porque el Profeta y los Imames no utilizaron el conocimiento de lo oculto para advertir las tragedias en sus vidas personales? Esta es una pregunta muy frecuente con respecto al conocimiento de lo oculto. Siempre utilizo un ejemplo que he visto desde mi infancia en Africa Oriental. Recuerdo ver los automóviles designados a los funcionarios gubernamentales con el signo “Sólo para uso Oficial” claramente visible sobre ellos. El conocimiento de lo oculto dado a los profetas y a los Imames es de la misma forma: “Solo para uso Oficial”, no es para uso de la vida personal.

Recientemente en respuesta a esta pregunta hecha por un Shi’a filipino, mi padre contestó: “Allah Todopoderoso le había concedido el conocimiento de muchos sucesos futuros al Profeta y a los Imames. Pero al mismo tiempo se les había ordenado no utilizar dicho conocimiento en su diario vivir con el resto de las personas. En otras palabras, tenían que socializar con las personas como si no supieran que sucedería en el futuro.

Tenían que vivir al nivel de las demás personas. No tenían que utilizar su supra conocimiento o poder para beneficio propio o para advertir cualquier daño que pudiera sucederles personalmente. De hecho, fue una prueba difícil para ellos saber que algún hombre o mujer los lastimaría a ellos o a sus hijos y tener que comportarse con ellos de forma natural. Es por eso que ´Ali (P) no castigo o encarceló a Ibn Mulyam aunque sabia que este luego lo asesinaría.”11

Sheikh Muhammad Rida al-Yafari explica, “Los Profetas e Imames, debe observarse bien, comparten con el resto de la humanidad los medios por los cuales se adquiere el conocimiento que Allah les ha concedido: los sentidos, el intelecto, etc. También poseen un poder especial o medios especiales que otras personas no poseen.

“Al llevar a cabo las ordenes de la Sharia de Allah en la cual todos tienen la responsabilidad, y similarmente en el comportamiento común, los Profetas y los Imames solamente hacen uso de la primera forma de conocimiento, los medios comúnmente disponibles: el segundo medio solamente lo utilizan en los deberes y funciones que están conectadas con su posición de profecía e Imamato.

De esta forma en temas como el conocimiento del comienzo del mes, dar un juicio, descubrir si algo es puro o impuro, etc., utilizan los medios que se requieren para adquirir tal conocimiento, como por ejemplo, observar la luna, medios que cualquier otra persona puede utilizar.

“También el conocimiento que poseen los profetas o Imames, por ejemplo el momento de su muerte, no puede convertirse en el fundamento de su proceder o actuar. Lo que ellos voluntariamente hacen debe estar determinado por los medios disponibles para cualquier ser humano. Tal conocimiento así tiene un aspecto espiritual anexo relacionado con el Encuentro con Allah, y la razón de esto debe buscarse a este nivel, pero no tiene el fin de influenciar y controlar los sucesos al nivel del entendimiento comun.”12

Lo mismo se puede decir de la wilayat universal: el Profeta o los Imames no la utilizan en asuntos de interés personal, es solamente utilizada para demostrar la veracidad de la fe.

6. El Concepto de “al-Qur’an an-Natiq” (El Corán Parlante)

“Al-Qur’an an-Natiq” significa El Corán parlante. Este es un famoso titulo dado a los Imames Shi’as para describir su proximidad al Corán, ellos son los custodios del mensaje Coránico y su interpretación; ellos son la materialización de los valores Coránicos y de sus ideales. Este concepto se basa en varias narraciones del Profeta en los cuales el Corán y los Ahlul Bayt se dice nunca se separaran.

El famoso hadiz de zaqalayn dice:

“Dejo dos cosas preciosas entre ustedes: El Libro de Dios y mi Ahlul Bayt. Los dos nunca se separaran uno del otro hasta que retornen a mi en la fuente del Kauzar (el dia de la Resurrección).”13

En otro hadiz, Umm Salama, la esposa del Profeta, lo cita de la siguiente manera:
“Ali esta con el Corán y el Corán esta con Ali; ellos nunca se separaran uno del otro hasta que se encuentren conmigo en la Fuente (el día de la Resurrección).”14

Abu Saad al-Jundari narra; un día estábamos sentados esperando al Profeta Muhammad (BPD). El Profeta (BPD) Llegó a nosotros y vimos el lazo de su zapato que estaba roto; se lo dio a ´Ali para que se lo reparara. Luego dijo,

“Uno de ustedes librará una guerra por la interpretación (tawil) del Corán así como yo libré una guerra por su revelación (tanzil)”.

Abu Bakr dijo, “¿Soy yo aquel?” El Profeta dijo, “No”, Luego Umar dijo “¿seré yo?”, el Profeta dijo, “No, pero será aquel que esta reparando mi zapato”

El Imam ´Ali mismo dijo, “Pregúntenme antes de que me pierdan, por Aquel que escinde el grano y creó el alma, si me preguntan cual versículo fue revelado en la noche o en el día, si fue en Meca o en Medina, durante un viaje del Profeta o en Medina, si es revocador o no, si es claro o alegórico, y si necesitan su interpretación o el contexto de su revelación—les informare acerca de todo eso.”15

Es con base en estos hechos apoyados por las fuentes sunnitas que los Shi´as usan el titulo “Al Qur¨anun Natiq” para sus Imames. Como lo vimos anteriormente, el Imam ´Ali mismo argumenta tener la verdad y los significados profundos de los versículos Coránicos. Este argumento y creencia ha estado desde los primeros días del Shiismo. De tal forma que es incorrecto colocar el inicio de este concepto en los últimos periodos diciendo que la creencia de que los Imames eran el “Corán viviente”, quienes conocían la interpretación esotérica del Libro, haya comenzado en época del Imam al-Baqer.”16

  • 1. Para un análisis excelente sobre los versículos coránicos sobre el ‘ilmul ghayb y sus hadices importantes, ver Ahmad Mutahhari y Gulam Raza Kardan, ‘Il-e Payambar wa Imam dar Qor’an, Qom; Dar Rah Haq, 1366 (solar) después de la Hégira.
  • 2. At-Tabataba’i, al-Mizan, vol. 20, p. 131-132.
  • 3. Para tener un cuadro claro y preciso del conocimiento de Dios (el cual es absoluto e inmutable, y que se describe como “al-lawh al mahfuz—la escritura protegida) vis-a –vis el conocimiento de los seres humanos escogidos y los ángeles (el cual no es necesariamente absoluto, y se describe como “lawhul mahw wal izbat—la escritura que puede ser borrada y re-escrita”), ver S. Saeed Akhtar Rizvi, La Justicia de Dios, p. 21-26. El Libro claramente explica que bada’ (cambio) no ocurre en el conocimiento de Dios y solamente puede ocurrir en el conocimiento de los ángeles y los humanos.
  • 4. Al-Maylisi, Biharul Anwar, vol. 26, capítulos 1, 3 y 6 como fue citado por Rizvi, La Justicia de Dios, p. 21-26.
  • 5. Al-Muzaffar, M.R., The Faith of Shi’a Islam, p. 33-34.
  • 6. Al-Mufid, al-Ikhtisâs, p. 235; una versión más corta de esta narración pude verse en al-Irshad, p. 34 (en Inglés, p. 21) Para otras referencias sobre este argumente del Imam ´Ali “Pregúntenme antes de que me pierdan”, ver al-Amini, al-Gadir, vol 6, p. 193-194; vol. 7, p. 107-108.
  • 7. Al-Mufid, al-Irshad, p. 317-319; en su traducción al Inglés, ver p. 239-240. Esta narración también puede observarse en las siguientes fuentes Sunnitas: Muttaqi al-Hindi, Kanzul Ummal, vol. 11, p. 289 citado de at-Tabaranis al-Wasít; Ibn Abil Hasis, Sharh Nhayul Balagha, vol 2, p. 271.
  • 8. El próximo libro de Allahmah Sayyed Sabed Katar Rizvi sobre la fe e Historia del Shiismo. Cita el Kashful Yaqin, p. 28 como la fuente de narración.
  • 9. Islamic Messianism, p.18-19, Abdul Aziz Sachedina.
  • 10. Al-Mufid, al-Irshad, p.314; en Inglés, ver p.236.
  • 11. En el folleto próximo de Your Questions Answered, vol.8.
  • 12. Ver la nota de explicación de Shaykh Muhammad Ridha al-Yafari en al –Kulayni, al Kaki (Árabe con traducción al Ingles), vol. 1, Parte 2, Libro 4 (iii) p. 259. Sayyid Muhammad Ridha al-Yalali tiene un tratado extenso relacionado con esta pregunta y sus respuestas por parte de los Imames(as) ellos mismo y los Ulema Shiitas de los últimos diez siglos. Ver “Ilmul Aimma bil Ghayb wal I’tiradh ‘aliyhi bil qai’lat tuhlika wal Iyabat ‘anhu ‘ibarut-tarikh” Turazuna, No. 37 (Shawwal, 1414) p.7-107.
  • 13. At-Tirmidhi, Sahih, vol. 5 (Beirut: Dar la-Fikr, n.d) p. 328-329, hadiz #3874, 3876; as-Suyuti, ad-Darrul Manzur, vol. 6, p. 7, 306; Ibnul Maghazili ash-Shafi’I, Manaqib ´Ali ibn Abi Talib, p. 234, hadiz #281.
  • 14. ‘Al-Hakim, al-Mustakrak ‘alas-Sahihayn, vol. 3 (Beirut: Dar al-Ma’rifa, n.d) p. 124; al-Juwarazmi, al-Manaqib, p.110; Maymauz Zawaid, vol.9, p. 134 as-Suyuti, Tarjhul Julafa; p. 173.
  • 15. Al—Mufid, al—Ikhtisas, p. 236.
  • 16. Abdulaziz Sachedina, Islamic Messianism, p.15.

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