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Le Message (Al-Risâlah)

 
Quant au Message, il est la religion divine par laquelle Dieu envoya le Prophète comme une grâce aux mondes.
 
L'Islam visait avant tout à lier l'homme à son Seigneur d'une part, au Jour du Jugement, d'autre part.
 
En ce qui concerne le premier point, l'Islam a lié l'homme à Dieu l'Unique, le Vrai, vers Lequel penche la nature humaine innée, et il a souligné et confirmé l'Unicité de Dieu, le Vrai, afin d'extirper toutes sortes de divinités artificielles: de sorte que le mot de l'Unicité: “il n'y a de dieu que Dieu” est devenu son principal slogan.
 
Et étant donné que la “Nubuwwah” (la mission prophétique) est le seul trait d'union direct entre la créature et le Créateur, son témoignage de l'Unicité de Dieu, le Créateur, et son attachement au principe de Dieu l'Unique, le Vrai, constituent une base suffisante pour la démonstration de l'Unicité.
 
Quant au second point, en liant l'homme au Jour du Jugement, l'Islam veut parfaire la seule formule capable à la fois d'éliminer la contradiction et de réaliser la Justice divine, comme nous l'avons vu précédemment.
 
Le Message islamique se distingue, par ses traits particuliers, de tous les autres messages divins et de leurs caractéristiques: ce qui fait de lui un événement unique dans l'histoire.
Ci-dessous, nous mentionnons quelques-uns de ses traits caractéristiques.
 
1. Ce message est resté intact, dans le cadre du texte coranique et n'a jamais fait l'objet de déviation, alors que les autres livres antérieurs ont été altérés et vidés de beaucoup de leurs contenus. Dieu a dit à ce propos:
 
“Oui, c'est Nous qui avons fait descendre le Rappel. Certes oui, et c'est Nous qui en sommes gardiens”. (Coran XV, 9)
 
C'est en conservant son contenu doctrinal et législatif que le Message peut poursuivre son rôle éducatif. Et tout message vidé de son contenu par la déviation ou l'égarement ne saurait être un lien entre l'Homme et son Seigneur; car ce lien ne peut se réaliser par un simple engagement nominal, il lui faut s'identifier au contenu du Message et l'incarner sur le plan intellectuel et des comportements. C'est pourquoi la sauvegarde du Message islamique due à la sauvegarde du texte coranique était la condition nécessaire de la capacité du Message à poursuivre ses objectifs.
 
2. La sauvegarde du Coran, dans son texte et son esprit signifie que la “Nubuwwah”, de Muhammad n'a pas perdu son plus important moyen de démonstration, car c'est le Coran ainsi que les principes du Message et de la législation qu'il exprime qui constituaient la démonstration inductive de la “Nubuwwah” de Muhammad et de sa mission de Messager. Cette démonstration continue d'être valable tant que le Coran demeure.
 
En revanche, les missions prophétiques dont la démonstration est liée à des événements survenus dans un moment et rapidement disparus, tels la guérison du muet et du lépreux, sont difficilement démontrables, car les événements qui en témoignent ne sont connus que de ceux qui les avaient vécus, et une fois les témoins disparus avec le recul du temps et l'accumulation des siècles, il serait difficile de les vérifier d'une façon concluante à travers la recherche et l'investigation.
 
Dieu ne nous demande ni de croire à une “Nubuwwah” difficilement démontrable, ni de chercher un moyen de la démontrer. Car il ne demande à l'Homme rien qui puisse dépasser les possibilités qu'il lui a données Lui-même. Aujourd'hui, si nous croyons toujours aux précédents prophètes et à leurs miracles, c'est parce que le Coran nous en donne la preuve.
 
3. Donc comme nous venons de le monter, le recul du temps n'entame pas la preuve fondamentale du Message islamique. Mieux, il assigne à cette preuve de nouvelles dimensions dues à l'évolution du savoir humain et à la tendance de l'Homme à étudier l'Univers aux moyens de la science et de l'expérience.
 
Cela, non seulement parce que le Coran a précédé cette tendance en liant lui-même la démonstration de l'existence du Créateur à l'étude de l'Univers et à l'approfondissement de ses phénomènes et en attirant l'attention de l'Homme sur les avantages et les secrets que cette étude peut lui procurer, mais également parce que l'Homme moderne découvre dans ce livre (révélé par un analphabète, dans un milieu antéislamique1 il y a des centaines d'années) des indices clairs de ce que la science moderne vient de découvrir.
 
A ce propos l'orientaliste anglais A. J. Arberry, professeur d'arabe à Oxford a déclaré, lorsque la science a découvert le rôle des vents dans la pollinisation: “Les chameliers savaient que le vent fécondait les arbres et les fruits avant que la science en Europe n'y parvienne quelques siècles plus tard”. 2
 
4. Ce Message englobait tous les aspects de la vie. C'est pourquoi, il a pu les équilibrer, unifier leurs bases et réunir dans une formule complète: la mosquée, l'Université, l'usine et la ferme. Grâce à lui, l'Homme ne vivait plus dans l'état de division entre sa vie spirituelle et sa vie temporelle.

5. Ce Message est le seul Message Divin à être appliqué par le Messager qui l'a révélé, à enregistrer dans le domaine de l'application un succès éblouissant, et à pouvoir transformer les slogans qu'il a lancés en des vérités de la vie quotidienne des gens.
 
6. En passant à la phase d'application, ce Message est entré dans l'Histoire et a contribué à sa formation. Car il était la pierre angulaire de l'opération de l'édification de l'Ummah qui l'a porté et s'est éclairée de sa lumière. Et étant donné que ce Message divin et représentant un don offert par le Ciel et la Terre, est au-dessus de la logique des facteurs et des influences perceptibles, il en ressort que l'histoire de cette Ummah est liée à un facteur métaphysique et à une base invisible qui ne se soumet pas aux calculs matérialistes de l'Histoire.
 
C'est pourquoi, il est erroné d'essayer de comprendre notre histoire dans le cadre des facteurs et des influences uniquement perceptibles, ou de la considérer comme le résultat des circonstances matérielles ou de l'évolution des forces de production. Car une telle compréhension matérialiste de l'Histoire ne s'applique pas à une Ummah qui a édifié son existence sur le fondement du Message divin. Et si nous ne considérons pas ce Message comme une Vérité Divine, nous ne pouvons pas comprendre son histoire.
 
7. L'influence de ce Message ne se limite pas à l'édification de notre Ummah, mais s'étend à travers elle pour s'ériger en une force influente et efficace dans le monde entier et tout au long de l'histoire. Les chercheurs équitables de l'Europe reconnaissent encore que c'est la première poussée de la civilisation islamique qui a sorti les peuples européens endormis, de leur torpeur et leur a éclairé le chemin.
 
8. Le prophète qui a révélé ce Message s'est distingué de tous les autres prophètes qui l'ont précédé, par la présentation de son Message comme la dernière thèse divine, ce qui fait, en même temps, de sa “Nubuwwah” la conclusion de toutes les “Nubuwwahs”. L'idée de la “Nubuwwah concluante”3 (la mission prophétique finale) a deux significations: l'une négative, elle nie la possibilité de l'apparition d'une nouvelle “Nubuwwah” sur la scène; l'autre positive, elle affirme la continuation de la “Nubuwwah concluante” et son prolongement à travers les âges.
 
Lorsque nous examinons l'implication “passive”4 de la “Nubuwwah concluante”, nous constatons qu'elle s'est appliquée totalement à la réalité durant les 14 siècles qui ont suivi l'apparition de l'Islam et continuera à s'y appliquer à l'infini. Mais la non-apparition d'une autre “Nubuwwah” sur la scène de l'Histoire ne signifie pas que le “Nubuwwah” a renoncé à son rôle en tant qu'un des fondements de la civilisation humaine.
 
Elle se justifie par le fait que la “Nubuwwah concluante” a apporté le Message héritier de tous les messages prophétiques à travers l'histoire, et contenant toutes les valeurs constantes exprimées par ces “Nubuwwah” et leurs messages, sans en porter les valeurs circonstancielles. De là, il est devenu le Message dominant, capable de rester intact à travers les âges et les facteurs d'évolution et de renouveau qu'ils comportent.
 
“Et vers toi Nous avons fait descendre le Livre avec vérité, en tant que confirmation du Livre qui était devant lui et en tant que son protecteur”. (Coran V, 48)
 
9. La Sagesse divine qui paracheva les “Nubuwwah” par celle de Muhammad a jugé bon de désigner des tuteurs pour succéder à ce dernier afin qu'ils se chargent des affaires de l'Imamat et du Califat après sa disparition: ce sont des douze imams dont le nombre est mentionné explicitement par le Prophète dans des hadiths sur lesquels les musulmans s'accordent. Ce sont: Amîr Al-Mo'minine5 Alî Ibn Abî Tâlib, suivi de ses deux fils Al-Hassan et Al-Hussain, suivis des neuf descendants du dernier nommé (de père en fils).
 
Ce sont successivement: Ali Ibn Al-Hussain (Al-Sajjâd); Muhammad Ibn Ali (Al-Bâqir); Ja'Far Ibn Muhammad (Al-Sâdiq); Moussâ Ibn Ja'far (Al-Kâdhim); Alî Ibn Moussâ (Al- Ridhâ); Muhammad Ibn Ali (Al-Jawâd); Ali Ibn Muhammad (Al-Hâdî); Al-Hassan Ibn Alî (Al-'Askarî); Muhammad Ibn Al-Hassan (Al-Mahdî).
 
10. Au cas où le douzième Imam disparaît, l'Islam renvoie les fidèles aux faqihs6 et ouvre le chapitre de l'Ijtihad, qui signifie: faire un effort en vue de déduire les jugements légaux à partir du Coran et de la Sunnah.

  • 1. Jâhilite.
  • 2. Dieu y fait allusion dans ce verset: “Et nous avons envoyé les vents comme fécondateurs…“ (Coran XV)
  • 3. “Le Sceau des Prophéties”, ou “La Prophétie Finale”.
  • 4. C'est-à-dire le fait que la mission prophétique finale implique l'absence de toute autre nouvelle mission prophétique.
  • 5. “Commandeur des Croyants”.
  • 6. Jurisconsultes.

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