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Tercera Parte: ¿Cómo puedes creer en eso?

Mi audiencia para este libro es tanto Islámica como no-Islámica. Es probable que los no-Musulmanes se crucen con este libro debido al deseo de conocer mas acerca del Islam. De todo lo que he escrito hasta ahora, es posible que hallan aprendido un poco acerca de la vida y el camino de un converso. Sin embargo, probablemente están buscando mas que esto. El Islam contiene muchas cosas que son controversiales en el Mundo Occidental y algunas veces dentro de las comunidades Musulmanas.

Estas cosas afectan la forma como el Islam y los Musulmanes son percibidos por los no-Musulmanes y, con la penetración de las ideas Occidentales por todo el mundo, causa dudas que dan vueltas en las mentes de algunos musulmanes. Los conversos tienen que dirigir estas cosas al principio en su nueva vida porque encuentran que son complicadas y que necesitan explicación. Yo he aceptado el Islam como la verdad de Dios, así que cuando hallo algo en el Islam que me parece opresivo, tengo un problema.

Yo sé que Dios no es opresor, entonces o tengo un entendimiento incorrecto del asunto y en realidad no es opresivo, o lo es pero en realidad no es parte del Islam. Ahora es mi trabajo determinar cual de las dos posibilidades es el caso, con una mente abierta, reflexión y el estudio de numerosas fuentes. Hago énfasis en la necesidad de numerosas fuentes, y también en hallar las fuentes originales. Si deseas conocer en que creen los Musulmanes, pregúntale a los Musulmanes.

Esta no es la obra de un erudito religioso y lo que sigue no tiene por objetivo ser usado como si lo fuera. Como lo dice el título de este libro, estas son meras reflexiones sobre estos temas, presentados para que el lector pueda entender como una Musulmana conversa ha llegado a entender algunos de los aspectos más controversiales del Islam. No están presentados en un orden particular y puedes sentirte en libertad para obviar cualquiera que no sea de tu interés. Si hallas que no estas de acuerdo con lo que he escrito acerca de cualquier tópico, espero no evite que disfrutes y te beneficies del resto del libro.

El Matrimonio

La Mujer en el Matrimonio

Por ser mujer, como lo pensé al convertirse al Islam, estaba muy interesada en el estatus de la mujer en el Islam. Especialmente después de haberme convertido, mis oídos estaban repletos de oír a la gente decirme que horrible error había cometido y como me había relegado a una vida de opresión. Tenía en mi mente una imagen de lo que se suponía era una mujer Musulmana y traté de ajustarme a ese papel. Yo pensaba que la mujer Musulmana se suponía que era sumisa, callada, sin opinión, y con todo el tiempo para cocinar y asear. Traté de ser de esa forma por un tiempo pero esa no era yo y me sentía muy infeliz.

Con el tiempo, comprendí que nadie me exigía este comportamiento excepto yo misma. Al tener contacto con otras mujeres Musulmanas, me di cuenta que estaba equivocada en todo. Estaba tratando de ser el estereotipo Occidental de una mujer Musulmana, pero el estereotipo era muy equivocado.

Los hombres Musulmanes y las Mujeres guardan un comportamiento modesto en presencia mutua de tal forma que generalmente ninguno de ellos es ruidoso ni alborotado en público. Pero, en privado, las Musulmanas se sienten muy cómodas. Tienen sus opiniones y las comparten con sus esposos y sus familias, quienes a su vez escuchan y respetan lo que dicen. Un esposo Musulmán consulta con su esposa. Trabajan juntos para completar los quehaceres del hogar. Es verdad que una mujer Musulmana respeta la decisión de su esposo cuando no pueden estar de acuerdo, pero solamente si el hacerlo no la hace violar sus derechos o su religión. El Corán es muy claro en que la relación matrimonial no debe ser de temor o abuso, sino de comodidad y amor:

Y entre sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona. (30:21)

Esta es una visión del ideal Islámico, y en realidad la familia Musulmana esta mucho mas cerca de esto que al estereotipo del hombre que golpea a su esposa y la mujer que no tiene nada que decir con respecto a lo que sucede en su vida. Existen esposos abusivos y dominantes entre los Musulmanes así como entre los Cristianos, Judíos y en cualquier otro grupo. Y, al igual que los hombre abusivos de otra fe, por lo general creen que están religiosamente en lo correcto.

Siento que en este siglo una mujer Musulmana abusada está en una desventaja en comparación a su contraparte Cristiana que vive en el Occidente. En el pasado cualquier mujer tenía poco recurso practico contra el abuso. En este siglo las mujeres Occidentales cada vez mas tienen oportunidades de ayuda para escapar sin ser condenadas. Pero es probable que la mujer Musulmana viva en un mundo donde aún existe el tabú en la gente para verse implicados en los asuntos familiares de otros y así poder ayudar a las mujeres que son abusadas. La mujer Musulmana que es abusada y que huye se convierte en el tema de murmuración y juicio mientras que por lo general el hombre puede mantener su dignidad mucho más fácilmente e inclusive para casarse.

A pesar de este problema, puedo decir por medio de la comparación de cada pareja casada Musulmana y no-Musulmana que he conocido, que los matrimonios Musulmanes tienden a ser más felices, más equitativos, y más duraderos. Ya que muchos matrimonios Musulmanes son acomodados sin que la pareja se conozcan demasiado mutuamente antes del matrimonio, ambos entran al matrimonio con un espíritu de compromiso. No se van a engañar diciendo que son el hombre y la mujer más perfecta del mundo, sino que los Musulmanes creen que pueden ser compatibles y tener un matrimonio amoroso y exitoso con una variedad de tipos diferentes de personas.

Todos los matrimonios conllevan esfuerzo. En mi mente, una de las grandes fallas de los matrimonios no-Musulmanes típicos de Occidente es que se espera que sean fáciles. Cuando surgen las dificultades, la pareja decide que no han encontrado a su pareja apropiada, y se separan; y muy escasamente esta separación es amable y equitativa.

La búsqueda de una pareja

La juventud Islámica en Occidente hoy en día está tentada por las imágenes románticas de la televisión. Se preguntan dónde hay lugar para el romance en un matrimonio arreglado. Haber experimentado un poco de salidas y citas en la vida no-Islámica y luego haberme casado con un Musulmán, siento que puede ofrecer una perspectiva. El citarse no es romántico, no es divertido, y no ayuda en nada a la vida matrimonial posterior.

Hay tanta presión al citarse que se da entre la gente muy joven, y lo único que se obtiene es salir lastimado. Comienza una relación, los jóvenes hacen muchas cosas de las cuales se lamentan, y en tiempo muy corto se separan. Luego hablan el uno acerca del otro, regando rumores, dañando así la reputación de cada uno. La mayoría de las veces la relación es muy física hasta tal punto que no hay amistad entre los dos, aunque no pueda ver eso a través del velo de su fuerte deseo físico. Esto es verdad hasta en aquellos que tratan de mantenerse castos. A medida que la gente madura, las relaciones duran un poquito mas, pero los problemas no cambian demasiado.

Finalmente, el “ entrenamiento” finaliza y la pareja se casa. Siente que ellos mismos se han preparado para saber que clase de persona es buena para ellos durante los largos años de citas. Sin embargo, hallan que en el matrimonio, su esposa o esposo no es la misma persona que cuando salían de novios. El romance y amor verdadero que están buscando estas personas no surgen automáticamente como sucede en la televisión. El verdadero romance surge del compromiso de la gente implicada y de la amistad y no de los momentos de chispa mágica.

Han estado pasando años buscando la pareja ideal cuando en realidad cualquier pareja con la que contrajeron matrimonio a conciencia y teniendo algunas cualidades básicas compatibles puede ser una pareja ideal para el otro. El romance surge a través de la amistad, el compromiso y aceptar a la otra persona con sus faltas, y no surge de una relación sexual premarital. Verdaderamente contraer citas disminuye el romance porque desensibiliza a la pareja hasta que pierden lo especial que hay en la relación de esposos. El esfuerzo que se hace en las citas debe hacerse en tu desarrollo como un esposo islámico ideal. Con paciencia encontrarás que hay otros cerca de ti haciendo lo mismo que tú y Con la voluntad de Dios, uno de ellos puede llegar a ser tu compañero de por vida.

Las citas, o visitas unos a otros a solas, no es la solución. Sin embargo, es razonable que alguien quiera conocer a su esposo o esposa potencial antes de contraer matrimonio. Por lo general las características que busca un padre en el esposo o esposa potencial de su hijo (a) no se ajusta con las características que son mas importantes para su hijo (a) . El hijo conoce con seguridad algo de lo que el o ella desea y de lo que necesita para ser respetado. Similarmente, la sabiduría del padre debido a las experiencias de la vida es de valor y debe ser tenida en cuenta.

Especialmente en el Occidente, en donde las comunidades Musulmanas por lo general son pequeñas y están distantes unas de las otras, no es razonable esperar que la búsqueda de una esposa que posea ciertas características que tu requieres sea un asunto fácil. Esta es una decisión que se hace para toda una vida, entonces debe tomarse con esfuerzo. Las comunidades Musulmanas tienen un deber para con sus hijos y es abrir sus mentes e invertir su tiempo y dinero en el desarrollo de algún método que permita hallar esposas o esposos apropiados que no violen los principios Islámicos. A su vez, la juventud tiene la responsabilidad de invertir su propio tiempo y esfuerzo en el proceso y evitar cualquier método que implique la violación de los delineamientos Islámicos. Después de todo, si tu quieres un matrimonio exitoso y feliz, debes perseguirlo de una manera que complazca a Dios.

No puedo dejar el tema del matrimonio sin tratar los dos topitos más controversiales: La poligamia y el matrimonio temporal. La poligamia como se utiliza aquí se refiere específicamente a la poliginia, es decir, el acto por medio del cual un hombre tiene mas de una esposa, el matrimonio temporal es el acto de tomar una esposa (o) por un periodo fijado, un termino finito más que “hasta que la muerte los separe”.

La Poligamia

El Islam le permite a un hombre tener hasta cuatro esposas al mismo tiempo. Este es un concepto espantoso para muchas personas en la actualidad. El mundo Occidental se aferra a la idea de que por cada hombre hay una mujer ideal y para cada mujer hay un hombre ideal. Y, se hace natural para alguien criado en Occidente visualizar una relación polígama como una relación desigual en la cual las mujeres son tratadas injustamente.

Otras culturas tienen puntos de vista muy diferentes que pueden ser valiosas mencionarlas aquí. En muchas culturas, en particular aquellas que tienen origen en África, un matrimonio polígamo es algo deseado fervorosamente. Tener mas de una esposa para un hombre determinado le da seguridad a las mujeres porque el hombre, ya habiendo estad casado, ha demostrado su capacidad para ser buen esposo. Es mas, las mujeres disfrutan la compañía entre ellas y se ayudan en el cuidado de los niños así como sus deberes. En muchas sociedades desgarradas por la guerra, generalmente las mujeres superan grandemente en número a los hombres y aquellas que desean una compañía y ayuda en su vida tienden a relaciones polígamas porque la única opción que resta es quedarse sola y caer en el pecado.

La relación polígama llena una necesidad que no se podría haber suplido de otra forma. Si se tomara con menos tabú, podría llenar satisfactoriamente las necesidades de muchas personas que en este momento ni siquiera lo consideran posible.

En la práctica, no es muy común que un hombre Musulmán tenga mas de una esposa. Esto porque cuando se hace no es por placer sino por responsabilidad con la sociedad. El sagrado Corán confirma esto en el siguiente versículo:

Si teméis no ser equitativos con los huérfanos, entonces casaos con las mujeres que os gusten: dos, tres o cuatro. Pero, si teméis no obrar con justicia, entonces con una sola o con vuestras esclavas. Así evitareis mejor el obrar mal (4:3)

La poligamia es presentada como un medio de servir a las necesidades de los huérfanos en este versículo, no como un medio de servir a las necesidades de hombres lujuriosos. El Corán enfatiza la necesidad de justicia en cualquier matrimonio. Esta es una carga más pesada para un hombre con mas de una esposa, porque se requiere que él supla todas las necesidades de cada una de las esposas y las trate justamente. Cada una debe tener su propio hogar de acuerdo a los medios disponibles, y cada una debe tener iguales posesiones al mismo tiempo. No esta permitido que un hombre ignore o rechace a una esposa y prefiera a otra en el trato.

Es bueno mantener en mente que una mujer Musulmana tiene el derecho a escoger a su esposo y si se casa con un hombre que ya está casado entonces ella lo hacer a conciencia y por voluntad propia. Si el caso es al contrario y la mujer es obligada a casarse, ese matrimonio es invalido según el Islam, y ella no tiene responsabilidad para continuar con este matrimonio. La que no tiene mucha alternativa es la primera esposa, porque es posible que no sea capaz de prohibirle a su esposo que tome a otra mujer por esposa. Sin embargo, ella puede colocar en su contrato de matrimonio que si él toma a otra mujer por esposa, tendrá el derecho al divorcio. Muchas mujeres se abstienen de colocar la cláusula en el contrato de matrimonio porque puede parecer que la chica no confiara en su futuro esposo. Pero, si una señorita tiene buen conocimiento de que puede llegar a ser infeliz en una relación polígama debe asegurarse que la cláusula aparezca en el contrato, no importa que tan improbable piense ella que se necesitaría.

Se necesita un hombre y una mujer excepcional para construir una matrimonio verdaderamente feliz y exitoso y ese solo se compone en el caso de un matrimonio polígamo. No hay lugar en el corazón de una Mujer Musulmana para los celos, en una relación polígama exitosa. Su tiempo con su esposo es compartido con otra mujer, pero si ella tiene un buen esposo no tiene nada que temer porque este cumple con todos sus deberes hacia ella, y es amable y amoroso. Así mismo, ella lo es con él. Mucha gente se da bien servida con una relación de ese tipo y no debe ser visto con repulsión. Nuestra aversión surge mas de la visión Occidental que de la visión Islámica, y también del temor a la opresión. Sin embargo, un matrimonio polígamo no es en si mismo más opresivo que uno monógamo.

La injusticia dentro de un matrimonio puede ser opresiva, y no es un asunto fácil para un hombre polígamo que sea justo con sus esposas, y es por eso que el Corán aconseja que el hombre que no puede ser justo, entonces que no lo haga.

Traté de imaginarme si yo podía sentirme feliz y exitosa en una relación polígama. Creo que podría, si tuviera confianza en mi esposo. Si un hombre tiene inclinación a tomar otra esposa es erróneo pensar que tiene mala intención. No solamente en este caso sino en cualquier otro caso, una mujer no debe asumir que hay mala intención de parte de su esposo, sino que debe suponer que él tiene buenas intenciones a menos que haya pruebas y lo mismo debe hacer el esposo.

Puede surgir la pregunta, ¿Por qué la mujer no puede tener mas de un esposo? A primera vista, puede parecer injusto que no se permita, pero, a la luz de lo que se ha explicado anteriormente, el tomar mas de una esposa no es por placer sino que es un asunto de suplir necesidades sociales y de tomar una gran responsabilidad, es así como esa pregunta pierde mucho peso.

La paternidad se convierte en un tema, así como la autoridad familiar. Las sociedades más ricas y sofisticadas tienen ahora la tecnología para determinar científicamente la paternidad, pero no está disponible para todos. Y mientras que todos los matrimonios exitosos del mundo tienden a llevar consigo la cooperación y la deliberación entre el esposo y la esposa, es también natural casi en todas partes que en últimas, el marido es la autoridad en el hogar.

Cuando hay mas de un marido, ya no existe un líder del hogar claro o natural y aparece la discordia, también la herencia se convierte en un tema a tratar, porque virtualmente todas las sociedades determinan que la herencia esta basada en la paternidad.

Uno debe preguntar, ¿qué necesidades sociales se suplirían si las mujeres tuvieran varios esposos? Mientras que el caso opuesto puede ser visto para necesidades sociales reales, es difícil proponer una necesidad real de la poliandria (matrimonio de una mujer con varios hombres)

El Matrimonio Temporal

Mi último tema dentro del matrimonio es quizás el más controversial dentro de la comunidad Musulmana, y este es el matrimonio temporal. Entre los musulmanes hay quienes creen que el matrimonio temporal es ilegal y otros creen que es legal e inclusive muy necesario.

Aquellos que creen que el profeta del Islam (saw) , por medio de la orden de Dios lo permitió por un periodo muy corto y luego lo abolió. Aquellos que creen que es licito creen que el Profeta del Islam (saw) nunca lo desaprobó sino que fue uno de los
Califas, después de la muerte del Profeta (saw) , época en la cual no podía ser cambiado, quien lo declaró ilegal.

Es más, aquellos que lo consideran licito se refieren a un versículo del Corán en el cual creen que está mencionado (matrimonio temporal) . Dicen que algo que es lícito en el Corán y no se ha hecho ilícito en ninguna otra parte del Corán, es permisible. El asunto de la discusión está en el capitulo 4, aleya 24, a continuación se presenta la traducción y Tafsir del Sagrado Corán por Puya/Ali con notas de explicación:1

“Para aquellos de ustedes que se han casado por un tiempo determinado (Mut´a) , dadles la dote acordada; y no cometen pecado en lo que han acordado mutuamente después de que se ha establecido”

La explicación correspondiente a continuación:

“Famastamta-tum bihi [La trascripción fonética del texto en árabe que se refiere al matrimonio temporal] se refiere al matrimonio temporal, conocido como Mut´a. Específicamente ha sido hecho lícito por el Corán y por el Santo Profeta, por lo tanto esta provisión permanece válida.

Un día, sin ninguna razón, y sin tener la autoridad para reformar una ley dada y practicada por el Santo Profeta, el segundo Califa declaró desde el pulpito:

“Dos Mutas (el matrimonio temporal y la combinación de la Umra con el Hayy) eran comunes durante la época de Santo Profeta, pero ahora yo las declaro ilícitas; y castigaré a aquellos que las practique”: (Tafsir Kabir, Durr al Manssur, Kashaf, Mustadrak y otros) .

Según Tirmizi su propio hijo (el hijo del segundo califa) , Ibn Umar, se rehusó a estar de acuerdo con el actuar de su padre porque esto había sido hecho lícito por Allah y Su Profeta, cuyos pronunciamientos no podrían ser revocados nunca por nadie después de él.

Por lo tanto, la Escuela de Pensamiento Shia conserva como licito ambas Mutas. Ali Ibn Abi Talib revocó la inmerecida innovación hecha por el segundo califa, y por consiguiente nunca volvió a ser prohibida.

Si miramos una traducción diferente, encontramos que no hay una mención clara del matrimonio referido como temporal en su naturaleza:

Y aquellas de quienes buscan contento (al desposarlas) , denles lo que les corresponde como deber. Y no hay pecado alguno en lo que ustedes hacen por mutuo acuerdo después de que se ha cumplido con el deber. (Pickthall)

Entonces, para aquel que no es un experto en el Árabe Coránico, es difícil determinar si “famastamtatum bihi” se refiere a un matrimonio temporal. Es posible que sea más fácil, entonces, adherirse por la ley según la escuela Islámica que tu escojas seguir, pero esta no es una respuesta verdaderamente satisfactoria para el converso que aún no haya escogido una escuela. Sin embargo, es posible estudiar los trabajos de aquellos que tienen mas conocimiento en el Árabe Coránico o puedes tratar de determinar el tema usando la información sobre la cual casi todos los musulmanes están de acuerdo.

Aquello en lo que casi todos los Musulmanes están de acuerdo, tanto Sunnitas como Shiitas, es que el matrimonio temporal fue hecho lícito por el Profeta del Islam (saw) y no fue hecho ilícito sino después que Allah (swt) había completado y perfeccionado el Islam y el Profeta (saw) había muerto. También hay gran unanimidad sobre que nadie después del Profeta (saw) puede hacer lícito lo ilícito, o permitir algo que está prohibido, o prohibir lo permitido, excepto sobre una base temporal que surja de una necesidad política urgente.

Como un ejemplo de cambio temporal que surge de una necesidad política urgente, sería aceptable para un Sabio Islámico prohibir el uso del control de la natalidad temporalmente para contraatacar el reglamento de un opresor que pretende evitar que los Musulmanes procreen. Normalmente, son permisibles muchos métodos de control natal para los Musulmanes, pero en una emergencia cuando está en riesgo el futuro de la sociedad Musulmana, el sabio puede dictaminar que no deben practicar control natal hasta que se haya aliviado la situación.

Por lo tanto parecería que el dictamen del segundo Califa no puede tener ningún efecto sobre la permisibilidad del matrimonio temporal, hoy como tal la conclusión que hago es que es permitido. Existe una minoría de Sunnitas que se refieren a diferentes tradiciones que indican que el Profeta (saw) mismo prohibió la Muta, pero esas tradiciones se contradicen unas con otras y no se paran sobre la base de un escrutinio detallado y quedamos con la misma conclusión, que el matrimonio temporal es permitido. Pero, para referir esa opinión, se cita lo siguiente tomado de la Enciclopedia Shia (disponible en la red)

“Sabra al-Yuhanni informa de su padre que mientras estaba con el mensajero de Allah (la paz sea con él) , dijo: O gentes, les he permitido contraer matrimonio temporal con las mujeres, pero Allah lo ha prohibido ahora hasta el Día de la Resurrección. Así que aquel que tenga alguna mujer con este tipo de matrimonio, debe abandonarla, y no tomarla de nuevo de lo que le hayan dado a ellas como dote.

La referencias Sunnitas:

Sahih Muslim, versión en Inglés, v2, capítulo DXLI ( titulado: Matrimonio Temporal) , Tradición #3255

Sahih Muslim, versión Árabe, 1980 Edición Publicada en Arabia Saudita, v2, p1025, tradición #21, “Kitab al-Nikah, Bab nikah al-Muta”

‘Un comentario adjunto aquí es que de nuevo se ha utilizado la palabra “Istimta´a” en esta tradición por matrimonio temporal la cual es exactamente la que ha usado el Corán’.

En la próxima tradición, después de la tradición anterior en Sahih Muslim, el mismo narrador de la tradición anterior (Sabra) ha narrado la misma tradición añadiendo que:

“Yo vi al Mensajero de Allah pararse entre el pilar y la puerta de la Kaaba cuando hablaba del hadiz”

Las referencias Sunnitas:

Sahih Muslim, Versión en Inglés, v2, capitulo DXLI (titulado: Matrimonio Temporal) , tradición #3256

Sahih Muslim, versión en Árabe, 1980, edición publicada en Arabia Saudita, v2, p1025, Tradición #21, “Kitab al-Nikah, Bab nikah al-Muta”

Sin embargo la siguiente tradición, indica que el Profeta permitió el Matrimonio Temporal después de la batalla de Hunain (después del año 10/8 de la hégira) lo cual fue después de la conquista de la Meca:

Narró Ilyas Ibn Salama sobre la autoridad de su padre que el Mensajero de Allah (La paz sea con él) sancionó el contraer matrimonio temporal por tres noches en el año de Autas (esto fue después de la Batalla de Hunain) , y lo prohibió

{Nota: La oración dentro del paréntesis es un pie de pagina del traductor Saudí, y no es mía}

Las referencias Sunnitas:

Sahih Muslim, versión en Inglés, v2, capitulo DXLI (titulado: Matrimonio Temporal) , Tradición #3251

Sahih Muslim, versión Árabe, 1980, edición publicada en Arabia Saudita, v2, p1023, tradición #8, “Kitab al-Nikah, Bab Nikah al-Muta”

“Ahora veamos cuales son los problemas:...

Si el Profeta prohibió el matrimonio Temporal eternamente en el día de Khaibar (1/7 después de la Hégira) , ¿por qué fue practicado inclusive después de la Batalla de Hunain (luego del 10/8 después de la Hégira) con la orden directa del Profeta? (ver la referencia anterior) en otras palabras:

¿Cómo es posible que en uno es prohibido ETERNAMENTE y en dos puntos diferentes en el tiempo, en el Día de Khaibar (1/7 AH) y en la Victoria de la Meca (9/8 AH) ETERMAMENTE, y la gente lo estaba practicando entre estas dos fechas y después de estas dos ocasiones con la orden del Profeta?

En la tradición mencionada acerca de la batalla de Hunain, se dice que el mensajero de Allah (swt) permitió la Muta después de la batalla de Hunain. Entonces no podemos decir que la gente la practicó porque no sabían que había sido prohibido para siempre. Las tradiciones confirman que la Muta fue realizada con la orden directa del Profeta. ¿Entonces, cómo podemos justificar estas supuestas tradiciones donde el Profeta la prohibió por siempre antes de eso?...

Dos sabios Sunnitas: al-Qurtubi (en su comentario del Corán) y al-Nawawi (en su comentario de Sahih Muslim) opinan que las diferentes tradiciones con respecto a la prohibición de la Muta especifican siete fechas diferentes!!!...

¿Qué habrá de malo en tomar la opinión de Imam Ali (as) , el mas sabio entre todos los compañeros del Profeta?, el cual dijo:

La Muta es una misericordia de Alá para sus siervos. Si no hubiera sido por Umar quien la prohibió, nadie habría cometido el pecado de la fornicación excepto los más perversos (Shaqui) ...

¿Pero por que querría alguien tener un Matrimonio Temporal? ¿Qué propósito tiene? El Matrimonio temporal no tiene como fin ser una alternativa al matrimonio permanente, sino que es una opción para aquellos que tienen necesidades que no puede suplir el matrimonio permanente. Pretender que el matrimonio permanente llene todas las necesidades no es razonable cuando se hace un examen detallado de la sociedad. El Imam Ali (as) , el cuarto Califa del Islam según los Sunnitas y el Primer Imam (designado por Dios para suceder en el liderazgo al Profeta (saw) y preservar la religión según los Shiitas) , dice al respecto que:

El matrimonio Temporal es permitido para aquel que Alá no le ha dado los medios para acceder al matrimonio Permanente, para que así sea casto practicando la Muta (el Matrimonio Temporal) ”. Wasail, vol. 14 pp.449-450

En la sociedad moderna, el matrimonio temporal puede suplir las necesidades de alguien que viaja por largo tiempo y necesita una compañía, o alguien que no puede encontrar una esposa permanente. Además puede satisfacer las necesidades de alguien que carece de los medios económicos para una boda y para mantener a su esposa financieramente. (El requisito de mantener a la esposa según sus medios, y a lo que esté acostumbrada ella no tiene que aplicarse necesariamente en el matrimonio temporal) Las viudas que tienen pocas probabilidades de hallar otro esposo permanente pueden hallar mas fácilmente un esposo temporal para satisfacer la necesidad de un compañero. Similarmente, los jóvenes que aún no pueden cargar con la responsabilidad del matrimonio permanente pero que tienen riesgo de cometer pecado pueden lícitamente realizar un Matrimonio Temporal (Muta) Este último caso no les da libertad a los jóvenes de mezclarse libertinamente con le sexo opuesto y de tener relaciones sexuales. Una condición mitigadora contra este posible abuso es la condición de que una mujer virgen debe tener el permiso de su padre para poder acceder a cualquier relación matrimonial, incluyendo la Muta, a menos que el padre sea poco razonable al respecto. Comúnmente se requiere que una condición del matrimonio sea que no habrá relación sexual.

La Muta es la forma de evitar el pecado cuando no es posible el matrimonio permanente. Algunos musulmanes en la actualidad cometen pecado antes de su matrimonio con la persona que están comprometidos. El Islam es claro cuando dice que es pecado el contacto entre hombres y mujeres, ver sus cuerpos cuando deberían estar cubiertos, visitarse sin acompañantes a menos que tengan una relación familiar o estén casados.

El compromiso no es un matrimonio, sin embargo las parejas se ven envueltas en esta clase de comportamientos que únicamente deberían darse en el matrimonio. La alternativa lógica para evitar el pecado es simplemente tener un matrimonio temporal antes del matrimonio permanente, para que la pareja pueda estar segura que son compatibles el uno con el otro.

Por lo general se dice que la Muta es un matrimonio de placer y lo comparan con la prostitución. El hombre le paga a la mujer una dote y se disfrutan mutuamente y luego se separan. Pero, en realidad, La Muta se da con mucha frecuencia sin sexo a diferencia de una mera gratificación sexual. La Muta, a diferencia del matrimonio permanente, puede tener condiciones establecidas, incluyendo la más común, que es no tener sexo. Por lo tanto, su propósito es tener una compañía y conocer a la otra persona y no únicamente el placer sexual. La Muta es muy diferenta a la prostitución en que esta es una unión ante Dios, y cualquier niño que resulte de ella será un hijo legitimo. Es un matrimonio en todos el sentido de la palabra.

Así como en le matrimonio permanente, la mujer tiene un periodo de espera después de haberse divorciado o enviudado para poder tomar a otro esposo de nuevo. El periodo de espera tiene varios propósitos incluyendo la seguridad con respecto a la paternidad, evitar entrar en otra relación tan pronto, y darle tiempo a la pareja para la reconciliación. Es poco probable que una mujer sea capaz de vivir de la Muta, porque legalmente puede tener menos de seis matrimonios permanentes en un año. De esta forma, claramente es muy diferente a una prostitución. En la Muta se da el pago de la dote, pero no es un pago como en una prostitución porque este pago no es en retribución por el sexo, sino que su propósito es igual al propósito de la dote en el matrimonio permanente.

Es algo muy diferente a una prostitución porque se supone que un hombre no debe casarse con una mujer que no tenga valores morales, y según Ayatullah Sistani, está prohibido casarse con una no musulmana en matrimonio temporal si el ya está casado con una mujer musulmana. En el libro de Sayyid Muhammad Rizvi, Matrimonio y Moral en el Islam, se hace mucho énfasis en los aspectos temporales y necesidades en la Muta:

“No puedo hacer demasiado énfasis en la naturaleza Temporal de la Muta. El mensaje del Islam es bastante claro; cásate de manera permanente; si no es posible; entonces adopta una abstinencia temporal; si eso no es posible, entonces en ese caso solamente utiliza La Muta.

La naturaleza temporal de la Muta también puede ser vista desde el siguiente dicho de los Imames: Una vez Ali ibn Yaqtin, un Shia prominente que tenía un alto cargo en el gobierno Abbasida, llegó donde el Imam Reza para preguntarle acerca de la Muta. El Imam le dijo, “ Que tienes tu que ver con la Muta, porque Allah te ha hecho libre de esa necesidad” (Wasail, vol. 14, p. 449) También ha dicho, “está permitida absolutamente para aquellos que Allah no le ha dado los medios para el matrimonio permanente, para que sean castos realizando la Muta” (Wasail, vol 14, p. 4449-450) ”

Personalmente, he conocido unas cuantas mujeres que tienen un matrimonio temporal, todas eran conversas al Islam. Los rumores acerca del descarado mal uso del matrimonio no se han dado en los casos que he conocido; pero hubo problemas. Creo que en cada caso, estos matrimonios fueron duraderos. Lo que quiero decir es que se supone que el matrimonio temporal sea eso—temporal. Pero en todos los casos de los que personalmente tengo conocimiento, las parejas han extendido el plazo por años, por lo general, en una serie de matrimonios temporales repetidos.

Dos tercios del tiempo la esposa se mantuvo oculta ante la familia, amigos, y/o la comunidad debido al estigma y juicio que resultaría. Así, cuando inesperadamente llegaba a la puerta, la esposa tenía que ocultarse en un cuarto trasero o en un closet silenciosamente hasta que se atendiera al invitado. Entre mas larga era la relación, mas se aferraba la mujer al hombre y secretamente esperaban un matrimonio permanente, y algunas se resentían por tener que ser ellas quienes debían ser mantenidas en secreto.

Por lo general los hombres les daban suficiente esperanza de un matrimonio permanente de tal forma que la mujer se aferraba, pero pasaban los años y no se hacía un compromiso a largo termino, no surgían planes de un matrimonio permanente—sino que se realizaba otro matrimonio temporal. Frecuentemente las mujeres tenían que decir en público que no estaban casadas porque era desconocido su matrimonio temporal. Para algunas, el final resultaba en un feliz matrimonio permanente o en una feliz separación pero ese no era siempre el caso. A la larga, ser esposos temporales en vez de permanentes parecía a estas mujeres pasar por un rechazo parcial de sus esposos aunque no hubiese razón para creer que ese era el caso. Las mujeres deseaban algo mas.

No deseo describir a los hombres que escogen el matrimonio temporal por largos periodos como que dan mala impresión. En casi todos los caso están tratando de hacer lo correcto y de amar a sus esposas. Su dilema por lo general surge del rechazo con que se encuentran o que proveen de su familia y de la sociedad debido a la raza o nacionalidad de su esposa, o porque se encuentran sin el arreglo tradicional hecho por la familia. O por lo general, inicialmente solo eran capaces de acceder a un matrimonio temporal y no a uno permanente y tenían que esconder su matrimonio debido a las reacciones negativas y al rechazo que recibirían de parte de la gente, especialmente la familia, si se hacía público. Simpatizo con el deseo de querer tanto a tu familia como a tu esposa. Por lo general, al final estos hombres tenían que decidirse por una de las dos.

Justamente, no deberían tener que escoger. La gente debería aceptar la escogencia de un hombre con respecto a su esposa sin importar su raza o nacionalidad, especialmente si ella es una mujer piadosa. Y la gente no debería permitir que se estigmatizara a aquellos que se encuentran con la necesidad de un matrimonio temporal.

Este Estigma no tiene lugar en algo que fue hecho licito por Dios y por el Profeta (saw) y que inclusive lo exhortaron cuando el pecado es la alternativa más probable. La Muta tiene un lugar en la sociedad y la necesidad de ella es muy común. Es un gran error aceptar la fornicación y el adulterio y no al Matrimonio Temporal. La gente sufre debido a los estigmas que otros mantienen. Al igual que en un matrimonio permanente monógamo, los matrimonios polígamos y temporales pueden estar llenos de abusos y malos finales.

Es el abuso lo que debe ser estigmatizado, y no los matrimonios. De hecho, el estigmatizar los tipos de matrimonio hace que el abuso dentro de ellos sea más probable porque será más probable que esos matrimonios se realicen en secreto. Por consiguiente, si te preocupa el mal uso de los matrimonios temporales y polígamos, entonces, sácalos del closet y sácalos a la luz publica. Solamente se puede quitar un estigma por medio de la conciencia y el esfuerzo deliberado dentro de uno mismo. Aunque el daño realizado no puede ser reparado, sí se pueden prevenir los daños futuros si más gente, quizás comenzando por el lector, el o ella, fueran más activos y receptivos en su apoyo por el matrimonio polígamo y el matrimonio temporal y aquellos individuos que legalmente acceden a estos tipos de matrimonio.

Los Sexos

Justo el otro día vi una campaña en un programa de televisión, llamada “La Batalla de los Sexos”. Llamó mi atención porque estaba llena de imágenes del Mundo Islámico. Imágenes de mujeres usando los atuendos negros que solo les permitía mostrar sus ojos junto a imágenes de mujeres a las que se les colocaba un cinturón de castidad, a lo cual también se añadía imágenes de hombres árabes disparando armas de fuego.

Las palabras que acompañaban estas imágenes llevaban al televidente a imaginarse a las largas pistolas como símbolos del poder varonil. Al ser musulmana por unos cuantos años, estaba muy molesta por estas imágenes porque describían negativamente la relación entre los hombres y las mujeres Musulmanas, y en mi opinión, muy incorrectamente. Después, vi el show para ver exactamente lo que tenía que decir acerca del Islam y de los sexos. El 90 por ciento del programa fue acerca del Occidente Moderno o la Europa Medieval y solo una pequeña parte acerca del Mundo Islámico, aunque los anuncios seguramente llevaban al espectador a esperar otra cosa.

¿Por qué era tan sesgada la promoción? Una posible respuesta es que esas imágenes estereotipadas del Islam atraen a los televidentes y sí sirven de disparadores de la audiencia. La gente recuerda aquellas imágenes y las asociaciones hechas con ellas y tienden a creer en ellas. Mucha gente que ve estas imágenes tienden a creer que saben mas acerca del mundo Musulmán de lo que saben. Por ejemplo, si se toca el tema de Arabia Saudita, puedes hallar alguien que dirá, “ Oh, yo se todo acerca de ese lugar y como odian ellos a los Americanos. ¿Sabías que las mujeres tienen que caminar 10 pies detrás de los hombres?”. Y cuando tu les dices que eso no es verdad, no quieren creerte porque tu no eres una autoridad como si lo son los medios. “No, yo tengo la razón, lo ví en Nightline o en CNN”: “Lo leí en el New York Times”.

No es una sorpresa el que muy pocos Americanos alguna vez piensen en tomar una traducción del Corán cuando les parece tan mala la religión. Sin embargo, mas hombres y mujeres en América escogen el Islam. Estas personas han llegado a la conclusión de que la visión estereotipada del tema de los sexos en el Islam es incorrecta.

El Vestido Islámico Recatado

Cuando describes a un Musulmán, es probable que describas a un Árabe. Ves a un hombre de barba larga con una bata blanca y a una mujer cubierta de los pies a la cabeza de negro a quien solo se le ven los ojos, si es que son visibles. Esa vestimenta por lo general asusta al converso. ¿Es eso lo que quiere el Islam? Y si es así, ¿por qué lo exige?

A la persona que investiga el Islam, la respuesta inicialmente no es tan fácil de hallar. Cuando un converso lee una traducción del Corán, él o ella encuentran difícil de entender los versículos concernientes al vestido. Aún mas, los conversos encuentran hadices y defensores de esos hadices que dicen una gran cantidad de cosas sobre el tema. Personalmente, creo que un hadiz confiable es uno en el cual el Profeta (saw) señalaba que las mujeres deben cubrir todo excepto las manos y el rostro. Y creo que los versículos Coránicos más dicientes son: 24:30-31.

Di a los creyentes que bajen la vista con recato y que sean castos. Es mas correcto. Dios está bien informado de lo que hacen.

Y di a las creyentes que bajen la vista con recato que sean castas y no muestren más adorno de los que están a la vista, que cubran (tiendan su escote sobre el velo) su escote con el velo y no exhiban sus adornos sino a sus esposos, a sus padres, a sus suegros, a sus propios hijos, a sus hijastros, a sus hermanos, a sus sobrinos carnales, a sus mujeres, a sus esclavas, a sus criados varones fríos, a los niños que no saben aún de las partes femeninas. Que no batan ellas con sus pies de modo que se descubran sus adornos ocultos. ¡Volveos todos a Dios, creyentes!, Quizás así prosperéis.

Es importante que sean los hombres a quienes primero se les diga que bajen su mirada y que sean castos. Los hombres tienen una gran responsabilidad en mantener el apropiado respeto y trato de las mujeres y de prevenir la perversidad. Las mujeres tienen que desempeñar un papel similar, pero mas adelante se les dice que muestren solo ciertas partes de sus cuerpos.

Técnicamente, hasta los hombres Musulmanes tienen que cubrir algunas partes de sus cuerpos, pero no se mencionan en estos versículos. No es totalmente claro para el lector promedio qué partes de los adornos de una mujer son “los que están a la vista” pero se puede hacer un argumento lógico que aquellas partes son las que tienen una razón para ser cubiertas. Es lógico que tenga sus manos descubiertas porque siempre las está usando para agarrar y transportar cosas. Es posible discutir acerca de la misma duda con respecto al rostro porque ellas lo utilizan para hablar, comer y ver. Pero para cualquier otra parte del cuerpo no hay mucha razón por la que tenga que estar descubierta.

La próxima frase nos da mas indicio de lo que es “los que están a la vista”. Les dice a las mujeres que coloquen sus velos sobres sus pechos. Entonces el lector pregunta ¿qué es el velo? Es algo que comienza por encima del área del pecho porque de otra forma no tendría sentido usar la palabra “tiendan”. La palabra “tiendan” en esa frase indica que algo que comienza como mínimo en sus hombros o desde mas arriba debe cubrir el pecho de tal forma que el pecho no se exhiba.

Si este versículo solamente exigiera que el pecho debe estar cubierto, es innecesario mencionar una prenda especifica para cubrir el pecho, porque las ropas comunes y corrientes podrían ser adecuadas. Puesto que se menciona una prenda especifica, nos lleva a creer que esa prenda misma cubre mas que solo el pecho.

Así podemos concluir que la palabra traducida como “velo” se refiere a lo que tradicionalmente para nosotros significa: Algo que cubre la cabeza. Así, esta frase del versículo exhorta a las mujeres a cubrir sus cabezas y asegurarse que su cuello y pecho también estén cubiertos.

Esto tiene mas sentido cuando consideramos la palabra “adorno”. El adorno de una mujer claramente indicaría su pecho, pero es más probable que se refiera a su cabello. Sin duda, el cabello de una mujer es uno de sus mas grandes atractivos. Las mujeres se enorgullecen y se esfuerzan por tratar el cabello y hacerlo ver atractivo. Esto, junto con el hecho de que no existe una razón lógica de porque necesita tener su cabello descubierto, sirve como gran signo de que es parte de los adornos que deben estar cubiertos según este versículo.

¿Qué podemos decir del rostro? Se pueden hallar muchas tradiciones que indican que el rostro debe estar cubierto, pero también hay muchas que dicen lo contrario. Muchos de los sabios modernos no creen que es necesario cubrir el rostro, pero también muchos dicen que no es mala idea si la mujer se encuentra en un sitio donde es costumbre hacerlo y que si no lo hace le causaría mucha dificultad.

La pregunta es “¿Por qué cubrir tanto de todas maneras?” La Biblia hace referencia a las mujeres que cubren sus cabellos en el templo o en público y claramente indica que el velo es un signo que le da estatus a la mujer. En la Biblia, las mujeres se cubren como signo de la superioridad del hombre. Pero en el Islam, este no es el caso en lo absoluto. La mujer se cubre simplemente para ayudar a asegurar que recibe el trato respetuoso que se merece y no tiene nada que ver con la superioridad o inferioridad. El Islam considera por igual al hombre y a la mujer ante Dios pero reconoce que el ser igual no significa ser lo mismo. Los hombres y las mujeres son diferentes e ignorar esas diferencias es oprimir a las mujeres.

Aunque por lo general no se piensa de esta manera, el mundo moderno oprime a las mujeres haciéndolas competir con los hombres en el mundo laboral, haciendo que actúen como hombres y rechacen sus diferencias. O, reconociendo las diferencias pero usándolas para tratar a las mujeres como objetos y trofeos en los lugares de trabajo en lugar de darles un retribuirlas igualmente y de ser empleadas capaces.

Las mujeres con el recatado vestido islámico, (rapa holgada que cubre todo excepto las manos y el rostro en cualquier estilo cultural) , son reconocidas como mujeres piadosas, de negocios a primera vista. Cuando decidí usar el vestido islámico me sorprendí mucho de lo que experimenté. Encontré que la gente me habría las puertas mas que antes, ofreciéndome su ayuda para transportar los paquetes, y evitaban usar lenguaje obsceno a mi alrededor. Comprendí que los hombres me hablaban de una manera diferente.

Nunca llegué a entender que inclusive los “chicos buenos” habían estado mirando a mi cuerpo mientras me hablaban hasta que me puse el hiyab y ya no lo hacían. Me hablaban como si fuera más inteligente, más importante, me sentí mejor conmigo misma. Había estado muy preocupada por como reaccionaría la gente y me di cuenta que en lugar de ser tratada peor estaba siendo tratada mejor que antes. Hasta ese punto, no entendía completamente las razones del hiyab, pero al ver los resultados positivos a primera mano, al instante y totalmente me convencí de que verdaderamente es algo bueno y no es opresivo en lo absoluto.

Yo sabía que estaba más segura con el hiyab. Si iba a caminar la peor calle de Nueva York con una amiga usando una camiseta y jeans, mi amiga habría sido silbada y acosada. Pero a mi me decían “hermana”, y los hombres bajaban sus miradas en lugar de mirarme fijamente, y se alejaban de mi camino. Muchas mujeres se molestan al vestir un poco diferente a sus contrapartes no-musulmanas, pero no deberían hacerlo. Las reacciones negativas que esperan son muy exageradas y de hecho, hallaran un elevado respeto de su contraparte cuando practiquen lo que creen.

Una mujer puede hallar injusto el tener que cubrirse siendo que los hombres son los que no pueden controlarse, pero es pura analogía decir que es injusto el que ella tenga que cerrar la puerta de su casa y de su auto porque los ladrones no pueden controlar sus impulsos. El Hiyab en la practica no es una carga según mi experiencia, sino que es un elemento que quita las cargas.

Todos los Sabios Musulmanes son unánimes en que estos versículos se refieren a un cubrimiento que incluye el cabello. Pero si quieres encontrar un versículo que diga “La mujeres deben cubrir su cabello” no lo encontrarás, quizás porque cubrir el cabello era algo que ya estaba en practica entre las mujeres de tal forma que cuando se usó la palabra traducida como “velo”, el significado era obvio.

Los hadices son más explícitos y detallan mas mencionando que una mujer debe cubrir todo excepto las manos y el rostro. Y si miramos a los hadices que se refieren a la Dama Fatima (as) , la hija del Profeta (saw) encontramos que ella también cubría todo excepto sus manos y su rostro, y pueda que en alguna ocasión haya cubierto su rostro también, pero no lo hizo todas las veces. Realmente ella es nuestro mejor ejemplo de cómo vivir, vestir y actuar como mujeres en este mundo.

Otros versículos en el Corán acerca del vestido islámico de la mujer son; 24:60 y 33:59.

Las mujeres que han alcanzado la edad crítica y no cuentan ya con casarse, no hacen mal si se quietan sus prendas externas, siempre que no exhiban sus adornos. Pero es mejor para ellas si se abstienen, Dios todo lo oye, todo lo sabe.

¡Profeta! Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con el manto. Es lo mejor para que se las distinga y no sean molestadas. Dios es indulgente, Misericordioso.

De esa manera se le aconseja a las mujeres creyentes usar la cubierta externa aparte de lo que usan en su casa cuando salen de ella, y este es el hiyab.

La Interrelación de los Sexos

Un primo cercano al tema del vestido Islámico es el tema de la interrelación casual de los sexos. Según el Islam, los hombres y las mujeres no deben interactuar socialmente, especialmente solos. Este concepto parece ser muy estricto y extremo para muchos en Occidente. Cuando crecí, todos mis mejores amigos eran chicos y nunca tuve muchas amigas. Y ahora ¿se supone que no debo tener amigos hombres?

Eso no es verdad en su totalidad. Pero la interacción con los hombres debe ser metódica. Hemos visto las consecuencias del comportamiento que no es metódico con amigos del sexo opuesto. La atracción en cierto nivel es un resultado común, y esto acarrea problemas en los matrimonios. A lo mejor no siempre hará sentir celosa a tu esposa o tampoco terminará en un conflicto, pero siempre afecta la forma como visualizas a tu esposa o futuro compañero. Encuentras cosas en tus amigos las cuales te agradan mas que la forma de ser de tu esposa. Imagínate con alguien diferente a tu esposo, es algo muy dañino aunque no lo tomes en serio.

“Dejar de estar enamorada de tu esposo” es algo que no tiene sentido. Esto solamente sucede si permites que suceda. Por lo tanto si estudias o trabajas con personas del sexo opuesto, bien. Puedes saludarlos y participar en las discusiones relacionadas con el trabajo que son apropiadas o en conversaciones cortas pero debes evitar conversaciones personales profundas.

El tema de interrelacionarse en la mezquita es un tema que regularmente sale a la luz en las comunidades Musulmanas. Algunos de los hombres y mujeres quieren sentarse juntos en lugar de sentarse en salones separados o enfrente unos con otros. En mi opinión, si quieren que todos estén en el mismo salón, las mujeres en un lado y los hombres en otro, está bien, pero entonces debería estar alguien en la puerta proporcionando el traje Islámico para que todos estén vestidos apropiadamente.

La mezquita es un lugar de adoración y no un lugar para admirar al sexo opuesto distraídamente. Y es imposible decir verazmente que puedes tener a hombres y mujeres juntos en un lugar, sin importar si tienen la vestimenta apropiada, y no tener al menos algunos pensamientos acerca del sexo opuesto. Por consiguiente, permítanles sentarse lado a lado si es necesario, pero solamente si todos se colocan la vestimenta Islámica apropiada para entrar al salón. Entonces, cuando salgan de la mezquita, si se lo quitan y escogen interrelacionarse e interactuar, es su propia responsabilidad.

No veo que exista opresión alguna o injusticia en separar los sexos en la mezquita. Sin embargo, tengo un problema con las muchas mezquitas que proporcionan instalaciones deficientes a las mujeres como si les importaran poco. Por lo general esto se da cuando las instalaciones han sido transformadas de alguna estructura anterior, como una iglesia o una casa.

Las mujeres deben ser capaces de escuchar sencillamente lo que está sucediendo, y también es preferible que puedan observar. He visto algunas comunidades que instalan sistemas audiovisuales para que las oraciones y los sermones puedan ser escuchados por todos; y utilizan circuito cerrado de televisión para que las mujeres puedan ver también a los oradores. En las secciones de preguntas y respuestas, las mujeres que están vestidas correctamente y tienen preguntas, pueden ingresar a la parte trasera de los hombres para poderlos llamar, o se debería idear otro sistema razonable.

Muchas mezquitas tienen instalaciones para mujeres muy horribles o ni siquiera las tienen y entonces se preguntan por qué algunas des sus mujeres no tienen conocimiento o porque no están interesadas en la religión o porque se están desviando. Las comunidades como la que mencioné anteriormente en la cual las mujeres no pueden ver o escuchar y muchas no pueden entender el idioma que se está utilizando son aquellas que tienen que enfrentar el que sus próximas generaciones rechacen la práctica del Islam y que se alejen.

La mayoría de las comunidades luchan para al menos tener una mezquita que tenga buenas instalaciones para las mujeres, pero sostengo que no deberían construir una mezquita que no le sea útil adecuadamente a las mujeres. Así mismo, las comunidades Musulmanas idealmente deben proporcionar instalaciones tanto para hombres como para mujeres para que participen en las actividades de la mezquita, tales como los deportes. Las comunidades podrían desarrollar ligas deportivas de un mismo sexo junto con el entrenamiento para muchos que no tuvieron la oportunidad de aprender un deporte antes. Hay una gran necesidad de que los niños y las mujeres Musulmanas sean parte activa de su comunidad y que tengan total acceso al aprendizaje y a la recreación. Es esencial el bienestar y la supervivencia del Islam en el Occidente.

El trato diferente de la Mujer ante la Ley

Los últimos temas que deseo discutir con respecto a la mujer en el Islam son los casos en los cuales las mujeres son tratadas de una manera diferente en la Ley Islámica. Muchos de estos casos parecen injustos a primera vista, pero en su mayoría realmente no lo son. Probablemente todos hemos escuchado historias de mujeres que son castigadas por crímenes de una manera muy diferente a los hombres o que heredan menos que ellos y cosas por el estilo. Estos son casos en los que tanto hombres como mujeres no son tratados justamente como debería ser según el Islam, incluso en países con una población Musulmana predominante y cuyas leyes se suponen están basadas en el Islam.

Afortunadamente, la mayoría de mujeres Musulmanas no tienen que enfrentar tal opresión y experimentan una sociedad Islámica más cercana a la ideal. Todas las sociedades Musulmanas creen en el Sagrado Corán, y por lo tanto creen en los versículos que hablan acerca de que la mujer debe heredar menos que el hombre, que no tiene el mismo valor como testigo que un hombre, que son castigadas por sus esposos. El lector Occidental encuentra estos versículos o los escucha e instantáneamente piensa en la opresión. Pero de nuevo, aquellos hombres y mujeres que escogen el Islam se dan cuenta que el asunto es muy diferente.

En el caso de la herencia, verdaderamente es un tema muy complejo y hay casos en los cuales la mujer hereda mas que el hombre. Como regla general, los hombres heredan más, pero solamente porque su carga financiera es mucho mayor que la de las mujeres. No darle mas a los hombres en el caso de la herencia, sería una injusticia para con ellos, porque sus deberes económicos son mucho más severos.

Los hombres Musulmanes están en la obligación de proveer financieramente a sus esposas, niños, padres ancianos y así sucesivamente. Esto es independiente de si su esposa trabaja o no. Además, debe darle la dote del matrimonio a su esposa. Por otra parte, cualquiera que sea el dinero que tenga la esposa, ella puede gastarlo en lo que guste. Puede gastarlo todo en ella misma si lo desea y no tiene el deber de gastarlo en nadie mas. En comparación con las Ley Judea-Cristiana de la herencia y la propiedad de las mujeres, el Islam es extremadamente generoso.

Con respecto al tema de los testigos, también es un tema más complejo de lo que parece. En algunos casos cuando se necesitan testigos, se requiere un hombre o dos mujeres. Pero en otros casos, solo el testimonio de una sola mujer será suficiente. Ya que el hombre esta en la obligación de trabajar y la mujer no, en los casos que tienen que ver con negocios es más probable que se necesiten dos mujeres como testigos. Esto puede ser un asunto de protección para las mujeres, porque en asuntos de dinero existe la tentación de presionar a los testigos.

Teniendo dos testigos de sexo femenino ayuda a proteger a la mujer de la coerción. Los hombres también pueden ser presionados, pero indudablemente en la mayoría de los casos es más fácil para el hombre amenazar e intimidar a una mujer que a un hombre. Por otra parte, muchas veces solamente se acepta una testigo mujer, como puede ser el caso cuando se da el testimonio acerca de la anatomía femenina. O puede predominar el testimonio de un hombre, como lo es en el caso en que un hombre acusa a una mujer de comportamiento impúdico y ella lo niega según el Corán 24:6-11.

Quienes difamen a sus propias esposas sin poder presentar a mas testigos que a sí mismos, deberán testificar jurando por Dios cuatro veces que dicen la verdad, e imprecando un quinta maldición de Dios sobre sí si mintieran.

Pero se verá libre del castigo la mujer que atestigüe jurando por Dios cuatro veces que él miente, e imprecando una quinta la ira de Dios sobre sí si él dijera la verdad. Si no llega a ser por el favor de Dios y Su misericordia para con vosotros y porque Dios es indulgente, sabio...

Los mentirosos forman un grupo entre vosotros. No creáis que se resolverá en mal para vosotros, antes, al contrario, en bien.

El Islam es una religión diseñada para servir a todos los pueblos en todas las épocas. Por lo tanto, muchas de sus leyes están hechas teniendo en cuenta que es lo mejor para la mayoría de la gente. Entonces, no niega que es posible que algunas mujeres devenguen mas que sus esposos, o que algunos hombres sean sobornados mas fácilmente que las mujeres. Las leyes sin embargo se aplican en estos casos, porque el aplicarlas en estos casos no lastima a nadie. Por otra parte, el no aplicarlas en aquellas mujeres que no devengan dinero o que pueden ser sobornadas sería perjudicial.

Un tercer caso que se presenta en el Corán y que parece opresión a la mujer está en el capitulo 4:34 del Sagrado Corán:

Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres en virtud de la preferencia que Dios ha dado a unos mas que a otros y de los bienes que gastan. Las mujeres virtuosas son devotas y cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Dios manda que cuiden. ¡Amonestad a aquellas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles! Si os obedecen. No os metáis más con ellas. Dios es excelso, grande.

Realmente este versículo dice mucho acerca del entendimiento en la familia Islámica. Los hombres tienen el deber de proteger y mantener a sus esposas. Este deber recae sobre ellos porque por lo general son más fuertes y mejor dotados para tales trabajos. Además, no tienen que pasar por cosas como la menstruación, preñez, lactancia, el cuidado del recién nacido.

En compensación por la protección y manutención, las mujeres no tienen la obligación de cocinar, asear o exclusivamente lidiar con los niños. No se le exige nada, excepto dos cosas—y estas son simplemente obedecer a su esposo en todo lo que sea razonable y no ir en contra de los mandatos de Islam y proteger la propiedad del esposo y su propia castidad cuando el esposo no está presente. En realidad eso no es mucho pedir y es probable que a las mujeres les haya tocado la mejor parte del trato.

Pero, ¿Qué sucede con la última parte del versículo que dice que se le puede pegar a las mujeres? Muchos traductores de este versículo no transmiten el significado completo, y es así como le parece al lector que un esposo que esta molesto con su mujer pude pegarle. Verdaderamente, nunca puede ponerle un dedo encima en estado de ira. Si ella ha hecho algo mal, simplemente debe decirle y hacerle saber que está molesto. Si ella persiste, entonces él debe dormir en otra cama, y si ella persiste, entonces puede golpearla suavemente.

¿Qué significa golpearla suavemente? Para responder esto, veamos la respuesta que el Santo Profeta (saw) dio cuando se le hizo la misma pregunta. Su respuesta indicó que ella no puede ser golpeada en el rostro en lo absoluto y ni siquiera deben quedarle rojizos. La palabra “pegadles” se supone que es mas simbólico que una acción real que genere dolor, y se debe hacer con una pluma de ave o con el miswak (una clase de cepillo dental hecho de una rama de árbol que usaba el profeta y que era algo muy ligero) .

El esposo tiene que tomar varios pasos en un periodo de días porque primero debe tratar las otras dos opciones antes de llegar a la tercera. Si es así, debe ser un problema de una naturaleza muy seria. Y si está decepcionado con su esposa debido a la devoción de ella al Islam, no hay nada que pueda hacer.

Por ejemplo, él no puede hacer nada si ella usa el hiyab y a él no le gusta. Este versículo es revelado para casos de mal comportamiento de parte de la esposa y nada más. Ayatullah Sistani ha señalado que golpearlas solamente puede estar relacionado como serios problemas concernientes a la intimidad sexual o si la mujer se va de viaje sin su permiso, teniendo en cuenta que se han tomado primero todas las otras medidas y ya no hay otra alternativa, Ayatullah Sistani dice luego que un hombre no puede golpear a su esposa de una manera que físicamente la lastime de lo contrario tendrá que pagar una compensación.

Cuando existe ese tipo de problemas en un matrimonio, es posible que se llegue al divorcio. Al contrario de la creencia popular que existe entre los no-Musulmanes, un hombre Musulmán no puede divorciar a su esposa simplemente diciendo tres veces consecutivas que la divorcia. Él lo dice una sola vez y después la pareja debe pasar por un periodo considerable en el cual pueden separarse o tratan de reconciliarse. Durante este tiempo el hombre tiene la obligación de mantenerla de todo normalmente. En realidad, hay unas circunstancias en las que no se le permite pronunciar el divorcio en lo absoluto, uno de esto casos es mientras ella menstrua.

La mujer también tiene el derecho a divorciarse si recibe cualquier clase de maltrato de parte de su esposo, ella debe dirigirse a un representante legal. De esa forma, la mujer que busca el divorcio es casi exactamente igual que en muchos Estados Americanos. La persona que desea el divorcio debe registrar el caso dando una razón por la cual quiere el divorcio, y luego el caso es examinado por la ley para determinar si hay suficiente fundamentos para un divorcio. Para los hombres, es más fácil comenzar el proceso del divorcio en el Islam. Y, si él lo inicia, es posible que se de un fallo de divorcio después de que han fracasado los esfuerzos para reconciliarse. Si se da un divorcio, él no puede establecer ninguna demanda sobre los bienes de su esposa, inclusive los bienes que le había dado, no importan que tan valiosos sean.

En la practica, algunas veces es muy difícil para la mujer obtener un divorcio y es demasiado fácil para el hombre. Es difícil para algunas mujeres tener acceso a una verdadera representación Islámica legal. Cuando fracasa el sistema del Divorcio Islámico, se le hecha la culpa a la religión. Realmente, si el sistema de divorcio fuera manejado de la forma que lo dice el Islam, nunca fracasaría. Hay hadices confiables que dicen que el Profeta (saw) concedió varios divorcios por razones tan simples como que la esposa no hallaba atractivo a su esposo. Teniendo en cuenta esto, no quedaría duda que se debe dar el divorcio en casos de abuso.

Finalmente mencionaré brevemente el tema de la circuncisión masculina y femenina. La circuncisión para los hombres Musulmanes es un acto de limpieza y por las mismas razones se realiza entre Cristianos y Judíos. Algunos Musulmanes también practican la circuncisión femenina en una variedad de formas, pero hay mucho debate al respecto porque esto es mas bien algo Cultural que Islámico. No existe ninguna referencia del Profeta (saw) recomendando la circuncisión en las mujeres o que se haya practicado en su familia.

En cualquier caso queda claro que, remover los órganos sexuales, cocer a las mujeres para garantizar su virginidad, y realizar procedimientos de tal estilo ¡no tienen nada que ver con el Islam y son considerados como practicas diabólicas!.

Lamentablemente, no es difícil encontrar que hay mucho que mejorar en la practica del Islam por todo el Mundo. Esto incluye el trato a las mujeres. Sin embargo, decir que el Islam oprime a la mujer es una falacia absoluta. Al igual es erróneo decir que la mayoría de los musulmanes propagan creencias y comportamientos opresivos. Bajo un examen cuidadoso, el Islam se revela como es el sistema de vida mas justo disponible para la humanidad. Es mas, la mayoría de Musulmanes son sinceros en la búsqueda de una implementación correcta del Islam más que en distorsionarlo para satisfacer beneficios personales.

La División entre los Musulmanes

El tema de la división dentro del Islam es un punto doloroso para todos los musulmanes del mundo. Es fácil encontrar Musulmanes polarizados en este tema y actuando con gran emoción y vigor tratando de probar sus puntos de vista. En las mentes de estos Musulmanes, aquellos que se adhieren a un grupo diferente están en un gran error y a propósito han tergiversado el significado del verdadero Islam para su propio beneficio.

Es decepcionante para los conversos cuando se dan cuenta que el Islam no es la religión unificada que parece ser al principio. En mi caso, me envolvió un sentimiento de temor cuando comencé a encontrar divisiones religiosas dentro del Islam. Fue aterrador, porque aún estaba mentalmente exhausta por el proceso de mi conversión al Islam, y sin embargo me tuve que enfrentar con diferentes versiones del Islam para tratar con ellas.

De nuevo tendría que comprometerme con un estudio serio, orar por la buena guía y la auto evaluación para tratar de determinar cual de las facciones, si alguna, era la verdadera. El descubrimiento de la división no generó ninguna duda en mi acerca del Islam en si, pero si surgió la duda de cual grupo tenía el verdadero Islam. Tuve que considerar la posibilidad de ser una Musulmana sin una escuela de pensamiento así como había considerado ser una Cristiana sin una Iglesia.

Algunas veces las diferentes escuelas del Islam abrigan malos sentimientos hacia la otra escuela. Y por lo tanto, es común hallar libros escritos por sabios que pertenecen a una facción difamando dañinamente de la otra facción hasta el punto de decir que no son Musulmanes. Igualmente, los miembros de una facción castigarán a los de la otra facción por generar la desunión, cuando en realidad ningún grupo busca la desunión. Después de todo, tu no puedes culpar a alguien por seguir lo que él / ella cree que es la verdad, aún si es diferente de lo que tu crees que es la verdad.

Le aconsejo a todos los buscadores de la Verdad que se alejen de aquellos que con mala intención hablan de los otros grupos y los acusan de todo tipo de desvío y mal proceder. Evita sus interpretaciones acerca de los escritos del “otro” grupo cuestionable. Al contrario, lee sus escritos acerca de sus propias creencias.

Como hice referencia anteriormente, aquellos que encontrarán la verdad necesitan investigar todos los grupos con una mente abierta e imparcial. Deberían leer las obras acerca de un grupo escritas por numerosos sabios y miembros de ese grupo. Deberían juzgar un grupo por sus propios libros y enseñanzas mas que por las interpretaciones hechas por el otro grupo. No deberían rechazar el estudio de un grupo debido a su reputación o por que son una minoría. No deberían dudar en hacer preguntas a los miembros de cada grupo pero no deberían tomar la respuesta de una persona como representación de todos los miembros del grupo.

Es deber de cada persona, Musulmana o no, no importa en que religión o escuela nació, determinar por si mismos donde yace la verdad. No deberían estar satisfechos porque su religión, cultura, nación o escuela tiene la verdad sin haber hecho una verificación extensiva.

Y cuando se les dice: “Seguid lo que Dios ha revelado”, dicen: “ No! Seguiremos las tradiciones de nuestros padres. Pero ¿y si sus padres eran incapaces de razonar y no estaban bien dirigidos? (2:170)

Personalmente, encontré en el Internet, un buen lugar para iniciar un estudio de todo lo que hay dentro del Islam. Aunque toma algo de esfuerzo encontrarlo, es posible hallar información de buena calidad presentada por cada grupo que explica lo que cree y porque lo cree. También puedes hallar mucha información acerca de lo que creen está mal en los otros grupos, pero ese tipo de información tiene que ser mirada muy cuidadosamente.

En mi propio estudio, comencé primero con el grupo que es la mayoría, los Sunnitas, y al final no estuve satisfecha totalmente con ninguna de las escuelas Sunnitas por la misma razón que no estuve satisfecha con el Cristianismo. Para los Sunnitas, después de la muerte del Profeta (saw) , la religión estuvo liderada por gente común, aunque bien intencionada, eran seres humanos, y es así como las principales fuentes de la ley Sunnita provienen de estos hombres. Tampoco estuve satisfecha al saber que las cuatro escuelas dentro del Islam Sunnita son consideradas igualmente validas y aceptables todas.

Como creyente en una sola Verdad Absoluta y en un Dios que provee los medios para llegar a la Verdad, sostengo fuertemente que las menores diferencias en la ley importan mucho y que un camino debe prevalecer sobre los otros. No pude aceptar utilizar colecciones falibles de tradiciones del Santo Profeta (saw) , cada una de las cuales contiene numerosas fuentes contradictorias y que a su vez provienen de fuentes poco confiables, como fuente principal de la religión. Al igual que la Biblia, los numerosos errores y contradicciones de las colecciones de hadices Sunnitas las hacen poco confiables como para llegar a ser determinantes de la Verdad. No provienen de Allah (swt) , sino de los hombres.

¿No meditan en el Corán? Si hubiera sido de otro que de Dios, habrían encontrado en el numerosas contradicciones.

Creo que las tradiciones ocupan un lugar muy importante en el Islam pero siento que ninguna colección de hadices debería ser considerada como Sahih (libre de error) . Y también creo que las tradiciones de aquellas personas que sabemos fueron los mejores Musulmanes deben prevalecer por encima de aquellas tradiciones narradas por cualquier otro individuo.

Los Sunnitas en gran parte consideran muerto el método del Iytihad (medio para discernir lo correcto de lo incorrecto) en cualquier caso nuevo como algo muerto. Los sabios se basan en libros con siglos de antigüedad para realizar su Iytihad y, de esa forma, verdaderamente no tienen acceso a los reglamentos modernos con respecto a situaciones modernas. Por lo tanto, los Musulmanes Sunnitas por si mismos toman sus propias decisiones sobre asuntos que surgen en la actualidad. Entonces, de nuevo, no hay una forma de determinar satisfactoriamente lo correcto o lo incorrecto sobre cualquier problema que surja en la actualidad. La búsqueda de la Verdad Absoluta ha fracasado.

En cuanto a los otros grupos, encontré que muchos de ellos también eran inaceptables pero evitaré discutirlos en detalle por la brevedad que necesita este libro. Es posible que el lector desee hacer su propio estudio acerca de los Ismaelies, Ahmadis, La Nación del Islam, Qadanis, Fatimidas, bohras, Wahabies y los Yafaritas.

Después de un estudio detallado, escogí la escuela de pensamiento Islámica Yafarita porque encontré que fue la única que llenó mis expectativas. Brevemente discutiré un poco de la información y los factores que me llevaron a hacer mi escogencia, pero mi intención no es dar suficiente información para convencer a alguno de su validez (esto tomaría mas paginas de las que tiene este libro) Cada persona tiene el deber de conducir su propio estudio para establecer donde yace la Verdad.

Mientras vivía el Profeta (saw) , Allah (swt) designó 12 sucesores después del Profeta que conservarían la religión y evitarían que se corrompiera. El primero de estos sucesores fue designado públicamente en un lugar llamado Gadir Khum, un poco antes de la muerte del Profeta (saw) , frente a 90000 o 140000 testigos. Ese día se revelaron dos versículos Coránicos y el evento que sucedió ese día ha sido registrado muchísimas veces por muchas fuentes mas que cualquier otro suceso.

¡Enviado! ¡Comunica lo que se te ha revelado de tu Señor, por que si no lo haces sería como si no hubieras comunicado Su Mensaje! (5:67)

Hoy os he perfeccionado vuestra Religión, he completado mi Gracia en vosotros y me satisface que sea el Islam vuestra Religión. (5:3)

El primer versículo es una orden para anunciar lo que el Profeta (saw) tenía que proclamar en Gadir Khum, y el segundo es una declaración que al finalizar esta proclama se habrá completado y perfeccionado el Islam. Lo que dijo el Profeta (saw) , según los sabios de todas las escuelas del Islam, es lo siguiente:

“O hombres y mujeres Allah es mi Amo. Yo soy la autoridad de los creyentes. Tengo una autoridad clara sobre sus propias almas, y para quien yo soy su autoridad, Ali (su primo, a quien el profeta le levantaba la mano mientras hablaba) es su autoridad. O Allah Ama a quien lo ame, odia a quien lo odie”. Muslim, vol.2, p.325 y muchos otros.

Mas adelante en el capitulo 5:55, Allah quiere decir:

“Tu Maulá (amo, autoridad, guía divina) solamente puede ser Allah; y Su mensajero y aquellos que creen, quienes realizan la adoración y pagan el zakat mientras se inclinan en la oración”

Hay unanimidad entre todos los sabios de todas las escuelas de pensamiento que este versículo se refiere a Allah, el Profeta, y a Ali. Ali es quien figura en las tradiciones dando la caridad (en forma de un aniño que usaba) mientras estaba en posición de inclinación.

El desacuerdo surge sobre la definición de la palabra “Maulá” porque puede significa Guía, amo o amigo. Pero en el contexto de Gadir Khum, es claro que significa Autoridad, porque es claro que cuando el Profeta (saw) habla de Allah (swt) y de él mismo quiere decir Autoridad en el sentido de la palabra. Por otro lado la frase “Tengo total autoridad sobre sus almas...” estaría fuera de lugar.

Y tampoco tiene sentido detener a miles de personas en medio del desierto candente para proclamar que Ali (as) es un amigo, Después de decir esto en Gadir Khum, vino el versículo Coránico que anunció que se había completado y perfeccionado el Islam. Tampoco tendría sentido si nada mas hubiera dicho que Ali (as) era un amigo. Pero si tiene total sentido si solo hubiera anunciado que Ali (as) tenía total autoridad sobre la gente al igual que él.

Casi todos los sabios Musulmanes creen en el concepto del Imamato, es decir, el sucesor del Profeta (saw) que mantiene y protege la religión de la corrupción. Generalmente los Sunnitas sostienen que los primeros cuatro Imames fueron los primeros cuatro Califas y no saben cuales son los restantes. Pero esto es claramente inaceptable, como lo dijo el Profeta Muhammad (as) : Aquel que muera sin haber conocido al Imam de su época, ha muerto como aquel que murió en la época de la ignorancia. (Sahih Bukhari vol. 5, p. 13; Sahih Muslim vol. 6, p. 21 No. 1849; y otros) Este hadiz indica claramente que todos los pueblos en todas las épocas, incluyendo nuestra época, debemos conocer a nuestro Imam.

La visión de que los primeros califas eran los Imames es cuestionable ya que Dios no designó a estos califas en sus posiciones. El primer califa fue escogido en una elección privada que se llevo a cabo mientras que la familia del Profeta (saw) estaba ocupada con el entierro del Profeta. Otros tomaron el poder al ser designados por sus predecesores. No hay evidencia en ningún versículo Coránico o hadiz de que los sucesores del Profeta (saw) debían ser escogidos por elección o por designio personal. Es mas, la evidencia demuestra lo contrario, que Allah (swt) ha escogido y designado aquellos que guiarían a la humanidad, así como lo ha hecho a lo largo de toda la historia.

Nunca encontrarás un cambio en la practica de Alá. (35:43)

El Profeta primero presentó el Mensaje del Islam a sus familiares cercanos y aún en ese entonces tan temprano presentó a Ali como “mi hermano, mi sucesor, y mi califa”. De nuevo el Profeta presentó a Alí ante la gente (como sucesor) en numerosas ocasiones siendo la última en Gadir Khum. La designación de Alí por lo tanto no fue un secreto.

Esto es solo una pequeña porción de mi estudio concerniente a Ali (as) que me llevó a creer que él fue designado sucesor del Profeta (saw) y que obedecer a Alí es obligatorio. Para quien exija mas pruebas, hay muchos libros dedicados exclusivamente a establecer que Dios realmente sí dispuso Imames o guías sobre la tierra, incluyendo a los doce Imames después de la muerte del Profeta (saw) , el primero de los cuales fue el Imam Ali (as) .

Entre los lideres de las escuelas Sunnitas y entre los Imames de los Ismaelies y así sucesivamente, es posible hallar ejemplos de pecado y enseñanzas que contradicen al Corán. Esto se espera de los hombres comunes y corrientes, pero no de aquellos hombres designados por Allah (swt) para preservar la religión. Un grupo de Imames, aquellos doce que son seguidos por la escuela Yafari, son singulares en su adherencia al Corán y a su infalibilidad.

Existen hadices confiables en los libros Sunnitas que dicen que los Imames serán doce en cantidad. Además hay algunos que los nombran a todos, y en esto concuerdan con la creencia Yafari (Shia) . Unas cuantas de estas tradiciones se citan a continuación extraídas del libro Peshawar Nights (Noches de Peshawar) :

(1) El Sheik Sulayman Balkhi Hanafi en su libro Yanabiul-Mawadda, cap.76, narra de Fara’idu’s-Simtain quien a su vez narra de Hamwaini, de Muyahid, de Ibn Abbas, que un judío llamado Na’thal llegó donde el Santo Profeta y le hizo algunas preguntas acerca del Tauhid (Unidad de Allah) . El Santo Profeta respondió sus preguntas y el judío abrazó el Islam. Luego dijo: “O Santo Profeta, todo profeta ha tenido un wasir (vicegerente) . Nuestro Profeta, Moisés ibn Imran, hizo un testamento para Yushua bin Nun. Por favor dime quien es tu wasir?” El Santo Profeta dijo: “Mi vicegerente es Ali Ibn Abi Talib: después de él son Hasan y Husaini y después de ellos son nueve Imames, que son los descendientes sucesivos de Husain”.

Na’thal le preguntó al Santo Profeta los nombres de aquellos Imames. El Santo Profeta dijo: “Después de Husaii, su hijo, Ali, será el Imam; después de él su hijo, Muhammad: después de él su hijo, Yafar; después de él su hijo Musa; después de él su hijo, Ali; después de él su hijo, Muhammad; después de él su hijo, Hasan; después de él su hijo, Muhammad Mahdi será el último Imam. Serán doce Imames”

Además de los nombres de los nueve Imames, mas adelante este hadiz dice que cada uno sucedería como Imam después de su padre. Na’thal hizo mas preguntas, y el Santo Profeta describió como moriría cada Imam.

Entonces Na’thal dijo, “soy testigo de que no hay mas dios que Allah y que tú eres Su Santo Profeta. Soy testigo de que estos doce santos Imames son tus vicegerentes después de ti. Lo que has dicho está registrado en nuestros libros y el testamento de Moisés”.

El Santo Profeta dijo: “El paraíso es para aquel que los ame y les obedezca, y el infierno es para aquel que sea hostil con ellos y se les oponga”.

Luego Na´thal recitó algunas coplas como “Quiera Allah, el Exaltado, derramar Sus bendiciones sobre ti, Profeta escogido y orgullo de Bani Hashim. Allah nos ha guiado a través de ti y de los doce hombres santos que tú has nombrado. Ciertamente Allah los ha purificado y los ha preservado de la impureza. Aquel que los ame es exitoso. Aquel que los odie es un perdedor.

El último de los Imames saciará la sed de los sedientos. Él es aquel que la gente esperará. Profeta de Allah, tu progenie es una bendición para mí y para todos los creyentes. Aquellos que se aparten de ellos pronto serán arrojados al infierno”

(2) El gran sabio, Sheik Sulayman Balkhi, en su Yanabiul-Mawadda, cap. 76 informa de Manaquib de Jawarizmi, quien informo de Wathila Bin Asqa’ bin Qarkhab, quien informó de Yabir bin Abdullah Ansari; y también Abul Fazl Sahibani y él de Muhamamd Ibn Abdullah Ibn Ibrahim Shafi’i, quien informa de Yabir Ansarí (uno de los jefes compañeros del Profeta) quien dijo: “Yundal Bin Yunadab bin Yubair, un judío, llegó donde el Santo Profeta y le preguntó acerca del Tauhid. Luego de escuchar su respuesta, el hombre se convirtió al Islam. Dijo que la noche anterior había visto a Moisés en un sueño diciéndole: “Abraza el Islam de las manos del último de los Profetas, Muhammad, y aferrate a los vicegerentes después de él. Le agradeció a Allah por la bendición del Islam. Luego le pidió al Santo Profeta que le dijera los nombres de sus vicegerentes. El Santo Profeta comenzó diciendo “Mis vicegerentes son doce”

El hombre dijo que había visto este hecho en la Torah. Le pidió al Profeta que le dijera sus nombres, y el Profeta dijo: El primero es el líder de los vicegerentes, el padre de los Imames, Ali. Luego siguen sus dos hijos – Hasan y Husaini. Verás a estos tres. Cuando llegues a la última etapa de tu vida, nacerá el Imam Zainul Abidin, y lo último que tomarás en esta vida será leche. Aferrate a ellos para que la ignorancia no te descarríe.

El hombre dijo que había visto en la Torah y en otras escrituras los nombres de Ali, Hasan y Husaini en varias formas. Le pidió al Profeta que le dijera los nombres de los otros Imames.

El Santo Profeta nombró a los nueve Imames restantes con sus epítetos y añadió: “El último de ellos, Muhammad Mahdi, vivirá, pero desaparecerá. Luego aparecerá y llenará el mundo con justicia y equidad, ya que se habrá degenerado en la injusticia y la tiranía. Ciertamente, el paraíso es para aquellos que muestran paciencia durante el tiempo de su ocultación. El paraíso es para aquellos que son firmes en su amor por él. Estos son aquellos que Alá Todopoderoso ha alabado en el Sagrado Corán y para quienes el Corán es una guía para aquellos que se protegen del mal. Aquellos que creen en lo oculto. También Alá dice,

Estos son el partido de Allah; ahora ciertamente el partido de Alá son los exitosos, (58:22)

Aún entre los Musulmanes hay quienes no creen en la infalibilidad de los Mensajeros y guías de Dios. Dicen que esos mensajeros y guías no comente pecado o error al entregar el mensaje o en la guía pero que si cometen faltas en otros aspectos. También interpretan pasajes en el Coran para atribuir pecados a algunos profetas. Hay numerosas evidencias contrarias a ese punto de vista, pero tal creencia también va en contra de la razón. Primero que todo, Dios es perfectamente capaz de enviar mensajeros y guías que no comentan ninguna falta.

En segundo lugar, si alguna vez un mensajero o guía cometió una falta, aunque sea fuera del campo de su obra religiosa, eso afectaría su credibilidad y se corrompería su propósito. Cada acción de los mensajeros y guías es observada y está bajo escrutinio. Si uno de ellos comete un pecado, los seguidores probablemente lo verían. Entonces se llega a la pregunta de cómo se supone que los seguidores son capaces de decir cuales de las acciones y dichos de ese mensajero o guía deben seguir. ¿Cuáles acciones son de Dios y cuales no? “Haz lo que digo y no lo que hago” es inadecuado para la entrega y protección del mensaje de Dios, y Dios no hace una obra inadecuada.

Únicamente la escuela Yafari a mi parecer llenó los estándares para poseer una Verdad absoluta derivada de una fuente protegida por Dios. Aquellos que finalmente llegan a una conclusión diferente tienen derecho a hacerlo. La tolerancia de aquellos que alcanzan conclusiones variadas es la única acción que está de acuerdo con el comportamiento del Santo Profeta (saw) . Entre todos los grupos y escuelas de los Musulmanes están aquellos que se comportan con modales muy bajos hacia los miembros de otros grupos.

Permiten que el odio se cultive en ellos y justifican su comportamiento haciendo una larga lista de quejas acerca del otro partido. Yo le pediría a aquellas personas que den un ejemplo del comportamiento del Profeta del Islam (saw) o de cualquier profeta (sa) que sea igual al de ellos. Aún aquellos que fueron los enemigos acérrimos del Islam, y lo rechazaron a pesar de que la verdad era evidente para ellos, nunca fueron tratados irrespetuosamente o cruelmente, ni fueron hechos victimas de la agresión, ni fueron abusados de ninguna manera, con la fuerza física o con las palabras.

“...Que el odio a una gente no os incite a obrar injustamente. Sed justos, esto es lo mas próximo al temor de Dios. (5:8)

El Yihad

Mas que cualquier otra religión, el Islam tiene la reputación de ser una religión violenta. Por lo general cuando algunas personas piensan en el Islam, piensan en el terrorismo. Los periodistas han informado sobre eventos en el Medio Oriente diciendo que los Musulmanes actúan como si libraran una Guerra Santa, o Yihad. Y hay personas por ahí quienes creen que es su deber luchar en el nombre del Islam. Sin embargo, los periodistas sobresalen por decir solo una parte de la historia. Hay varios ejemplos que personalmente puedo recordar en los cuales las noticias discutían como un cierto grupo de Musulmanes atacaba otro grupo de gente.

De lo que se olvidaron mencionar fue que ese grupo de gente había atacado a los Musulmanes una semana antes. Desde la explosión de Oklahoma, la prensa se ha vuelto más cuidadosa al informar sobre sucesos que relacionen a los Musulmanes, pero aún no siempre obtienen la historia correcta.

Creo que primero necesitamos saber que significa Yihad. La palabra Yihad realmente se refiere al Esfuerzo por la Causa de la religión y no traduce Guerra Santa. Por ejemplo, luchar en contra de la tentación al pecado es un Yihad personal. Se dice que el Yihad personal es el Yihad mayor y se le da gran importancia en el Islam.

Cuando el Yihad se lleva a cabo como una guerra, es una lucha contra aquellos que oprimen o agreden a los Musulmanes y se considera el Yihad menor.

Apoyándose en esa reputación violenta de Islam, muchos libros a través de los años han declarado que el Islam se expandió por la espada. En verdad, en el Islam no está permitido hacer una guerra excepto contra aquellos que te han agredido o te están oprimiendo. En aquellos casos, se hace un deber para los hombres aptos luchar hasta que sean liberados los Musulmanes. A diferencia del Cristianismo, el Islam no apoya el concepto de colocar la otra mejilla. Cuando tu vida y bienestar están en peligro, dice el Islam que debes defenderte valientemente, hasta en el caso que algunos miembros de tu comunidad estén siendo asesinados o encarcelados, o perdiendo sus empleos. Colocar la otra mejilla en tales casos es voltear la mirada ante el sufrimiento y la maldad y encontrar una excusa.

La mayoría del Mundo Musulmán está conformado por gente muy pacifica. Pero, a lo largo de la historia han existido musulmanes que fueron guerreros activos. Rápidamente vamos a decir que estos musulmanes estaban equivocados, pero es útil ver las cosas desde su perspectiva para entender porque se justificaban sus acciones. Mucha gente en el Medio Oriente cree que Occidente los está oprimiendo. Indudablemente, Occidente primero vela por sus propios intereses y le ha hecho cosas muy cuestionables a los países del tercer mundo. Cuando es conveniente, Occidente toma (o pide prestado y luego desecha) la tierra, toma o controla el dinero, se alía con países inmorales, evita que la medicina y el alimento le lleguen a gente necesitada, y asesinan. Occidente controla el comercio y se apresura por expandir su cultura, ante la perdida de otras culturas por todo el mundo.

Algunas personas están sujetas al efecto de la intromisión de Occidente en los asuntos mundiales mas que otros, y algunos sienten que son tratados injustamente hasta el punto de sufrir la opresión. Y algunos de ellos tienen la razón. No importa cuales son las razones, ¿No es opresión negar a los niños Iraquíes bajo sanción el alimento y las medicinas básicas? ¿ No es opresión el que los Palestinos quienes han vivido en su tierra por siglos sean expulsados y no sean retribuidos de ninguna manera? Seguramente si tus hijos estuvieran muriendo o tu casa te fuera arrebatada, sin duda serías un sujeto victima de la opresión y muy probablemente desearías pelear.

¿Qué deben hacer estas personas? Primer que todo, el Islam está en contra del uso de tácticas suicidas o medios crueles tales como armas de guerra biológicas. Es mas, el Islam prohíbe atacar a las mujeres y a los niños.

También, aquellos que sienten que son oprimidos pueden equivocarse al ver que aquellos que consideran sus opresores generalmente son sociedades en su mayoría formadas por individuos no agresores. Los opresores terminan siendo un concepto vago y un cuerpo poco claro. Por ejemplo, Occidente y Estados Unidos ambos son términos vagos formados por una gran diversidad de pueblos. Como resultado de este problema, que es identificar al enemigo, terroristas han cometido el error de odiar y atacar a gente inocente quienes personalmente no le han hecho nada a los Musulmanes.

Realmente, en ausencia del Profeta (saw) o del Imam enviado por Dios, muchos Musulmanes comparten la opinión de que nadie tiene la autoridad de declarar un Yihad como un acto de guerra de ninguna manera. Los lideres de las naciones Islámicas pueden declarar la guerra en contra de otras naciones, pero no pueden declarar guerras religiosas. Los Americanos que escuchan a un líder religioso ordenar ataques en contra de los Estados Unidos deben comprender que la mayoría de los Musulmanes solamente desean la paz y la justicia y no se inclinan hacia el llamado de cualquier líder religioso.

El Ritualismo

El último tema que quiero tratar en esta sección es el de los Rituales en el Islam. ¿Por qué los Musulmanes oran de una forma tan particular, se lavan antes de orar, ayunan durante un mes, se orientan hacia un lugar en la oración, y sacrifican sus animales antes de consumir su carne, etc? Preocuparse tanto por estos detalles pequeños, para los no musulmanes puede parecer una tontería. ¿Por qué es importante para Dios si yo me lavo los pies o si los froto preparándome antes de rezar?

Nadie puede negar que los buenos hábitos son muy útiles. El ritual Islámico en parte está diseñado para darnos mas formación acerca de los buenos hábitos y en el recuerdo de Dios a largo de nuestras vidas. Seguir las practicas rituales Islámicas nos dirige a una buena higiene, dieta y a un equilibrio entre los aspectos, físicos, espirituales y sociales. Los pequeños detalles pueden parecer puntillosos, pero ser cuidadoso con los detalles del ritual demuestra respeto por la importancia de la religión en todos los momentos de la vida. En muchos casos hay razones lógicas para los detalles. En particular, la cuidadosa adherencia a las formas del ritual por lo general ayuda al entendimiento del propósito o significado del mismo ritual.

Los Musulmanes modernos son culpables de practicar su religión con mucha frecuencia a un nivel puramente ritualista.

La realización de la oración sin un pensamiento cuidadoso de su significado y propósito casi no tiene sentido. Es solo la forma vacía de una verdadera oración. Alá (swt) no prescribió los rituales como medio para pasar el tiempo sino como un medio para perfeccionar nuestra fe y alcanzar la cercanía a Él. Se podría gastar toda una vida en la educación y haciendo esfuerzos por comprometerse completamente y apropiadamente en todos los actos de adoración.

Sin embargo, un buen punto para comenzar es la atención concienzuda hacia los actos que se realizan y a sus objetivos. Por ejemplo, lavarse antes de la oración puede ser visto simbólicamente como limpiarnos para estar frente al Todopoderoso. Si uno aprende las suplicas que acompañan el lavado, puede añadir mas significado a el acto y le da la capacidad a quien lo realiza de concentrarse mas en la tarea que tiene a la mano. Si no sabes el propósito que hay detrás de un ritual no te perjudica preguntarle a alguien que consideres es más piadoso que tu o que tiene mas conocimiento.

La Concentración dirigida a los aspectos espirituales de la oración y otros rituales es difícil porque nuestros pensamientos en los asuntos mundanales tienden a entrometerse. Pero si somos persistentes en nuestros esfuerzos, con el tiempo la tarea se vuelve mas fácil y no solo disfrutamos las actividades sino que es mayor el beneficio que se obtiene de ellas. Si no disfrutas rezarle a Dios, estos es una señal de que careces de atención hacia el verdadero significado y propósito.

¿Acaso, no es nuestro objetivo final alcanzar la cercanía a Dios o la sumisión a Su Voluntad? En esta vida, la oración es una oportunidad para hablar con Aquel que estamos buscando, entonces debería ser algo que deseamos con fervor y no solo un deber que debe ser cumplido. Si el corazón se cansa y tu atención no está preparada para el ritual, entonces encuentra pasos que te ayuden a prepararte si es necesario, algunos recomiendan demorar el ritual un rato (siempre y cuando no se llegue a cometer pecado) hasta que lo puedas realizar bien.

Siendo optimista, el uso continuo de esta practica hará que el cansancio del corazón disminuya y estarás fácilmente mas preparado.

  • 1. Esta aleya se tradujo literalmente al Español , del texto en Ingles.

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