Buena-naturaleza en el Islam: sus signos y efectos

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Buena-naturaleza en el Islam: sus signos y efectos

AliReza Maktabdar
Traduzido por: Fatima Isabel Fernandes

Este artículo discute sobre la buena naturaleza (buen carácter) de la gente. En cómo podemos mejorar nuestro carácter. También las causas y efectos de tener una mala naturaleza [mal carácter]. Con diferentes puntos de vista y menciones sobre los hadices y el Corán.
Originalmente publicado en "Mensaje de Thaqalayn" Volumen 15, Número 1, primavera 1435/2014

Abstracto

Para aquellos que se esfuerzan por perfeccionarse, la buena naturaleza o Husn al-Khulq, tiene a ser en la cima de su lista durante el viaje espiritual. De hecho, buena naturaleza se ha enfatizado en el Corán y hadices, ya que los profetas de Dios poseían el nivel más alto de ella al tocar los corazones de todos con su calidez, misericordia y bondad.

El presente artículo ofrece una visión del concepto de buena naturaleza como se define y enfatiza en el Corán, los hadices, y tal como lo practican los creyentes. Además, se describen también los métodos de comportarse hacia los malhechores y de reforzar la buena naturaleza, así como los signos de buena naturaleza a nivel personal y social.

Introducción

Sabios se esfuerzan por lograr la perfección y esto a su vez requiere de muchos atributos, lo mejor de lo cual que es la buena naturaleza. Tratar a las personas amablemente con un amablemente y sonriente cara da la felicidad.

Buena naturaleza trae mucho más que los meros beneficios que se gana de la sociedad, porque también alivia y alegra el corazón, y no nace nadie más que aquellos que tienen fuertes raíces de la verdadera humanidad, filantropía, y tolerancia.

Debido a esto, la buena naturaleza señala la presencia de todas estas grandes virtudes. Dios abraza todas las virtudes y por lo tanto los que son virtuosos están cerca de Dios como si Dios los abrazara.

La buena naturaleza es la conexión de las diferentes virtudes, a criterio para juzgar a las personalidades, y un hito clave en el camino hacia el honor, la gloria y el carisma. Nuestro amado profeta e Imanes admiraba la buena naturaleza y elogiaba efusivamente a aquellos embellecidos con ella e instigaba a la gente por todos los medios apropiados.

Términos islámicos

Existen numerosos conceptos de virtudes morales en el islam. El termino más comprensivo es el de “Buena naturaleza” o “Husn al-Khulq” utilizado en muchos textos religiosos.

Husn se refiere a la bondad y es lo contrario de Qubh o “maldad”1. Khul y Khuloq son palabras singulares que se refieren a una “cualidad interior o espiritual” y que tienen la misma raíz que Khalq o la “calidad física”2.

Por lo tanto, Husn al-Khulq es una cualidade interior. Incluye cualidades tal como la mansedumbre, la paciencia, la afabilidad y la cortesía3. Las buenas cualidades son llegar a ser habituales para eventualmente formar la buena naturaleza.

La mayoría de las referencias islámicas consideran Husn al-Khulq aquel que incluye afabilidad y respeto. Imam Sadiq dijo: “Husn al-Khulq significa suavizar tu comportamiento, purificar tus palabras (es decir, no usar palabras groseras), y tratar tus hermanos amablemente.”4

Lo contrario de Husn al-Khulq es su al-Khuld, que se proviene de la ira, haciendo que una persona se vuelva malhoumorada. Dios y la gente no les gusta estas cualidades. La gente se distancia de los malos. Imam Sadiq dijo, “Una persona de mal genio se torturó a si misma”5.

Buena naturaleza en el Corán y hadices

Una persona con una naturaleza buena toca los corazones de le gente y los magnetiza hacia si mismos. Por esta razón, Dios perfeccionó el conocimiento de los profetas y les dio rasgos impecables, Dios también les dio misericordia, y bondad también para su guía.

Su buena naturaleza les permitía tratar a las personas con bondad y misericordia, ya que anhelaban para guiar a la gente a cumplir los propósitos de Dios.

Su noble manera encantó a todos, el derretimiento el corazón de la gente y guiando a los buscadores de la verdad. El Corán retrata buena la naturaleza del Profeta Muhammad:

Es por la misericordia de Dios que tú eres amable con ellos; Y si hubieses sido dura y de corazón duro, seguramente se habrían dispersado a tu alrededor. Por tanto, excúsalos, y abogar por el perdón de ellos, y consultarlos en los asuntos. (Corán, 3;159)

Buena naturaleza del profeta fue un factor clave en su atractivo. Su buena naturaleza fue una bendición para él y para todas las personas. Dios dice al profeta:

Y de hecho, posees un gran personaje. (Corán, 68:4)

El excelente carácter del profeta brillaba lo suficientemente brillante como para ser intitulado “grande” por Dios mismo y ciertamente su buena naturaleza forma parte de su gran carácter.

Además, como se dice en el versículo, la gente se aleja naturalmente de las personas y de corazón duro; Ambas cualidades son causas directas de la soledad.
Así, la esencia de las relaciones humanas y las amistades es la cercanía de los corazones proporcionadas por la buena naturaleza. La unidad social viene junto con la buena naturaleza.
Algunos exegetas enumeraron diferentes cualidades para explicar la buena naturaleza: paciencia, generosidad, asuntos corrientes y paciencia para guiar a la gente hacia Dios,
y abstenerse de la codicia y los celos6.

Más que sólo “buena naturaleza” – es una combinación de todas las virtudes humanas. Puesto que el Corán contiene todas las virtudes morales, en algunos hadices “gran carácter” se define como conducta coránica7.

La mayor parte de las pautas de Luqman para su hijo gira alrededor de tratar a gente y refleja algunos aspectos importantes de la buena naturaleza, tales como modestia, genialidad, y gentileza ya sea en palabras o acciones:

No deprecies tu mejilla del pueblo, y no andes exultantemente en la tierra. De hecho, a Dios no le gusta ningún fanfarrón. Sé modesta en tu porte, y bajar tu voz. De hecho, la desgravación de las voces es la voz del burro. (Corán, 31: 19)

Dios también instruye a la gente a hablar amablemente:

Habla amablemente a la gente, y mantén la oración, y da el zakat. (Corán, 2:83)

Aquí, hablando amablemente también puede referirse a tratar a otros compasivamente. El mismo estilo se encuentra en el verso “Él no dice ninguna palabra, sino que hay un observador listo junto a él”8 en el que “decir una palabra” se refiere a “realizar cualquier acto”.

De manera similar, en el verso “comer posesiones de un huérfano” también puede referirse a “cualquier tipo de mal uso.” 9

Los siguientes versículos revelan la influencia significativa de buena naturaleza sobre la gente, especialmente los enemigos. Solo con altos estándares de conducta decente se puede responder a la conducta negativa con los buenos. Sin duda es una cualidad difícil de tener, ya que requiere autocontrol y la pureza del corazón, especialmente de desear venganza. Estas cualidades son alcanzables a través de un largo proceso de auto-purificación:

Deja que los dos vayan al faraón. de hecho, se ha rebelado. Habla con él de una manera suave; Tal vez se tome amonestación o miedo. (Corán, 20:44)

Repele (mal) con lo mejor. (si lo haces,) he aquí, él entre quien, y tu era enemistad, será como si él fuera un amigo comprensivo. Pero a nadie se le concede, excepto a los que son pacientes, y ninguno se lo concede excepto los muy dotados. (Corán, 41:35)

Así, el Corán alaba la buena naturaleza, la dulzura, la benevolencia y la ternura. El Corán también presenta el carácter del profeta como el mejor ejemplo de estas virtudes, y una personalidad tan excelente que seria considerada uno de sus milagros.

Buena naturaleza en los Hadices

La piedad y la bondad van de la mano; El Profeta dijo: “La mayoría de mis seguidores entrarán al cielo debido a su piedad y buena naturaleza”. 10

Imam Ali dijo: “El libro de hechos de un creyente comienza con la buena naturaleza de su dueño” 11 y “El más fiel de ustedes es el más bueno.”12

Según dos narraciones del profeta, la bondad es tan significativa que es lo primero que se pesa en el Día del Juicio, ya que es la cualidad más valiosa13.

La bondad es lo suficientemente importante como para ser un criterio de comparación entre los creyentes. El Profeta fue preguntado: “¿De quién es la fe más profunda?” Y respondió: “La fe de aquel que muestra la mejor conducta.” 14

Imam Sadiq dijo: “Entre los creyentes, el que tiene la mejor conducta tiene la fe más fuerte.” 15

un verdadero creyente normalmente esconde sus problemas personales y la tristeza y los guarda para sí mismo; Él o ella no logra revelarlo a través de sus expresiones faciales o conducta. El cambio un creyente muestra una cara y carácter amable. Imam Ali dijo: “La felicidad de un creyente está en su rostro y su tristeza está en su corazon.”16

El Profeta dijo: “concilia al que rompió tus lazos con vosotros; perdona al que te ha ofendido; da a aquel que te ha negado, y trata bien al que te maltrata”.17

Así, no solo debemos tratar amablemente a los que nos han tratado iguales, sino que también debemos compasión y benevolentemente aceptar, ayudar y ser generosos con aquellos que nos maltratan. Esto es similar a como Dios trata a los malhechores. Él quiere y decide lo mejor para ellos y no busca la venganza de Sus siervos, no importa cuánto lo insulten a través de la desobediencia.

Este hadiz también puede explicar por qué la buena naturaleza se introduce como uno de los factores principales para entrar en el cielo y por qué es un signo de profunda fe. Cualidades como tolerancia, generosidad, modestia y benevolencia deben combinar-se en una persona que quiere seguir los códigos mencionados en el hadiz anterior.

Por lo tanto, la buena naturaleza como se explica en las enseñanzas islámicas incluye una serie de otras cualidades in sí misma.

Empleando Husn al-Khulq y sus límites

El valor intrínseco de tener una buena naturaleza y sus acciones consecuentes hacia todas las personas es retratado en el Corán, los hadices y el estilo de vida (Sunna) del Profeta y los imanes.

-Buena naturaleza entre los creyentes

Como dijimos antes, tratar a los demás de la mejor manera posible es una cualidad altamente valorada para los creyentes que deben sostener. El Corán alabo a los compañeros del profeta por su comportamiento ejemplar:

Muhammad, el apóstol de Dios, y los que están con el son duros contra los incrédulos [que luchan contra la verdad] y misericordiosos entre sí. (Corán, 48:29)

Por lo tanto, los musulmanes deben ser cordiales, reflexivos, serviciales, empáticos, respetuosos y educados unos con otros.

-comportamiento hacia los malhechores

Ciertamente la corrupción está en conflicto con el espíritu de la religión y daña a la sociedad. La bondad debe ser sostenida con sabiduría: Tanto la razón como la religión consideran imprudente y completamente equivocado aceptar la corrupción. Aunque la buena naturaleza es una cualidad valiosa, también es importante desalentar a los malhechores. A los creyentes se les manda que impongan lo que es correcto y prohíban las malas acciones.

Si el malhechor continuo descuidadamente en el crimen, especialmente si se hace público, los creyentes deben aconsejar de manera responsable al malhechor de una manera razonable, lógica y amistosa, como dice el Corán,

“Invita al camino de tu señor con sabiduría y bien consejo y disputa con ellos de la mejor manera.”18

Mientras aconsejan suavemente y con empatía – con buenas intenciones para su éxito – para interrumpir la mala conducta, el consejo debe incluir razón, hadices, leyes y el Corán para que el malhechor considere cuidadosamente los beneficios públicos y personales, así como los resultados de su acción.

-Adulación

Es lamentable que algunos tomen la adulación como buen comportamiento y cuando quieren ser amables, usan la adulación especialmente cuando están tratando con los ricos. Se degradan llamándolo buena naturaleza. La mejor señal de esto son sus expresiones medias que tratan con los pobres. Esta cualidad negativa es un pecado abominable que llama a la ira de Dios.

El Profeta dijo: “Siempre que un pecador es alabado, el trono de Dios está temblando y Él se enoja.”19 Hay que distinguir entre la adulación y las buenas costumbres para no caer en la adulación cuando uno elogia generosamente mezclando cualidades verdaderas y falsas.

-Humor

Un signo de tener una buena naturaleza es bromear con los demás de una manera alegre, por lo tanto, haciendo felices a los demás y permitiéndoles olvidarse temporalmente de sus problemas; por supuesto, teniendo en cuenta que no intencionalmente o sin intención insultar a otros. El profeta dijo: “Puedo contar chistes, aunque nunca diré nada más que la verdad”.20

Una vez el imam Sadiq le preguntó a Yunus Shaybani, “¿Cómo se burlan unos con otros?” Y él respondió: “Rara vez lo hacemos”. El imam dijo: “No tengas miedo de bromear. Es un signo de bondad para bromear con tus hermanos para hacerlos felices. El profeta también bromeo con la gente para animarlos.”21

-Pedir pecados y ofensas

Como se explicó anteriormente, la buena naturaleza no es lo mismo que ser indiferente hacia los pecados. Para construir una sociedad decente y adecuada para tener una vida agradable, es necesario tratar adecuadamente a los malhechores, dadas sus acciones perjudiciales como un obstáculo para la estabilidad de la sociedad, apoyando valores morales y oponiéndose a sus acciones de una manera amistosa, sin ira ni insulto.

La tolerancia entra en juego al tratar con los pecadores, y cuando queremos que el brillante haz de esperanza brille en sus corazones una vez más para que acepten las enseñanzas religiosas. El profeta dijo a Ibn Jundab, “¡Oh Ibn Jundab! A los pecadores a quienes les gustaría predicar, digan solo cosas buenas. Orar que dios los guie y pida a dios que se arrepiendan”.22

-musulmanes eruditos y místicos sobre la bondad

Ghazali conto la buena naturaleza como una de las cualidades que un buen amigo debería tener; para ser bondadoso, es necesario equilibrar los cuatro poderes internos (o facultades internas), a saber, el conocimiento, la ira, el deseo y la justicia.

Creía que la buena naturaleza es una cualidad esencial en la amistad, porque es posible para un hombre sabio que entiende las realidades claramente seguir sus tentaciones y oponerse a su conocimiento cuando se pierde a su ira, Lujuria, miedo o avaricia. Una vez que esto sucede, no puede ser un buen amigo. 23

Junayd, de Bagdad, dijo: “Hay cuatro cosas que ayudan a alcanzar los más altos niveles de perfección incluso cuando carece de conocimiento y buenas acciones:

Paciencia, modestia, generosidad y buena naturaleza. El último es el signo de la Fe profunda.24

-Aplicaciones

Una vez, el Profeta designó al imam Ali para enfrentar a tres personas que tenían la intención de matar al Profeta. Durante la batalla, uno de los tres fue asesinado y los otros dos fueron arrestados. Fueron presentados al profeta y recibieron su veredicto. En este punto, Gabriel se le apareció al profeta y le dijo que liberara a uno de ellos porque él tenía una buena naturaleza.

Cuando fue liberado y se dio cuenta de que Dios le había perdonado por su buena naturaleza, abrazo el islam. El profeta dijo acerca de él: “Él era una de las personas cuya buena naturaleza los llevó al cielo”.25

En una ocasión, uno de los parientes del imam Sajjad le hablo de una manera grosera y finalmente lo juro frente a algunos espectadores. El imam no respondió y la persona se fue. Entonces, el imam decidió ir a la casa de su pariente, y les pidió a los espectadores que lo acompañaran para ver cómo iba a responder. Seguro de que el imam estaba planeando tomar venganza, en cambio lo escucharon recitar el versículo siguiente en su camino a su casa:

Los piadosos (son aquellos que) ... suprimen su ira, y excusa (las faltas del) pueblo, y Dios ama a los virtuosos. (Corán, 3:134)

Cuando llegaran, el imam llamo su nombre y le pidió que saliera. El pariente salió preparado para pelear, pensando que era el imam Intención. En vez de eso, el imam Sajjad dijo: “Mi hermano, hace unos momentos viniste a mi casa y dijiste lo que quisieras.

Si lo que dijiste de mi era verdad, pido a Dios que me perdone y si no fuera así, le pido que te perdone. Movido por la bondad del imam, beso la frente del imam y dijo: “Lo que dije de ti fue incorrecto; me convenía más”.26

Reforzar la buena naturaleza

Algunas personas están dotadas de buenos modales por naturaleza, una bendición que no todo el mundo tiene. Sin embargo, con la practica uno puede reforzar la buena naturaleza y las maneras en la medida en que se convierte en la segunda naturaleza de una persona.

Con la firme decisión de hacer cambios positivos, esforzarse para practicar buenos modales se convierte en una parte de la personalidad de una persona, y él o ella pronto será testigo de resultados agradables. Así como el ejercicio fortalece y construye el musculo, la práctica de buenos modales fortalece y refina el alma.

En la Ihya Ulum Ud Din de Ghazzali, la buena naturaleza se manifiesta cuando la mente de una persona es equilibrada por la sabiduría y cuando las dos facultades de ira y lujuria son controladas por el intelecto y las reglas religiosas. Esto se puede lograr de dos maneras:

1. Por la bendición de Dios; para nacer con una mente perfeccionada y la ira controlada y la lujuria. Naturalmente, esto resultara en buena naturaleza. Las personas que reciben tal bendición no necesitan un tutor. Los profetas son ejemplos de personas que tienen tal cualidad en su naturaleza.

2. Mediante la practica. Esto requiere que una persona haga lo que una persona bondadosa naturalmente haria, y gradualmente estas acciones se haran mas faciles en lamedida en que se conviertan en segunda naturaleza.27

Ademas, en la Alquimia de la Felicidad de Ghazzali (Kimiyay-e Sa'adat), asociarse con gente bien educada es la tercera manera de reforzar la buena naturaleza:

3. asociarse con los que tienen buenos modales y acciones; una vez que una persona es influenciada por ellos, sus acciones y comportamientos mejoran incluso sin ser conscientes de su efecto.28

Además, teniendo en cuenta que el mal genio y las malas costumbres son causadas por la arrogancia, la ira, el rencor, la avaricia y los celos, se hace evidente que si uno es tener buena naturaleza en todos los aspectos uno tiene que deshacerse de todas estas cualidades negativas.

Por lo tanto, para obtener esta preciosa calidad, muchas otras virtudes deben ser implementadas y sin ellas la buena naturaleza no se manifestará.

Las causas del mal carácter

Lo contrario de la buena naturaleza es el mal genio. Incluye la rudeza y la amargura, y es un resultado de la ira, así como la buena naturaleza resulta de la paciencia. Sin duda, las malas maneras aislar a una persona mediante la creación de una brecha entre él y Dios y la sociedad.

La gente naturalmente detesta a una persona mal educada; Él o ella nunca está libre de dolor y desaliento, como el imam Sadiq declaró: “El que es de mal genio sufrirá”. 29

Para que cualquiera pueda eliminar sus vicios morales, la causa raíz debe ser descubierta. A continuación, se analizan algunas de estas causas:

Condiciones físicas y presión emocional

La agresividad es un vicio que puede ocurrir debido a casos físicos provocados por la debilidad, fatiga, trabajo fatigoso y actividad excesiva. Además, varias enfermedades físicas también conducen a cambios de comportamiento. La agresividad a veces puede provenir de vivir en ambientes inadecuados, causando complejos mentales y emocionales.

Educación inadecuada

Otro factor que al mal genio es la educación enferma en casa. La mala educación de los padres o la intimidación en la escuela puede conducir a trastornos mentales que eventualmente resultan en agresividad.30 Es importante señalar que adquirir virtudes solo es posible mediante la ayuda divina.

Una persona debe hacer todo lo esfuerzo posible y al mismo tiempo pedir ayuda de Dios.31 El Profeta dijo: “La buena moral es una bendición divina. Cuando Dios ama a alguien (debido a sus actos e intenciones) les da buena naturaleza, y cuando detesta a alguien les da malos modales”.32

Los signos de bondad

Imam Ali dijo: “La buena voluntad se basa en tres cosas: evitar los pecados, perseguir el sustento tolerable (halal) y la generosidad hacia la familia”.33

A continuación, se presentan algunas pautas específicas para lograr la buena naturaleza:

Ser humilde hacia la gente

Saber cómo hablar, es decir, como elegir palabras amables y agradables y evitar ser sarcástico o grosero.

-Sonriente y con alegría

La expresión en la cara de una persona puede afectar positivamente o negativamente la energía de las personas. Una cara hermosa pero infeliz no tiene el mismo efecto que una cara alegre de aspecto medio.

Un comportamiento tranquilo y feliz tiene un efecto calmante en los demás, con el tiempo ganar el amor de la gente, porque la buena naturaleza es la belleza real.

En general, no necesitamos que nos digan que la avaricia, los celos, la agresividad, la ociosidad, el odio, las maldiciones y las maledicencias son vicios que deben evitarse. Cualidades como hablar menos, pensar más, paciencia, alegría, querer el bien delos demás, y amar y degustar por el bien de dios son cualidades admirables.

Aquellos que tratan de equiparse con estas virtudes, naturalmente, tendrán buenos modales y serán atractivos para los demás.

Efectos sociales y personales de la buena naturaleza

Hay muchas recompensas para una persona que es buena naturaleza tanto en este mundo como en el más Allá. Algunas de estas recompensas se enumeran a continuación:

Efectos en este mundo

Amistades más fuertes

A la gente le disgusta la agresión y las malas costumbres, y tienen a distanciarse de las personas que tienen esas características. Como dijo el Profeta: “Los buenos modales hacen que las amistades duren más tiempo”.34

Ser agradable y amable es uno de los rasgos más prácticos de tener en la socialización que atrae el afecto de la gente y hace que las palabras de uno sean más eficaces. Es por eso que el Profeta dijo: “Oh hijos de Abdul Muttalib, no puedes hacer la vida de todos más fácil por tu riqueza, así que hazla más fácil por tu amabilidad”.35

El Profeta también dijo: “Los mejores entre vosotros son aquellos cuyo comportamiento es más agradable, aquellos a quienes la gente los rodea y los acercan; Asocian con personas y personas asociadas con ellos”.36

Una sociedad desarrollada

Una sociedad solo puede desarrollarse y progresar a través del perdón, el trabajo colectivo, el sacrificio y las buenas maneras.

Aumento de la longevidad

Los vicios tales como la avaricia, los celos y los rencores de la tenencia pueden reducir la energía de una persona debido a sus presiones mentales, resultado en agotar el cuerpo, con el tiempo teniendo un impacto directo en la longevidad. Por otro lado, la eliminación de estos vicios resulta en una vida más saludable y más larga.

Imam Sadiq dijo: “De hecho, las buenas maneras desarrollan tierras y aumentan longevidad”.37

Mayor sustento

Es natural querer una mayor porción de bendiciones en este mundo y en más Allá. Dada la confiabilidad de la gente bondadosa, en la gente de negocios tienden al comercio más con ellos. Incluso en las compras diarias, la gente prefiere comprar de un comerciante accesible y acogedor.

En la mayoría de las empresas grandes y pequeñas, los empleados están capacitados para tratar bien a los clientes y para ganar su confianza y lealtad a través de la mansedumbre. Imam Ali dijo: “Los tesoros de sustento se mantienen dentro de buenos modales.”38

Mejor condición social

Siempre ha habido personas que, sin riqueza, buena apariencia o status, encontraron su lugar en la sociedad a través de su buena conducta y su encanto. El imam Ali dijo: “cuantas personas humildes allí eran cuyo comportamiento amable los elevaba”. 39

Problemas aliviados

La buena naturaleza significa que no se enoja con facilidad y no acusa a la gente en su mente. Naturalmente, esto significa que no habrá resentimiento y enemistad y, por lo tanto, si la ira, el rencor y los celos pasan a formar parte de la mentalidad, la vida se volverá miserable e intolerante para él.

Imam Ali dijo: “Aquel cuyo comportamiento es agradable alcanzara sus metas más facilmente”.40

Efectos en el más Allá

En el día del juicio, dios juzgara a los que tienen buena naturaleza. El imam Ali dijo: “Mejora tus modales y dios será indulgente contigo con respecto a la evaluación de tus acciones.”41

El perdón es otra recompensa por la naturaleza. El imam Sadiq dijo: “De hecho, la bondad derrite los pecados cuando el sol derrite hielo.”42 Aquellos que son bondadosos no solo serán perdonados sus pecados, sino que también serán dados, como dijo imam Sadiq: “...La recompensa de un guerrero que ha luchado por el bien de Dios”.43

Como resultado de esta buena naturaleza, eventualmente será enviado al cielo. El Profeta dijo: “Las cualidades que hacen que la gente vaya más al cielo son el temor de Dios (Taqwa) y la buena naturaleza (Husn al-Khulq)”.44

Conclusión

Dios ama las virtudes y los virtuosos. Una persona bondadosa es amada por Dios y tiene su lugar en el cielo. Su buena naturaleza también le beneficia en este mundo también. Tener buena naturaleza es una de las virtudes que, aparte del papel que tiene en la construcción de su carácter, tiene muchos resultados prácticos en la vida social y personal de uno.

Hará la vida más fácil en una base individual libre de la ansiedad o de la enemistad causada por los celos, la avaricia, o la cólera. A nivel social, trae gente que de otra manera no puede hacer sido amigable incluso más cerca, por lo tanto, uniendo a la gente fácilmente y finalmente mejorando la sociedad estableciendo paz, seguridad y protección.

  • 1. Lisan ul-Arab, 1414, vol. 13, p. 114.
  • 2. Raqib Isfahani, 1412, p. 297.
  • 3. Naraqi, 1431, vol. 1, p. 231
  • 4. Bihar al-Anwar, vol. 68, p. 389: تلين جانبك و تطيب كلامك و تلقى أخاك ببشر حسن
  • 5. Al-Kafi, vol. 2, p. 321.
  • 6. Tabarsi, 1994, vol. 10, p. 500.
  • 7. Makarem Shirazi, 2009, vol. 3, p. 139.
  • 8. El Corán, 50:18
  • 9. Javadi Amuli, 2008, vol. 5, p. 364
  • 10. Al-Kafi, vol. 2, p. 100: أكثر ما تلج أمتي الجنة تقوى اللّه و حسن الخلق
  • 11. Bihar ul-Anwar, vol. 68, p. 392: عنوان صحيفة المؤمن حسن خلقه
  • 12. Ibid. p. 387: اكملكم ايماناً أحسنكم خلقاً
  • 13. Ibid. p. 385: أوّل ما يوضع في ميزان العبد يوم القيامة حسن خلقه
    Ibid. p. 374: ما يوضع في ميزان امري يوم القيامة شيء أفضل من حسن الخلق
  • 14. Irshad ul-Qulub ilal-Savab, vol. 1, p. 133: سُئل النبي أي المؤمنين أفضلهم إيماناً فقال أحسنهم خُلقاً
  • 15. Ibid.: أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خُلقاً
  • 16. Nahj al-Balaqah, p. 533: المؤمن بشره في قلبي و حزنه في قلبه
  • 17. Misbah al-Shariah, p 159:
    قال النّبي حاكياً عن ربّه يأمره بهذه الخصال قال صل من قطعك واعف عمّن ظلمك و أعط من حرمك و أحسن إلى من أساء إليك
  • 18. El Corán, 16:125
  • 19. Tuhaf al- ‘Uqul, p. 46: اذا مدح الفاجر اهتزّ العرش و غضب الرّب
  • 20. Makarem ul-Akhlaq, p. 21: أنّ رسول اللّه كان يقول إنّي لأمزح و لا أقول إلّا حقّاً
  • 21. Elhaminiya, 2012, p. 106-109
  • 22. Tuhaf al-Uqul, p. 302:
    يا ابن جندب لا تقل في المذنبين من أهل دعوتكم إلّا خيراً و استكينوِ إلى اللّه في توفيقهم و سلوا التّوبة لهم
  • 23. Faydh-e kashani, 1994, vol:3, p. 384
  • 24. Ibid. vol. 5, p. 133
  • 25. Al-Khisal, vol. 1, p. 96
  • 26. Bihar al-Anwar, vol. 46, p. 54
  • 27. Extraído de: Ghazzali, bi ta, vol. 3, pág. 123
  • 28. Extraído de: Ghazzali, 1380, vol. 2, pág. 13
  • 29. Bihar al-Anwar, vol. 70, pág. 298: من ساء خلقه عذّب نفسه
  • 30. Esmayily Yazdy, 1386, p. 640
  • 31. Makarem Shirazi, 1388, vol. 3, pág. 150-151
  • 32. Bihar al-Anwar, vol. 68, pág. 394:
    الأخلاق منائح من اللّه عزّ و جلّ فِإذا أحبّ عبداً منحه خلقاً حسناً و إذا أبغض عبداً منحه خلقاً سَيِّىىا
  • 33. Majmuat Wurram (Tanbih ul-Khawatir), vol. 1, pág. 90:
    حسن الخلق في ثلاث اجتناب المحارم و طلب الحلال و التّوسّع على العيال
  • 34. Irshad al-Qulub ilal-Thawab, vol. 1, pág. 133: حسن الخلق يثبت المودّة
  • 35. Bihar al-Anwar, vol. 71, pág. 169:
    يا بني عبد المطلب إنّكم لن تسعوا النّاس بأموالكم فالقوهم بطلاقة الوجه و حسن البشر
  • 36. Al-Kafi, vol. 2, pág. 102:
    أفاضلكم أحسنكم أخلاقاً الموطّئون أكنافاً الّذين يألفون و يؤلفون و توطّأ رحالهم
  • 37. Al-Kafi, vol. 2, pág. 100:
    انّ البرّ و حسن الخلق يعمران الدّيار و يزيدان في الاعمار
  • 38. Ibíd. Vol. 8, pág. 23:
    في سعة الاخلاق كنور الارزاق
  • 39. Tasnif Gurar ul-Hikam wa Durar ul-Kalim, p. 255:
    كم من وضيع رفعه حسن خلقه
  • 40. Al-Kafi, vol. 4, pág. 286:
    من حسن خلقه سهُلت له طرقه
  • 41. Ibíd. Vol. 2, pág. 100:
    حسّن خلقك يخفّف اللّه حسابك
  • 42. Ibíd. Vol. 2, pág. 100:
    انّ الخلق الحسن يميث الخطيئة كما تميث الشّمس الجليد
  • 43. Ibid:
    انّ اللّه تبارك و تعالى ليعطي العبد من الثّواب على حسن الخلق كما يعطي المجاهد في سبيل اللّه
  • 44. Al-Kafi, vol. 2, pág. 100:
    اكثر ما تلج به امّتي الجنّة تقوى اللّه و حسن الخلق
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