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El Punto De Vista Shi’ita

La Necesidad Del Imamato Y Las Cualidades Y Condiciones De Un Imam

La necesidad del Imamato

Desde el Punto de vista chiita, la institución del Imamato es necesaria, de acuerdo a la razón. Es la gracia de Dios (lutf) lo que atrae a las criaturas hacia la obediencia, sin obligarlas. Se ha comprobado en la teología chiita que el lutf es incumbencia de Dios solamente. Por ejemplo, cuando Dios quiere que el ser humano haga algo, Él sabe que no lo podrá hacer sin Su anuencia. Así, si Dios no asiste al ser humano en su tarea, estaría contradiciéndose a Sí mismo. Obviamente, tal negligencia de parte de Dios es malvada de acuerdo a la razón , y no corresponde a Dios.

El Imamato es una misericordia (lutf) ya que, como sabemos, cuando el hombre tiene un líder (ra’is) y un guía (murshid) a quien obedecer, quien se enfrente al opresor y lo amilane, este se acerca al buen c amino y se aparta de la maldad; por lo tanto, ya que esto es un lutf, sólo corresponde a Dios designar a un Imam para que guíe a la umma después del Profeta.1

La superioridad (afdhaliyah)

Los shi’as creen que, así como el Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم), el Imam debe superar a la Ummah en virtudes como el conocimiento, la valentía, la piedad y la caridad, y que además debe poseer un completo conocimiento de la ley Divina. Si no es así, y esta elevada posición (la de Imam) es otorgada a alguien con menos conocimiento y cualidades, se le daría preferencia a quien es superior, lo cual estaría en contra de la Justicia Divina, y en contra de la razón. Por lo tanto, ninguna persona puede recibir el Imamato cuando existe una persona superior a ella2.

La infalibilidad (‘ismah)

La segunda cualidad de un Imam es la infalibilidad (‘ismah). Si el imam no es infalible, es proclive a errar, lo cual desviaría a los demás que están bajo su orientación.3Primero, en tal caso, lo que él dijera y nos ordenara no sería digno de nuestra confianza. Segundo, el Imam es el líder de la Ummah y esta debe seguirlo sin dudar en todos los aspectos. Ahora bien, si él comete un pecado la gente lo seguiría; harían lo que él hace. La lógica de esta posición es evidente: la obediencia en el pecado es equivalente a la mala, ilegal y además prohibida. Además esto querría decir que este líder debería ser obedecido y desobedecido al mismo tiempo ; es decir, la obediencia y la desobediencia serían obligatorias al mismo tiempo, lo cual es evidentemente absurdo.

Tercero, si fuese posible para un imam cometer pecado sería obligación de parte de la gente prevenirlo de hacerlo(ya que esta es una obligación de todo musulmán: prevenir el mal y aconsejar el bien). En este caso, el honor del imam sería disminuido; su prestigio se acabaría ya que en lugar de ser el líder de la Ummah sería su seguidor, de esta manera el Imamato no tendría caso.

Además de todo esto, el imam es el defensor de la ley Divina, así que esta labor no puede ser llevada a cabo por una persona falible, ya que no lo haría apropiadamente. Por esta razón, además de las anteriores, la infalibilidad ha sido considerada como una de las condiciones esenciales para el profetado; y las condiciones que son necesarias para un profeta también lo son para un imam y califa.

Se mencionarán más detalles a este respecto en el capítulo XII.

Designación de parte de Dios

Como en el caso de los profetas, las cualidades mencionadas anteriormente no son suficientes para que una persona sea imam. El Imamato no es un empleo, es una designación de Dios.4 Por esta razón, los shi’as doce-imamitas (shi’a idhna ‘asharía) creen que solamente Dios puede designar un sucesor para el Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم); que la Ummah no tiene que ver en tal votación, lo único que ella debe hacer es seguir la orden de Dios. Por el contrario, los suníes creen que es obligación de la Ummah designar al califa.

Versículos del sagrado Corán

Los siguientes versículos del Sagrado Corán confirman el punto de vista sh’i’a:

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

Y [así es: tu Sustentador crea lo que quiere; y elige [para la humanidad lo que es mejor para ellos ¡Infinito es Dios en Su gloria, y excelso sobre todo aquello a lo que los hombres atribuyan parte en Su divinidad!5

Esto muestra claramente que el ser humano no tiene elección frente a los designios de Dios.

Antes de crear a Adán (as), Dios les anunció a los ángeles:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ

Y he ahí que tu Sustentador dijo a los ángeles: "Voy a poner en la tierra a alguien que ha de heredarla."6

Y cuando los ángeles respetuosamente inquirieron sobre el asunto, su protesta obtuvo la siguiente respuesta:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ

Dijeron: "¿Vas a poner en ella a alguien que extenderá la corrupción en ella y la corromperá --mientras que nosotros proclamamos Tu gloria infinita, Te alabamos y santificamos Tu nombre?"

[Dios respondió: " Ciertamente, Yo sé lo que vosotros no sabéis."7

Si los infalibles ángeles no tuvieron voz ni voto en la designación de un califa, ¿cómo pueden los falibles seres humanos pretender tomar la vocería y designar a su propio califa?

A manera de otro ejemplo, citemos cómo Dios designa al Profeta David (as) como califa en la tierra:

يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

[Y dijimos: "¡Oh David! Ciertamente, te hemos hecho [profeta y, con ello, Nuestro vice-gerente en la tierra8

En estos como en todos los casos, Dios Se otorga a Sí mismo la designación de los califas. Veamos el llamado al profeta Abraham:

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Y [recordad esto: cuando su Sustentador puso a prueba a Abraham con [Sus ordenes y este las cumplió, le dijo: "Haré de ti un guía para los hombres." Abraham pregunto: "¿Y [harás guías también a mis descendientes?"[Dios respondió: "Mi pacto no incluye a los malhechores."9

Este versículo nos lleva a analizar puntos importantes respecto al Imamato:

1. Dios dijo: "Haré de ti un guía para los hombres." . Esto muestra que el Imamato es un estatus decretado por la Orden Divina; está más allá de la jurisdicción de la Ummah.

2. "Mi pacto no incluye a los malhechores”. Esto muestra claramente que un no ma’súm no puede ser Imam. Siguiendo la lógica, podemos dividir a la humanidad en cuatro grupos:

• Los que permanecen injustos durante sus vidas;

• Los que nunca son injustos;

• Aquellos que son injustos al principio de sus vidas pero que después se vuelven justos;

• Por el contrario, aquellos que al inicio de sus vidas eran justos y después se tornan injustos.

El profeta Abraham (as) tenía una posición muy elevada para requerir el imamato ya fuera para el primero o para el cuarto grupo. Esto deja a los otros dos grupos (el segundo y el tercero) para ser incluidos en la súplica. No obstante, Dios rechaza uno de ellos: el tercer grupo. Así que queda un grupo que califica para el Imamato: el primero (los ma’súm).

3. La traducción literal de la última oración es como sigue: mi orden no alcanzará a los injustos. Nótese que Dios no dijo que los injustos no alcanzarían su orden, ya que esto hubiese implicado que esto estaba bajo el poder del hombre, excepto un grupo, para llegar al estado del Imamato. La frase que estamos analizando en este punto no deja espacio para malos entendidos, ya que muestra claramente que la designación de un Imam le corresponde sólo a Dios. Así, como regla general:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ

…y les hicimos imames (líderes) que guiaban [a otros conforme a Nuestro mandato: pues les inspiramos [con una voluntad de hacer buenas obras, y de ser constantes en la oración, y de dar limosna: y a Nosotros [sólo adoraron. 10

Cuando el profeta Moisés (as) quería un vicario que le ayudara con sus responsabilidades, no fue él quien lo designó, a pesar de gozar de una autoridad elevada; por el contrario le suplicó a Dios :

وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِيهَارُونَ أَخِي

…y nombra, de entre mi gente, a uno que me ayude a llevar mi carga: Aarón, mi hermano.11

A lo que Dios respondió:

قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى

Dijo: "¡Se te concede todo lo que has pedido, Oh Moisés!12

La elección Divina es dada a conocer a la Ummah por medio del profeta o del imam. Esta declaración se denomina an-nas (النًص), o especificación, determinación, designación del imam sucesor por medio del profeta o imam precedente. Un imam, de acuerdo a la creencia shi’ita, debe ser Almansús min Allah (المنصُص من الله), es decir, designado por Dios para ese estatus.

Milagros

Si no se ha escuchado sobre la determinación (النًص) respecto a alguien que clama ser tenedor del Imamato, la única manera de corroborar la verdad es por medio de un milagro(mu’yizah)13.

En términos generales, cualquier persona puede declararse ser un imam o un infalible califa, pero un milagro es la única manera de comprobar la verdad en un caso como este. Si la persona en cuestión falla en la realización del milagro, automáticamente será evidente que esta persona no posee las cualidades para ser imam, por lo cual sus declaraciones serán falsas.

Precedente

La práctica universal de los profetas era nominar a sus sucesores(por orden de Dios) sin la interferencia de la Ummah. La historia de todos los profetas no ofrece ningún antecedente que muestre que la elección de sus sucesores fue hecha por votación de la Ummah. Por lo tanto , no hay razón por la cual se afirme que la designación del sucesor del Santo Profeta (saws), la cual fue también establecida por la Ley Divina, deba ser cambiada. Dios dice:

وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلا

--¡y no hallarás cambio alguno en el proceder de Dios!14

Razones lógicas

La misma razón que comprueba que la designación de un profeta es una prerrogativa divina, ratifica con la misma certeza que el sucesor de ese profeta también debe ser elegido por Dios. Un imam o un califa, así como un profeta, es elegido para llevar a cabo la labor encomendada por Dios; este debe ser responsable ante Dios. Así que, si él es designado por la gente, su responsabilidad será con la misma, no con Dios, ya que será el pueblo la “base de su autoridad”; esta persona siempre trataría de complacer a la gente. De esta manera, esta persona no cumpliría con sus obligaciones religiosas con fe, sino que su mirada siempre estaría puesta en el favor político. La obligación para con Dios sufriría. Además, la historia del Islam ofrece amplia evidencia de la falta de interés en los aspectos religiosos que han mostrado los califas designados por el hombre, desde sus inicios. Así que este argumento no es sólo académico: existe evidencia histórica subyacente.

Además, sólo Dios sabe acerca de los sentimientos más profundos del hombre; nadie más puede saber la real naturaleza de otra persona. Quizá alguien pueda aparentar piedad y temor de Dios para impresionar a sus colegas para obtener algún beneficio con ello. Ejemplos como este no son pocos en la historia del Islam. Tomemos por ejemplo, el caso de Abdul Malik Ibn Marwan, quien solía pasarse gran parte de su tiempo en la mezquita rezando y recitando el Corán. En uno de esos momentos, encontrándose en la mezquita, Ibn Marwan recibió la noticia de la muerte de su padre; la gente estaba esperándolo para darle sus condolencias. Cerrando el Corán dijo: “esto es lo que me diferencia a mí de ustedes”.15

La Infalibilidad De Los Imames

Examinemos ahora lo que dice el Sagrado Corán respecto a Ahlul Bayt(اهل بيت-La gente de la Casa, o Prole del Santo Profeta-saws).

De acuerdo al Sagrado Corán, las siguientes personas eran libres de pecado e infalibles al momento del fallecimiento del Santo Profeta: Alí, Fátima, Hasan y Husein. El versículo de la pureza recita:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

Y permaneced discretamente en vuestras casas, y no os acicaléis como solían hacer en tiempos del paganismo ignorante; y sed constantes en la oración, dad el impuesto de purificación, y obedeced a Dios y a Su Enviado: pues Dios sólo quiere apartar de todos vosotros, Oh gente de la casa [del Profeta, cualquier inmundicia, y purificaros hasta una pureza perfecta.16

Es reconocido universalmente que las personas que se mencionan en este versículo son la gente de la casa, y que ellos son libres de pecado y de toda abominación. Las frases anteriores y siguientes al versículo subrayado en árabe y en negrilla en español (arriba), se refieren a las esposas del Profeta, por lo tanto los pronombres utilizados están en género femenino. Pero los pronombres utilizados en el versículo resaltado son del género masculino. La razón por la cual este versículo fue revelado de esta manera no es difícil de comprender. El renombrado erudito Alamah Puuya, redacta en su nota al pie de página No. 1857 en la traducción del Sagrado Corán de S.V. Mir Ahmed Alí:

“La porción de este versículo relacionada a la pureza divina del Sagrado Ahlul Bayt requiere de una correcta explicación en referencia a su contexto real. La porción de este versículo corresponde a un ayah (versículo) separado, revelado en una ocasión distinta pero puesto junto con los demás ya que son referentes a las esposas del Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم);la colocación de esta parte del versículo si se analiza apropiadamente hace que sea obvio que posee un propósito detrás de sí. Mientras la referencia en la primera parte se hace hacia el género femenino, hay una transición hacia el género masculino, ya que mientras el versículo en su primera parte hace referencia a las esposas del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وآله وسلم), en la segunda parte hay una mezcla de referencias hacia el género masculino y femenino, por lo cual los pronombres en masculino son utilizados. Esta transición en el orden gramatical referente al género hace obvia la comprensión en cuanto a que esta frase corresponde a un grupo de personas diferente a la primera cláusula o frase, la cual ha sido perfectamente colocada para hacer la diferencia entre los dos grupos de personas; es decir, para mostrar la diferencia entre Ahlul Bayt en contraste con las esposas del Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم)”

Amr ibn Abi Salamah , quien fue criado por el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم), relata:

“cuando este versículo fue revelado, el Santo Profeta estaba en la casa de Ummu Salamah. Cuando el versículo fue revelado así: …pues Dios sólo quiere apartar de todos vosotros, Oh gente de la casa [del Profeta, cualquier inmundicia, y purificaros hasta una pureza perfecta, el Santo Profeta reunió a su hija Fátima, a sus nietos Hasan y Husein y a su yerno, que a su vez era su primo(Alí), y cubrió el grupo, incluyéndose a sí mismo, con su propio manto y dirigiéndose a Dios dijo: ‘Dios mío: estas personas constituyen mi prole. Mantenlos alejados de todo tipo de impureza, siempre límpidos con la purificación perfecta’. Ummu Salamah, la correcta esposa del Santo Profeta, presenciando esta maravillosa ocasión, humildemente se dirigió hacia el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم):- ¿puedo unirme a este grupo? –No, mujer- le respondió el Enviado; -tú permanece allí. (No te preocupes:)Tú eres de los bondadosos-.”17

Este no es el momento de mencionar las muchas referencias concernientes a este versículo; sin embargo, me gustaría citar brevemente al famoso erudito sunita Mawlana Wajiduz Zaman, cuya traducción y comentario del Sagrado Corán , así como su libro Anuarulughah(Diccionario del Sagrado Corán y del Hadiz) se hallan entre las referencias más reconocidas. Él escribe acerca del versículo en mención:

“Algunas personas sostienen que se refiere especialmente a los miembros de la familia que tenían lazo de sangre directo con el Profeta(sa): Alí, Fátima, Hasan y Husein. Este autor dice que las tradiciones que son sahih(correctas) y bien conectadas en la cadena de narración hasta el Santo Profeta, apoyan el mismo punto de vista, porque cuando el Santo Profeta (sa) mismo declaró que sus familiares directos eran solamente estos cuatro, la aceptación y la creencia de estos es obligatoria. Otro signo de la veracidad de esta versión es que los pronombres usados antes y después de este versículo en especial son femeninos, mientras los que se usaron para este versículo en particular son pronombres masculinos…18

Más adelante, menciona en Anuarulughah: “La visión correcta es que en este versículo de la pureza solamente estas cinco personas están incluidas…aunque en el idioma árabe la expresión Ahlul Bayt también se usa para referirse a las esposas. Algunas personas comprueban que estas cinco personas eran ma’sum; y aunque no fuesen ma’sum, eran ciertamente Mahfuz(protegidos de la comisión de pecados y errores).19

He citado estas referencias con el fin de demostrar que no sólo los shias doce-imamitas confirman esta teoría sino que también los eruditos sunitas también la apoyan. Además, ellos también están de acuerdo en que Ahlul Bayt también estaban libres de pecado.

La Superioridad de Alí (as)

La palabra afdhalía (superioridad) en el Islam significa “merecer más recompensa (zawab) de Dios por las buenas acciones”.

Todos los musulmanes están de acuerdo en que esta superioridad no puede ser observada bajo la decisión de nuestro propio punto de vista; no hay otra manera de comprobarla sino con el Corán o con el Hadiz(dichos del Profeta). Al Ghazali, el famoso erudito suni dice:

“La realidad de la superioridad es lo que es ante Dios; y esto es algo que no se da a conocer sino al Santo Profeta(صلى الله عليه وآله وسلم)”20 .

La mayoría de nuestros hermanos sunís creen que la superioridad se da de acuerdo a la secuencia del califato: Abu Bakr era superior, luego Umar, después Osman, finalmente Alí (as). Pero esta creencia no está basada en ninguna prueba, ni era la creencia de ningún suni en aquellos días anteriores al fallecimiento del Santo Profeta. Durante la época del Santo Profeta encontramos que tan respetados compañeros como Salman Al Farsi, Abu Zar al Ghefari, Miqdad Al Kindi, Ammar ibn Yasir, Khabab ibnil Artt, Yabir ibn Abdillah al Ansari, Huzaifah ibnil Yaman, Abu Said AL Judri, Zaid ibn Arqam y muchos otros creían que Alí (as) era superior a todos los Ahlul Bayt y los compañeros.21

A Ahmad ibn Hanbal su hijo le preguntó cierta vez acerca de su opinión sobre el tema de la superioridad. Dijo: “Abu Bakr , Omar y Osman” “Y Alí ibn Abi Talib?” Le inquirió su hijo. “Él es de Ahlul Bayt. Nadie puede ser comparado con él” Añadió.22

Ubaidullah Amristari escribe en su famoso libro Aryajul Matalib: “Dado que la superioridad significa tener más zawab, su comprobación solamente puede hacerse a través de los hadices(tradiciones) del Santo Profeta…y si hubiesen algunas tradiciones dudosas, entonces las tradiciones auténticas deben ser tomadas como fuertes y diferenciadas de las débiles”.

Al Alamah Ibn Abdil Barr en su libro Al Isti’ab23 respecto a los hadices que han sido narrados en cuanto a la superioridad de Alí (as), dice que el Imam Ahmad ibn Hanbal, Al Qadhi Ismail ibn Is’aq, el Imam Ahmad ibn Alí ibn Shu’ayb An Nasa’i y al Jafiz Abu Alí An Naysaburi24 narraron: no ha habido tanto hadiz con tan buenas cadenas de narración(asanid) acerca de las virtudes de ninguno de los compañeros como las que han sido narradas acerca de las virtudes de Alí ibn Abi Talib(as)”

Además, si miramos las virtudes exclusivas de Alí (as) y pensamos en aquellas cosas que lo llevaron a cosechar grandes recompensas de Dios, tendremos que admitir que sólo él era superior después del Profeta. 25

El autor en mención era suni; él discutió este tema en detalle en el capítulo III, pg. 103 a la 516 del libro citado.

Obviamente no puedo citar aquí ni siquiera una lista corta de versículos y tradiciones concernientes a la afdhalia de Alí (as). Será suficiente decir que existen por lo menos 86 versículos en el sagrado Corán que exaltan las virtudes de Alí ibn Abi Talib (as); las tradiciones sobre el tema son incontables.

Designación de Alí (as)

Después de dar una breve descripción acerca de las virtudes de Alí (as), viene la cuestión más importante respecto a su designación hecha por Dios.

En distintas ocasiones el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) declaró que Alí (as) era su sucesor y califa. Es un hecho que la primera declaración abierta fue en el momento del banquete del clan.

Cuando el versículo, وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأقْرَبِينَ(Y advierte a [cuantos puedas llegar, empezando por tu familia)26 fue revelado, el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) le ordenó a Alí (as) que preparara comida una cena e invitara a los hijos de Abdul Mutalib para que él les pudiera revelar el mensaje que Dios le encomendó. Después de la cena, evidentemente el Profeta( صلى الله عليه وآله وسل) intentó hablarles, pero Abu Lahab interrumpió diciendo: “¡ciertamente, su camarada los ha hechizado!” Al escuchar estas palabras, todos se dispersaron.

Al día siguiente, el Mensajero de Dios los convocó de nuevo a la reunión. Después de haber terminado la comida, el Santo Profeta se dirigió a sus invitados: “Hijos de Abdul Mutalib: he traído para ustedes lo mejor de este mundo y del otro, y he sido elegido por el Todopoderoso para hacerlo. Entonces, ¿quién de ustedes administrará esta causa por mí y será mi hermano, mi sucesor y mi califa?”.Nadie respondió excepto Alí(as), quien era el más joven de la reunión. El Santo Profeta le dio un golpecito en su espalda y dijo: “¡Gente! Este es Alí, mi hermano, mi sucesor y mi califa entre ustedes. Escúchenle y obedézcanle”27.

El versículo de la Wilayah

El versículo de la Wilayah28

Después de aquella ocasión, como en muchas otras, muchos versículos y tradiciones le recordaron a la gente que Alí(as) era el maestro de los musulmanes después del Santo Profeta. Uno de los versículos más significativos es el siguiente:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ

Ciertamente, vuestro único aliado debe ser Dios y Su Enviado, y quienes creyeron ‑-que son constantes en la oración y dan el impuesto de purificación mientras se inclinan29

Los eruditos islámicos están de acuerdo en que este versículo se refiere al Imam Alí (as). En este se muestra claramente que existen sólo tres wali (maestros) de los creyentes: Dios, Su Santo Profeta (saws) y Alí(con sus once imames sucesores).

Abu Zar Al Ghefari comenta que cierto día él se encontraba rezando con el Santo Profeta cuando un mendigo se acercó a la mezquita. Nadie respondió a sus peticiones. Este hombre alzó sus manos hacia el cielo y dijo: ¡Dios! Sé testigo de que yo vine a la mezquita de Tu profeta y nadie me dio nada! Alí (as) se encontraba haciendo el ruku’ (inclinación) en ese momento. Así que le señaló al mendigo su dedo meñique, en el cual tenía un anillo; el hombre comprendió la señal y tomó el anillo. El Profeta, quien estaba presente, miró hacia el cielo y dijo:

¡Señor mío! Mi hermano Moisés te rogó que abrieras su pecho para que le hicieras más fácil su labor, para que le desataras el nudo en su lengua y así la gente le entendiera, y para que le designaras a un compañero, a su hermano Aarón para que fuese también su vicario. Y Tú dijiste: Moisés, haremos tu mano más firme con tu hermano…¡Dios mío! Yo soy Muhammad y Tú me has dado distinción. Abre mi pecho, y de m familia designa a mi hermano Alí como mi vicario. Fortalece mi espalda con él”. El Profeta Muhammad (saws) no había terminado sus palabras cuando el ángel Gabriel trajo el versículo para revelárselo.30

La declaración formal de Ghadir Jumm

Todas las declaraciones previas pueden ser catalogadas como un preludio para la declaración formal de Ghadir Jumm. Este evento ha sido descrito unánimemente por los historiadores y eruditos sunís y shi’as. En esta ocasión daremos un recuento de los sucesos acontecidos antes de este especial momento en el cual Alí (as) fue declarado como sucesor del Profeta.

Ghadir Jumm es un lugar que yace en inmediaciones de las ciudades de Meca y de Medina. Cuando el Santo Profeta estaba de regreso a su casa después de realizar su peregrinaje a la meca, el Ángel Gabriel le trajo este urgente mensaje de parte de Dios:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ

¡Oh Mensajero! Transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu Señor. Si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje y Dios te protegerá de las gentes. En verdad, Dios no guía a la gente que no cree31.

El Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) detuvo la caravana inmediatamente y ordenó que la gente que ya se había adelantado se devolviera y se detuvo él también a esperar a que los rezagados llegaran. Una vez toda la caravana se reunió, se le hizo al Profeta un púlpito de sillas de montar; las espinas de acacia fueron removidas del lugar. El Santo Profeta ascendió al improvisado púlpito y dio un largo sermón. El día era bastante caluroso; la gente tuvo que usar sus mantos bajo sus pies para protegerse de la arena caliente y en sus cabezas para protegerse del ardiente sol.

El Santo Profeta de Dios se dirigió a ellos de la siguiente manera:

“La alabanza sea solo para Allah y a Él pedimos ayuda. En Él creemos y a Él nos encomendamos, y nos refugiamos en Dios de nuestro propio mal y de la maldad de nuestros actos.

¡Oh gentes! Por cierto que el Señor Misericordioso y Sabio me ha informado que el período de mi vida se acerca a su fin y yo pronto responderé a la invitación de Dios; y vosotros y yo somos responsables cada uno de lo que se nos ha encomendado, entonces ¿vosotros qué decís a esto?”.

La gente dijo: “Atestiguamos que anunciaste muy bien tu Mensaje y nos aconsejaste y te esforzaste. ¡Que Dios te recompense en la mejor forma!”.

Dijo: “¿Atestiguáis que no hay divinidad más que Allah, y que Muhammad es Su siervo y mensajero, que Su paraíso es verdad, que Su fuego es verdad, que la muerte también es verdad, y que la Hora está próxima, de lo cual no hay duda, y que ciertamente Dios Único resucitará a los que están en los sepulcros?”.

Dijeron: “Sí, lo atestiguamos”. El Enviado de Dios (BP) dijo: “¡Señor mío, Sé testigo!”.

Entonces dijo: “¿Acaso me estáis escuchando?”.

Respondieron: “Sí”.

Dijo: “Sabed que yo entraré a la Fuente de Kauzar y vosotros también volveréis a mí, al lado de la Fuente, la que tendrá un ancho como de San‘â’ y Busrâ[4, y en la cual habrá copas de plata como hay estrellas en el cielo. Entonces observad cómo tratáis a Zaqalain -los dos tesoros-, y cómo observáis mi derecho en relación a ellos dos”.

Uno de los presentes dijo: “¿Y cuáles son los dos tesoros ¡oh Mensajero de Dios!?”.

Dijo: “El tesoro mayor es el Libro de Dios, uno de cuyos extremos se encuentra en manos del Poder de Dios, Imponente y Majestuoso, y el otro extremo está en las vuestras. Entonces, aferraos a él para que no os desviéis. Y el tesoro más pequeño es mi familia, y así como el Benevolente, el Informado me ha anoticiado, estos dos no se separarán jamás hasta que regresen a mí en la Fuente (de Kauzar). Yo he pedido eso a mi Señor, entonces, no os adelantéis a ellos, puesto que seríais aniquilados, ni seáis negligentes a su respecto, puesto que seríais exterminados”.

En ese momento tomó la mano de ‘Alî (P), levantándola de tal manera, que podía verse la blancura de las axilas de ambos, y toda la gente lo observó. Y dijo:

“¡Oh gentes! ¿Quién posee primacía sobre los creyentes por sobre sus propias vidas?”.

Respondieron: “Dios y Su Mensajero son los más sabios”.

Dijo:

“Ciertamente que Dios es mi Señor y yo soy el señor de los creyentes y poseo primacía sobre los creyentes por sobre sus propias vidas”.

Tras ello dijo:

“Entonces, aquel de quien yo fuera su señor, éste es ‘Alî su señor”. (Y repitió esto tres veces).

Y en la transmisión de Ahmad ibn Hanbal -el Imam de los hanbalitas- se narró que repitió esta frase cuatro veces y tras ello dijo:

“¡Dios mío, Sé amigo de quien sea su amigo, y enemigo de quien sea su enemigo, ama a quien le ame, y odia a quien le odie, auxilia a quien le auxilie, y abandona a quien le abandone, y haz que la verdad esté donde él se encuentre!”.

Tras ello dijo:

“Todos los que hoy estuvieron presentes aquí, deben hacer llegar este mensaje a quienes no estuvieron”.

El Profeta Muhammad también se refirió a los demás imames en este sermón; además fueron mencionados en muchas otras tradiciones. Por ejemplo en ocasión de dirigirse cierta vez al imam Husein, el Santo Profeta dijo: “Tú eres un imam, el hijo de un imam, el hermano de un imam; nueve de tus descendientes serán imames piadosos; el noveno de ellos será el Qa’im(el que se levanta).32

No es necesario ser un gran observador para darse cuenta de que lo que el Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) quería anunciar era de gran importancia para los musulmanes; por tal motivo él hizo tantos preparativos para ese momento. Expuesto a los inclementes rayos del sol, el Santo Profeta صلى الله عليه وآله وسل) se subió al improvisado púlpito y dio su importante noticia.

Primero que todo, le informó a la audiencia de su próximo fallecimiento y les pidió que le afirmaran si había cumplido con su obligación. Luego les preguntó: “¿acaso no tengo más potestad sobre ustedes que ustedes mismos? Todos contestaron afirmativamente al unísono. Luego el Profeta(صلى الله عليه وآله وسل) dijo: “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro” Luego invocó bendiciones sobre Alí: ¡Dios mío! Ama a aquel que ame a Alí y sé el enemigo del enemigo de Alí; ayuda al que ayuda a Alí y abandona a aquel que abandone a Alí”

Una vez terminada la ceremonia, el siguiente versículo fue revelado:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia en vosotros y Me satisface que sea el islam vuestra religión33.

Este comunicado divino claramente muestra que gracias a la designación de Alí para el Imamato la religión del islam fue perfeccionada, el favor de Dios completado y el Islam aprobado por Dios. Tras escuchar la noticia los allí presentes congratularon a Alí en presencia del Profeta y muchos poetas compusieron versos en su honor. Todos estos hecho fueron consignados en distintas fuentes bibliográficas, así como veremos algunas en las siguientes páginas.

Hadiz de Ghadir: Mutawatir

Los siguientes extractos son tomados de libros auténticos de fuentes sunitas desde el jkutbah(discurso) del Santo Profeta (saws) y son de gran importancia.

“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás. Uno es más grande que el otro: El Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende desde el Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) y no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente. Así pues, observad cómo los tratáis después de mí”

Luego tomó la mano de Alí y dijo: “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro”

Estas dos tradiciones son llamadas Zaqalain (las dos joyas) y wilayah. Estas son narradas separadamente y conjuntamente por infinidad de tradicionalistas.

Nawwab Siddiq Hasan Jkan de Bhopal narró: “al Hakim Abu Sa’id dice que la tradición de zaqalain y la de “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro”, son mutawatir, es decir, que son narradas por tantas personas que no hay duda sobre su autenticidad, porque además una gran cantidad de compañeros del Profeta las han narrado.

Es tanta la fidelidad de esta cadena de narración que Muhammad ibn Yarir escribió estas tradiciones desde setenta y cinco asnad (cadenas)diferentes, y ha pasado la prueba de ser mutawatir; además, Abul Abbas ibn Uqdah ha narrado el hadiz de Ghadir desde 150 cadenas de narración, escribiendo un libro completo con ellas”34

Ciertas personas han tratado de poner en tela de juicio la autenticidad de los eventos de Ghadir Jumm. Por esto es necesario mencionar que este hadiz es mutawatir y que el renombrado erudito al Alamah al Amini en su primer volumen del reconocido libro Al Ghadir da completas referencias de 110 reconocidos compañeros del Santo Profeta quienes narraron este hadiz. Como referencia, enumeraré solo algunos de aquellos nombre, bajo la primera letra del alfabeto árabe(alif). El año de fallecimiento de cada persona está indicado en paréntesis, correspondiente a los años después de la hégira, (d.H).

Falta la p. 36,37

1. Abu Layla Al Ansari (37)

2. Abu Zaynab ibn Auf al Ansari

3. Abu Fazajah al Ansari (38)

4. Abu Qudama al Ansari

5. Abu Amra ibn Amr ibn Mujassin al Ansari

6. Abul Jaitam ibn al Taizan (37)

7. Abu Rafi’ la Qibti (un sirviente del Santo Profeta)

8. Abu Zuayb Jkuwailid ibn Jkalid al Juzali

9. Osama ibn Zaid ibn Jarizah (54)

10. Ubay ibn Ka’b al Ansari (30 o 32)

11. As’ad ibn Zurarah al Ansari

12. Asmaa bint Umais

13. Ummu Salama (una esposa del Santo Profeta)

14. Ummu Hania bint Abi Talib

15. Abu Hamzah anas ibn Malik al Ansari

16. Abu Bakr ibn Abi Qujafah

17. Abu Huraira35

Además hubo no menos de 84 Tabiín (discípulos de los compañeros) que narraron este mismo hadiz desde los compañeros arriba mencionados. Un ejemplo de algunos:

1. Abu Rashid al Jubrani al Shami

2. Abu Salama ibn Abdil Rajman ibn Auf

3. Abu Sulaiman al Muazzin

4. Abu Salih as Samman, Zakwan al Madani

5. Abu Unfuanah al Mazani

6. Abu Abdil Rajim al Kindi

7. Abul Qasim asbagh ibn Nubatah at Tamimi

8. Abu Layla al Kindi

9. Iyas ibn Nuzair36

Los tradicionalistas han registrado este hadiz en todos sus libros y en todas las épocas. Por ejemplo, los nombres de aquellos escritores y eruditos que han escrito este hadiz en el segundo siglo de la hégira son:

1- Abu Mohammad, 'Amr ibn Dinar Al-Jumahi Al-Mekki (115 o 116)

2 - Abu Bakr Mohammad ibn Muslim ibn 'Ubaydillah Al-Quraishi Az-Zuhri (124)

3- Abdul Rahman ibn Qasim ibn Mohammad ibn Abi Bakr At-Taymi Al-Medeni (126)

4- Bakr ibn Sawadeh ibn Thumameh, Abu Thumameh Al-Basri (128)

5- Abdullah ibn Abi Najih, Yesar Ath-Thaqafi , Abu Yesar Al-Mekki (131)

6- Al-Hafidh Mugheereh ibn Mukasim, Abu Hisham Ad-Dabbi Al-Kufi (133)

7 -Abu Abdul Raheem Khalid ibn Zayd Al-Jumahi Al-Mesri (139)

8- Hasan ibnil Hakam An-nakha'ee Al-Kufi (circa 140)

9- Idrees ibn Yazeed, Abu Abdillah Al-'Aowdi Al-Kufi

10-Yahya ibn Sa'eed ibn Hayyan At-Tayrni Al-Kufi

11-Al-Hafidh Abdul Melik ibn Abi Sulaiman Al-Arzami Al-Kufi (145)

12-'Aowf ibn Abi Jameeleh Al-'Abdi Al-Hajeri Al-Basri (146)

13-'Ubaydillah ibn 'Umar ibn Hafs ibn 'Asim ibn 'Umar ibnil , Khattab Al-'Adawi Al-Medeni (187)

14-Nu'aim ibni Hakim Al-Madayeni (148)

15 -Talha ibn Yahya ibn Talha ibn 'Ubaydillah At-Taymi Al-Kufi (148)

16-Abu Muhammad Katheer Ibn Zayd Al-Aslemi (alrededor del 150)

17 -Al-Hafidh Muhammad ibn Ishaq Al-Medeni (151 o 152)

18-Al-Hafidh Mu'ammar ibn Rasheed, Abu 'Urwa Al-AMi Al-Basri (153 o 154)

19-Al-Hafidh Mis'ar ibn Kidam ibn Zahir Al-Hilali Ar-Rawasi Al-Kufi (153 o 154)

20-Abu 'Isa Hakam ibn Aban Al-'Adani (154 o155)

21-Abdillah ibn Shawthab Al-Balkhi Al-Basri (157)

22-Al-Hafidh Shu'bah ibn Al-Hajjaj, Abu Bistam Al-Wasiti

23-Al-Hafidh Abul Alaa, Kamil ibn Al- 'Alaa At –Tamimi Al-Kufi (alrededor del 160)

24-Al-Hafidh Sufyan ibn Sa'eed Ath-Thawri, Abu Abdillah Al-Kufi (161)

25-Al-Hafidh Israel ibn Yonus ibn Abi IS"haq As-Sabi'i Abu Yousof Al-Kufi (162)

26-Ja'far ibn Ziyad Al-Kufi Al-Ahmar (165 ar 167)

27-Muslim ibn Salim An-Nahdi, Abu Farwah Al-Kufi

28-Al-Hafidh Qays ibnAr-Rebee', Abu Muhammad Al-Asadi Al-Kufi (165)

29-Al-Hafidh Hammad ibn Selemeh, Abu Selemeh Al-Basri (167)

30-AI -Hafidh Abdillah ibn Lahi'ah, Abu Abdir Rahman Al-Misri (174)

31-Al-Hafidh Abu 'Uwanah Al-Wadhdhah ibn Abdillah Al-Yeshkuri Al-Wasiti Al-Bazzaz (175 or 176)

32-Al-Qadhi Shereek ibn Abdillah, Abu Abdillah An-Nakh'ee Al-Kufi (177)

33-Al-Hafidh Abdillah (or 'Ubaydillah) ibn 'Ubaydurrahman (OI 'Abdul Rahman) Al-Kufi, Abu Abdil Rahman Al-Ashja'ee (182)

34-Nooh ibn Qays, Abu Rawh Al-Huddani Al-Basri (183) ·

35-Al-Muttalib ibnZiyad ibnAbi Zuhair Al-Kufi, Abu Talib (185)

36-Al-Qadhi Hassan ibn Ibraheem Al-'Anazi, Abu Hashim (186)

37-Al-HatÍdh Jereer ibn Abdil Hameed, Abu Abdillah Adh-Dhabbi Al-Kufi Al-Razi (188)

38-Al -Fadhl ibn Moosa, Abu Abdillah Al-Merwezi As –Sinani (192)

39-Al-Hafidh Muhammad ibn Ja'far Al-Medeni Al-Basri (193)

40-Al-Hafidh Isma'eel ibn 'Uliyyah, Abu Bishr ibn Ibraheem Al-Asadi (193)

41-Al-Hafidh Muhammad ibn Ibraheem, Abu 'Amr ibn Abi 'Adiyy As-Sulami Al-Basri (194)

42-Al-Hafidh Muhammad ibn Khazim, Abu Mu'awiyah At-Tamimi Adh-Dhareer (195)

43-Al-Hafidh Muhammad ibn Fudhayl , Abu 'Amil Rahman Al-Kufi (195)

44-Al-Hafidh Al-Wakee' ibn AI -Jarrah Ar-Ru'asi Al –Kufi (196)

45-Al-HafidhSufyan ibn 'Uyaynah, Abu Muharnma Al-Hilali Al-Kufi (198)

46-Al-Hafidh Abdillah ibn Numayr, Abu Hisham Al-Hamadani Al-Kherifi (199)

47 -AI -Hafidh Hanash ibn Al-Harith ibn Laqeet an-n'akh'ee Al-Kufi

48-Abu Muhammad Moosa ibn Ya qoob Az·Zama' ee Al-Medeni

49-Al-'Alaa ibn Salim Al-'Attar Al-Kufi

50-AI -Azraq ibn Ali ibn Muslim Al -Hanazi . A ul Jahm Al-Kufi

51-Hani ibn Ayyoob Al-Hanafi Al-Kufi

52-Fudhayl ibn Marzooq Al-Agharr al Ru’asi Al -Kufi (alrededor del año 160)

53-Abu Hamzah Sa'd ibn 'Ubaydah As-Sulami al Kufi

54-Moosa ibn Muslim Al-Hizami As h-shaibani, Abu ' Isa Al-Kufi Al-Tahhan (Moosa As-Sagheer)

55-Ya'qoob ibn Ja'far ibn Abí Katheer , Al ansari al Madani

56-Othman ibn Sa'd ibn Murrah Al·quraishi, Abu Abdillah Abu Ali Al Kufia37 .

Consecuentemente, este hadiz sigue siendo narrado por tantos que lo han hecho mutawatir en cada era.

Haciendo énfasis en los eruditos que han narrado este hadiz en sus libros de tradiciones, es suficiente mencionar que al Alamah Amini ha enumerado 360 eruditos del siglo XIV que han mencionado este hadiz.38

Todo estudioso del islam sabe que si un hadiz es mutawatir no es necesario analizar las cadenas de narración individualmente. Sin embargo, me gustaría citar aquí las opiniones de algunos tradicionalistas famosos (mujadizun) al respecto.

Asnad del Hadiz de Ghadir

1. Al Hafiz Abu Isa al Temezi(279 d.H) dice: “هذا حديثٌ حسنٌ صحيحٌ” ( este hadiz es bueno y correcto)39

2. Al Hafiz abu Ya’far Al Tajawi (321 d.H) dice:” فهذا الحديثُ صحيحُ الاِسنادِ و لا طعنٌ لاِحَدٍ في رُواتِه” (este hadiz es sajij de acuerdo a las cadenas de narradores y nadie ha dicho nada contrario a lo que se ha narrado)40

3. Abu Abdilah Al Jakim Al Nisaburi(405 d.H) narró este hadiz desde diversas cadenas de narración y ha certificado que este hadiz es sajij(correcto).41

4. Abu Muhammad Ahmad ibn Muhammad Al Asimi ha dicho:” و هذا حديث تَلَقَّتهُ بالقبول و هو مُوافِقٌ با لاُصول” (este hadiz ha sido aceptado por la Ummah y está en conformidad con los principios42

De la misma manera, los siguientes tradicionalistas han citado este hadiz como sajij:

1- Abu Abdillah Al-Mahameli Al-Baghdadi en su Amali;

2- Ibn 'Abdil Barr Al-Qurtubi en Al-Istee-ab;

3- Ibnil Maghazeli Al-Shafe'ee en Al-Manaqib:

4- Abu Hamid Al-Ghazzali en Sirrul 'Alamayn:

5-Abul Faraj ¡bn Al-Jawzi en Al-Manaqib:

6- Sibt ibn Al-Jawzi en Tathkiratu Khawassil Cmmah;

7- Ibn Abil Hadeed Al-Mu'tazeli en su Sharhu Nahyil Balaghah

8- Abu Abdillah Al-Genji Al-Shafe'ee en Kifayerul Talib;

9- Abul Makarim 'Alaul Din Al -Simn ani en Al 'Urwatul Wuthqaa;

10-Ibn Hajar Al-'Asqalani en Tahtheebul Tahtheeb:

11-lbn Kahir Al-Demeshqi en Tareekh;

12-Jalalul Din As-Soyooti;

13-Al-Qestelani en Al-Mawahibul Ladunniyyah;

14-Ibn Hajar Al-Mekki en Al-Sawa'iqul Al-Muhriqah;

15- Abdul Haqq Al-Dehlawi en Sharhul Mishkat y muchos otros…43

Debe anotarse que todos los nombres mencionados son de eruditos sunís. En la usanza suni, un hadiz es llamado sajij cuando es narrado ininterrumpidamente por las personas probas, justas (‘Adil), quienes tienen una memoria perfecta y el cual no tiene ningún defecto y no es usual(shathith)44 Si estas virtudes se hallan en las asnad de un hadiz pero la memoria de uno de los narradores tiene un grado menos de lo requerido, entonces la narración se denomina hasan(buena).45

Definiciones generales de Mawla

Ya que los sunis no pueden negar la autenticidad del hadiz de Ghadir, tratan de menospreciar su importancia diciendo que la palabra mawla en este hadiz significa amigo, y que el Santo Profeta quería anunciar que: “de quien soy su amigo, Alí es su amigo”.

El problema es que ninguno de los que se hallaban presentes en Ghadir entendieron esto. Hasan ibn Zabit, el famoso poeta del Santo Profeta compuso un poema y lo recitó ante la audiencia:

فقالَ له قُم يا عليُّ فاِنَّني رضيتتُك مِن بعدي اماماً و هادِياً

Así que él (el Profeta) le dijo (a Alí): ¡Levántate Alí! Pues estoy complacido de declararte Imam y Guía después de mí.

Umar ibnil Khattab felicitó a Alí de la siguiente manera:

هنيئاًلكَ يابن ابي طالب, اصبحتَ و امسيت مَولى كُلّ مُومن و مومنة

“Felicitaciones, hijo de Abi Talib, en un día te convertiste mawla de todo creyente y toda creyente” 46

Si Mawla significa amigo, ¿por qué las felicitaciones? ¿Acaso era Alí enemigo de la gente que Umar dijo que en un día se había convertido en el amigo de todos?

El mismo Imam Alí le escribió a Muawiyah: “…y el Mensajero de Dios me otorgó su autoridad en el Día de Ghadir Jumm” 47

Los nombres de los siguientes eruditos pueden ser citados como ejemplos de aquellos eruditos que han interpretado al palabra mawla como awla, que significa más merecedor, más apropiado, etc. :

1. Ibn Abbas (en su Tafseer, en el Margen de Al-Durrul

Manthoor, vol.V, p.355);

2. Al-Kelbi (como fue citado en Al-Tafseerul Kabeer of Al-Razi,

vol.XXIX, p.227, Al-Aaloosi, Ruhul Ma'ani, vol.XXVII, p.178);

3. Al-Farraa, (Al-Razi, ibid.; Al-Aaloosi, ibid.);

4. Abu 'Ubaydeh Mu'ammar ibn Muthanna Al-Basri (Al-Razi,

ibid.; & Al-Sherif Al-Jurjani, Sharhul Mawaqif, vol.III, p.271);

5. Al-Akhfash Al-Aowsat (en su Nihayetul 'Uqool);

6. Al-Bukhari (en su Al-Saheeh, vol.VII, p.240);

7. Ibn Qutaybeh (en suAl-Qurtayn, vol.II, p.l64);

8. Abul Abbas Tha'lab (en su Sharhul Sab'ah Al-Mu'alleqeh of

Al-Zuzani);

.9. Al-Tabari (en suTafseer, vol. IX, p.117);

10.Al-Waheedi (en su Al-Desee);

l1.Al-Tha'lebi (en su Al-Kashfwal Beyan);

12.Al-Zamakhshari (en su Al-Kashshaf, vol.II, p.435);

13.Al-Baydhawi (en su Tafseer, vol.II, p.497);

14.Al-Nasafi (en su Tafseer, vol. IV, p.229);

15.Al·Khazin Al-Baghdadi (en su Tafseer, vol. lV, p.229);

16.Muhibbul Din AfaNdí (en suTanzilul Aayat).48

Significado de Mawla en el contexto

Ahora examinemos el significado que puede ser inferido del contexto del hadiz (dicho) en estudio. Si un vocablo tiene más de un significado, la mejor manera de tener la certeza del mismo es observando la qariinah –قرينة (asociación, contexto) de este.

Existen escalas de asociación en este hadiz que claramente muestran que el único significado que realmente encaja en este hadiz es maestro. Algunas de las asociaciones y algunos contextos son los siguientes:

Primero.

La pregunta que el Profeta hizo justo antes de empezar su discurso: الست اولى بكم من انفسكم؟ -“¿acaso no tengo más autoridad sobre ustedes que ustedes mismos?” Cuando ellos dijeron: “Si, por supuesto” , el Profeta declaró: من كنت مولاهُ فهذا عليٌّ مولاهُ “De quein yo soy su mawla, Alí es su mawla”.

Sin duda, al palabra mawla en esta declaración tiene el mismo significado que اولى بكم (tener más autoridad sobre ustedes) tiene en la pregunta precedente. Por lo menos 64 tradicionalistas sunitas han citado la pregunta anterior; entre ellos se encuentran ahmad ibn Hanbal, Ibn Mayih, Al Nasa’i y Al Tirmizi.49

Segundo.

La oración que el Profeta Muhammad dijo después de haber declarado lo anteriormente citado:

¡Dios mío! Ama a aquel que ame a Alí y sé el enemigo del enemigo de Alí; ayuda al que ayuda a Alí y abandona a aquel que abandone a Alí”

الّهُمَّ وال من والاه و عاد من عاداه و انصُر من نصرهُ و اخذُل من خذله

Esta súplica muestra que a Alí (as) se le encargó esa responsabilidad la cual, por su naturaleza, haría que algunas personas se convirtieran en sus enemigos; y al cumplir con esa responsabilidad necesitaría personas que le ayudaran. ¿Acaso se necesitan ayudantes para tener una amistad?

Tercero.

La declaración del Santo Profeta de: “Es inminente que seré llamado por Dios y responderé a este llamado”, muestra claramente que él estaba haciendo preparativos para el liderazgo de los musulmanes después de su muerte.

Cuarto

Las felicitaciones de los compañeros y sus expresiones de felicidad no dejan lugar a dudas en cuanto al significado de esta declaración.

Quinto.

Imaginen al Profeta(saws) interrumpiendo su jornada en la plenitud del mediodía, deteniendo por lo menos cien mil viajeros bajo el ardiente sol del desierto de Arabia, haciéndolos sentar en un lugar lleno de plantas espinadas y sobre la arena caliente, y además pidiéndoles que le improvisaran un púlpito de sillas de montar; imagínense luego al Profeta dando un largo discurso para finalmente anunciar: “quien me ame debe amar a Alí” y “de quien yo sea amigo debe ser amigo de Alí”

¿Es esto aceptable ante el sentido común? No, pero alguna gente está lista para acusar al Santo Profeta de un comportamiento tan infantil.

Alí (as) como parte del Santo Profeta (saws)

Existen muchos versículos que hablan sobre el Califato de Alí ibn Abi Talib(as). No es posible enumerarlos todos aquí. Pero el evento de la mubahilah (increpación, maldición mutua) que sucedió en el noveno año de la Hégira debe ser examinado.

En ese año una delegación de catorce cristianos vino desde Najran a ver al Profeta(saws). Al encontrarse son él, le preguntaron: “¿Cuál es tu opinión acerca de Jesús?” El Profeta dijo: “es mejor que descansen y mañana recibirán su respuesta”.

Al día siguiente, tres versículos de la tercera Surah (capítulo) del Sagrado Corán acerca de Jesús(as) fueron revelados50. Cuando los cristianos no aceptaron la palabra de Dios, el Apóstol (saws) recitó el siguiente versículo:

مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

Para Alá, Jesús es semejante a Adán, a quien creó de tierra y a quien dijo:«¡Sé!» y fue.

الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُن مِّنَ الْمُمْتَرِينَ

La Verdad viene de tu Señor. ¡No seas, pues, de los que dudan!

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ

Si alguien disputa contigo a este propósito, después de haber sabido tú lo que has sabido, di:«¡Venid! Vamos a llamar a nuestros hijos varones y a vuestros hijos varones, a nuestras mujeres y a vuestra s mujeres, a nosotros mismos y a vosotros mismos. Execrémonos mutuamente e imprequemos la maldición de Alá sobre quienes mientan».51

Al día siguiente, los cristianos vinieron por un lado del sitio; por el otro lado el Profeta(saws) salió de su casa con el pequeño Husein en sus brazos y con Hasan de la mano. Tras él estaba Fátima(as), su hija, y detrás de él, Alí (as). Cuando los cristianos vieron este impresionante cuadro, se abstuvieron de la imprecación y se sometieron a un trato con el Profeta (saws). En este versículo, la palabra hijos se refiere al imam Hasan y al imam Husein, la palabra mujeres se refiere a Fátima específicamente y la palabra vosotros mismos hace referencia a Alí y al Profeta(saws).52

Igualmente, es necesario decir que es simplemente ilegal pretender ser superior al Santo Profeta; similarmente, es ilegal tratar de sobrepasar a Alí ya que él es parte del Profeta , de acuerdo a las palabras de Dios. Alguien en consecuencia, quien pretenda sobrepasar a Alí estaría en esencia queriendo sobrepasar al Santo Profeta (saws).

Tradiciones

Después de la declaración de Ghadir, realmente no es necesario ofrecer más pruebas con respecto al califato de Alí ibn Abi Talib (as). Sin embargo, será pertinente citar el hadiz de zaqalayn:

“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás. Uno es más grande que el otro: El Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende desde el Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) y no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente de Kauzar. Así pues, observad cómo los tratáis después de mí”

Es evidente que Alí (as) no solamente pertenece a Ahlul Bayt sino que es la cabeza de ellos. De esta manera, la obligatoriedad en cuanto a la obediencia hacia él viene de una tradición universalmente aceptada.53

Además, existe un hadiz conocido como Hadizul Manzilah (de rango, posición). En la expedición de Tabuk (durante el mes de rayab54 en el año noveno de la hégira) el Santo Profeta (saws) designó a Alí como su diputado en Medina. Alí exclamó con tristeza: “me estás dejando?” el Profeta (saws) le dijo: “Tú eres para mí como Aarón fue para Moisés, con la diferencia de que tú no eres Profeta. No es digno que yo me vaya sin haberte nombrado mi sucesor".55

Luego se dio la ocasión de comunicar los versículos de la sura Al Baqarah a la gente de la Meca. Primero, Abu Bakr fue enviado a comunicárselos a los paganos. Después, el Santo Profeta envió a Alí (as) a que lo hiciera él mismo. Abu Bakr se regresó desde la mitad de su camino y le preguntó al Profeta (saws) si se había revelado algún versículo en contra de que él revelara los que él anteriormente le había encomendado. El Profeta le dijo: “El ángel Gabriel me ha dicho que nadie debe dar el mensaje excepto yo o la persona que sea parte de mí”56

El principio moral evidente en estas declaraciones del Santo Profeta (saws) también está expresado en la siguiente tradición que ha sido aceptada por todos los musulmanes. Según el Profeta: “Alí está con la verdad y la verdad está con Alí”57. Otro hadiz es el hadiz de la luz divina(hadizun-nur). Según el seyed Alí Hamadani en el Mawaddatul Qurbaa, bajo la autoría de Salman al Farsí, el Profeta dijo:

“Yo y Alí fuimos creados de la misma luz (la luz divina) cuatro mil años antes de que Adán fuese creado; y cuando Adán fue creado, esa luz tuvo un lugar especial en su espina dorsal. Así que ocupamos siempre el mismo lugar hasta que fuimos separados en la espalda de Abdul Mutalib. Así que en mí está la profecía y en Alí se encuentra el califato”.

En Riyadhul Fadha’il, las últimas palabras de el hadiz anterior están escritas de la siguiente manera: “…y luego Él me hizo profeta e hizo de Alí un vice regente(wasi)”58

Ulul Amr deben ser ma’sum

Dios dice en el Sagrado Corán:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَ‌ٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

¡Creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Enviado y a aquéllos de entre vosotros que tengan autoridad. Y, si discutís por algo, referidlo a Alá y al Enviado, si es que creéis en Alá y en el último Día. Es lo mejor y la solución más apropiada.59

Este versículo obliga a los musulmanes a dos tipos de obediencia: primero, la obediencia a Dios; segundo, la obediencia al apóstol y a “aquellos de vosotros que tengan autoridad”. El orden de las palabras en este versículo muestra que la obediencia a Ulul Amr es tan obligatoria como la obediencia al Apóstol. Naturalmente, esto quiere decir que Ulul Amr debe tener la misma capacidad que el apóstol; de otra manera Dios no los hubiese colocado en el mismo renglón.

Antes de decidir quiénes son los Ulul Amr, será de gran ayuda echarle un vistazo al mandato de obedecer al Apóstol. Dios dice en el Sagrado Corán:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

No hemos mandado a ningún Enviado sino para, con permiso de Alá, ser obedecido.60

Los profetas y los apóstoles deben ser obedecidos y seguidos; los seguidores no deben revisar cada acción de los profetas para ver cuál de ella seguir; es claro que los profetas y apóstoles están exentos de todo error y pecado, de lo contrario Dios no hubiese ordenado que se les siguieran incondicionalmente.

Existen muchos versículos en los cuales Dios nos ordena a obedecer al Profeta:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ

¡Creyentes! ¡Obedeced a Alá y obedeced al Enviado! ¡No hagáis vanas vuestras obras! 61

تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَ‌ٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Éstas son las leyes de Alá. A quien obedezca a Alá y a Su Enviado, Él le introducirá en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, en los que estarán eternamente. ¡Éste es el éxito grandioso!62

مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ ۖ وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

Quien obedece al Enviado, obedece a Alá. Quien se aparta... Nosotros no te hemos mandado para que seas su custodio.63

فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا

Espera, pues, paciente, la decisión de tu Señor y no obedezcas a quién de ellos sea pecador o desagradecido.64

Los profetas deben ser obedecidos; los pecadores no deben obedecerse. La única conclusión es que los profetas no son pecadores ni cometen errores; es decir, ellos eran ma’sum.

Si miramos especialmente al Profeta del Islam (saws) debemos leer lo que Dios nos dice:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Pero, si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos. Y ¡temed a Alá! Alá castiga severamente.65

Lo anterior significa que el permiso o la prohibición impartidas por el santo profeta siempre está de acuerdo a la orden de Dios. Esta es otra prueba de que el Profeta es ma’sum; nadie puede estar seguro de los mandatos de alguien que no es infalible.

Existe otro versículo al respecto:

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Di: «Si amáis a Alá ,¡seguidme! Alá os amará y os perdonará vuestros pecados. Alá es indulgente, misericordioso».66

El amor a Dios es congruente con el amor hacia el Profeta. Si tú amas a Dios, amas al Profeta(saws), y si amas al Profeta(saws) Dios te ama a ti. ¿Acaso esto no es otra muestra de que el Profeta es infalible?

Pero no solo sus acciones, sino también las palabras de Muhammad (saws) son conformes a lo que Dios ordena:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

No habla por propio impulso.

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

No es sino una revelación que se ha hecho.67

Otro versículo:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

Él es quien ha mandado a los gentiles un Enviado salido de ellos, que les recita Sus aleyas, les purifica y les enseña la Escritura y la Sabiduría. Antes estaban, evidentemente, extraviados.68

¿Cómo puede un profeta purificar a otros del pecado y de las malas acciones si él mismo no es libre de aquello (que Dios me perdone por decir esto)? ¿Cómo puede un hombre enseñarle a otros la sabiduría si él mismo no la posee para decidir entre lo bueno y lo malo, o lo que es peor, si él mismo no se resiste ante la tentación de cometer pecados? Si el Profeta (saws) debía enseñar el libro de Dios, es obvio que él conocía los mandatos de Dios perfectamente:

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

Eres, sí, de eminente carácter.69

En resumen, todos los versículos anteriores muestran claramente dos aspectos esenciales:

Primero: La autoridad del Santo Profeta sobre todos los creyentes es ilimitada y comprensible. Cualquier orden dada por él, bajo cualquier circunstancia, en cualquier lugar, en cualquier momento debe ser obedecida incondicionalmente.

Segundo: Esa autoridad suprema le fue dada al Profeta (saws) por ser ma’sum.

Ulul Amr gozan de la misma autoridad sobre los musulmanes, ya que tanto el apóstol como ellos han sido mencionados en el sagrado Corán bajo la palabra obedece(اطيعُوا), colocando a ambos en el mismo nivel. Por lo tanto, se entiende que Ulul Amr también gozan de su estado de ma’sum; de lo contrario no hubiesen sido puestos en el mismo nivel que el Santo Profeta(saws).

Amirul Mu’minín Alí(as) dijo: “El que desobedece a Dios no debe ser obedecido; verdaderamente que la obediencia se le debe a Dios, a Su Apóstol y a aquellos revestidos de la autoridad por Él otorgada. En verdad que Dios les ordena a los creyentes obedecer al Apóstol porque él es libre de pecado y puro, por lo tanto no le diría a la gente que le desobedeciera a Dios; Dios ordena también que la gente siga a aquellos revestidos de autoridad ya que ellos son libres de pecado y puros, y no le recomendarían a la gente que desobedezca a Dios”.70

¿Ulul Amr significa líderes islámicos?

Muchos de nuestros hermanos sunitas tienden a interpretar a Ulul amr como los líderes de entre ustedes , o líderes islámicos. Infortunadamente, esta interpretación no está basada en ningún razonamiento lógico: está solamente fundamentada en malinterpretaciones históricas.

La mayoría de los musulmanes se han rezagado como vasallos de los monarcas y ministros, interpretando y malinterpretando el Islam según su acomodo.

La historia de los musulmanes (como la historia de todos los pueblos) está repleta de nombres de líderes cuya injusticia, desenfreno y tiranía han deslustrado el nombre del Islam. Lo más infortunado de todo es que esos tiranos han existido desde siempre y se nos dice que ellos son los Ulul Amr. Sin embrago, si Dios nos ordenase que siguiéramos a esos líderes, se crearía una situación imposible de sobrellevar por los musulmanes. Los desdichados seguidores del Islam estarían condenados al disgusto de Dios, sin importar todo el esfuerzo que hiciesen, ya que si ellos obedecieran a sus mandatarios, desobedecerían a Dios.

Igualmente, existen líderes musulmanes que poseen diferentes creencias y puntos de vista. Entre ellos encontramos a los Shafi’is, los Wahabis, los Malikis, los Hanafis, los shi’as y los Ibadis71. Ahora bien, de acuerdo a esta interpretación, los suníes que habiten bajo el dominio de un Sultán ibadí (como sucede en Yemen), deben seguir las normas ibadíes; entretanto, los seguidores del shi’ísmo que habiten en una región shiíta, deben seguir un mandatario shi’a. Los que interpretan esto, ¿tienen la convicción y el coraje de seguir lo que esta interpretación conlleva hasta sus últimas consecuencias?

El famoso erudito sunita, Fajrudin Al Razi, concluye en su Tafsirul Kabir72 que el versículo en cuestión (4:59) prueba que Ulul Amr deben ser ma’súm. Él argumenta que Dios le ordena a la gente que obedezca a Ulul Amr incondicionalmente; por lo tanto, es esencial que ellos sean ma’súm. Puesto que si existiese alguna posibilidad de que ellos cometiesen pecado(y el pecado, recordemos, es prohibido), esto querría decir que uno tiene que obedecerles a ellos y a la vez desobedecerles, lo cual es imposible. Entonces, para disuadir a sus lectores en contra de Ahlul Bayt este autor inventó la teoría que la Ummah en su totalidad debe ser Ma’súm.

Esta interpretación es única, ya que ningún erudito sunita la había publicado y porque además no está basada en ninguna tradición ni fuente coránica. Es sorprendente que Al Razi acepte que cada individuo de la nación islámica no sea ma’súm pero a la vez asegura que la totalidad de la Ummah lo es. Incluso un estudiante de primaria entiende que 200 vacas más 200 vacas es igual a 400 vacas, no a un caballo; pero Al Razi dice que 70 millones de no-ma’súm más 70 millones de no-ma’súm equivalen a un ma´súm. ¿Acaso nos quiere decir que todos los pacientes de un hospital mental juntos son iguales a un solo paciente?

El poeta del Oriente, Iqbal Lahori, dice:

که از مغز دو صد خر فكر يك انسان نمى ايد

Las mentes de doscientos burros no pueden producir los pensamientos de un solo hombre

Razi no se detuvo a pensar que el versículo contiene la frase minkum (de entre ustedes), que muestra que Ulul Amr es parte de la Ummah, más no corresponde a toda la nación islámica…además, si toda la nación islámica debe ser obedecida, ¿quién queda para obedecer?

El verdadero significado de Ulul Amr

Ahora retornemos a la interpretación correcta del versículo en cuestión. El Imam Ja’far As Sadiq (as) dijo que este versículo había sido revelado en honor a Ali ibn Abi Talib, Hasan y Husein(la paz sea con ellos).

Al escuchar esto, alguien le preguntó al Imam: “La gente dice: ¿por qué dios no mencionó los nombres de Alí y su familia en Su sagrado Libro?”-“Diles-le contestó el Imam-que cuando llegó el mandato de Dios de la oración (salat), él no mencionó cuántas rakats (unidades de oración) debían realizarse, si tres o cuatro: fue el Apóstol de Dios quien explicó todos los detalles; el mandamiento del zakat (azaque, tributo) fue dado pero no se especificó cuánto: fue el Profeta quien lo explicó; el hajj o peregrinación a Meca fue ordenado pero no se explicó cuantas vueltas debía darse(tawaf): fue el Profeta quien enseñó a la gente cómo hacerlo. De la misma manera, se reveló el versículo: ¡Creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Enviado y a aquéllos de entre vosotros que tengan autoridad. (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ), y este fue revelado respecto a Alí, Hasan y Husein”

En Kifayitul Aazar, existe una tradición de Jabir ibn Abdillah al Ansari, en explicación a este versículo. Cuando fue revelado, Jabir le dijo al Santo Profeta(saws): “Conocemos a Dios y al Santo Profeta, pero ¿quiénes son esos revestidos de autoridad cuya obediencia ha sido equiparada a la obediencia para con Dios y Su profeta?” El Santo Profeta Dijo: “se refiere a mis califas y los imames de los musulmanes después de mí. El primero de ellos es Alí, después Hasan, luego Husein , seguidamente Alí hijo de Husein, después Muhammad, hijo de Alí, quien se conoce como Baquir en la Torah(altiguo testamento). Jabir: tú te verás con él. Cuando lo veas, dale mis saludos. Él será sucedido por su hijo Ja’far As Sadiq(el veraz), luego le seguirá Musa hijo de Ja’far, después Alí hijo de Musa, le sucederá Muhammad hijo de Alí, después Alí hijo de Muhammad, seguidamente Hasan hijo de Alí. Este será sucedido por su hijo cuyos nombre y patronímico serán iguales a los míos. Él será la juyyat (prueba) de Dios en la tierra y el baquiyyatullah (el resguardado u oculto por Dios para mantener la causa de Su fe) entre la humanidad. El Conquistará el mundo entero de oriente a occidente. Su tiempo de ocultación será tan prolongado que la creencia en él y su Imamato sólo se dará entre aquellos corazones que han sido probados por Dios en su fe”

Jabir dijo: “Mensajero de Dios: ¿sus seguidores se beneficiarán de su ocultación?” El Profeta Muhammad contestó: “Si. Por Dios que me envió a este mundo con la profecía, la gente se guiará por su luz y se beneficiará con su wilayah durante su ocultación, así como la gente se beneficia del sol incluso cuando está tras las nubes. Jabir: lo que te dije está entre los secretos más ocultos de Dios y Su preciada sabiduría; así que guárdalo y no se lo reveles sino a la gente que merezca saberlo”73

Los doce Califas o Imames

En este momento es imprescindible referirse a varias partes del capítulo 77 del Yabi’ul Mawwaddih de al Jafiz Sulaiman ibn Ibrahim al Qunduzi al Hanafi.

Un hadiz bien reconocido es el que dice: “Habrá doce califas, todos de Quraish”, este ha sido citado en muchos libros, incluso los de Bujari, Muslim, Abu Dawud y al Tirmizi. El autor cita varias tradiciones , una de tantas dice desde el Santo Profeta: “Yo, Alí, Hasan, Husein y nueve de los descendientes de Husein son puros y libres de pecado” . También cita que el Profeta Muhammad (saws) le dijo al Imam Husein: “eres un guía, hermano de un guía. Eres un Imam, hijo de un Imam, hermano de un Imam. Eres la prueba de Dios, hijo de una Prueba, hermano de una Prueba y padre de nueve pruebas. El noveno de ellos será Al Mahdi”. Y después de citar tantas y tantas tradiciones, dice: “algunos eruditos dicen que las tradiciones que demuestran que los califas después del Santo Profeta serían doce, son bien conocidos desde muchas asnad(cadenas de narración). Ahora bien, con el pasar del tiempo, y a través de eventos históricos, sabemos que en este hadiz el Santo Profeta se refiere a los doce Imames de la descendencia de su Ahlul Bayt, porque:

Este hadiz no puede aplicarse para los cuatro califas de entre sus compañeros, ya que ellos eran menos de cuatro.

No se puede aplicar a los califas de la tribu Omeya, ya que a) eran más de doce; b) todos ellos eran tiranos(excepto Umar ibn Abdil Aziz) y c)ellos no eran de Bani Hashim y el Profeta dijo en un hadiz que todos ellos serían de Bani Hashim…

Este hadiz no se puede aplicar a los califas de la dinastía abaside, ya que: a) ellos eran más de doce; b)no cumplían con lo que requería el versículo: “di: no pido ninguna recompensa excepto el amor hacia mis parientes cercanos”74, ni con la tradición de Kisaa(del manto): ellos perseguían a los descendientes del Santo Profeta (as).

Entonces, la única manera de interpretar este hadiz es aceptando que se refiere a los doce imames descendientes del Santo Profeta , ya que ellos eran, en sus épocas, los más sabios, los más ilustrados, los más temerosos de Dios, los más piadosos, los más altos en su linaje, los mejores en virtudes, los más honorables ante Dios; además, su sabiduría era derivada de su ancestro directo, el Santo Profeta (sa) a través de sus padres, por herencia y por enseñanza directa de Dios”75

Más información acerca de los Doce Imames(as)

Primer Imam

Amirul Momeneen Abul Hasan Ali Al-Murtadha, hijo de Abu Talib. Nacido el 13 de Rayab, 10 años antes del profetado de Muhammad (saws) (600 d.C), dentro de la Ka 'ba. Se convirtió en Imam, tras el fallecimiento del Santo Profeta (saws), el 28 de Safar (11,d.H./632d.C.). El Imam Ali(a.s.) fue herido de muerte por una espada envenenada de propiedad de Abdul Rahman Ibn Muljim mientras hacía su oración en la mezquita de Kufa(Iraq), y falleció dos días después en el 21de Ramadhan, año 40 d.H./661d.C. Fue sepultado en Al-Najaf Al-Ashraf(Iraq).

Segundo Imam

Abu Muhammad Al-Hasan Al-Mujtabaa, hijo de Ali(a.s.). Nacido el 15 de Ramadhan, 3d.H./625d.C en Medina, y fue envenenado en el día 27 o 28 de Safar, 50d.H./670d.C en Medina.

Tercer lmam

Sayyidush Shuhadaa (El Señor de los mártires), Abu Abdillah Al-Hussein, hijo de Ali(a.s.). Nacido el 3 de Sha'ban, 4d.H./626 d.C en Medina. Fue martirizado con sus hijos, familiares y compañeros el 10 de Muharrarn, 61d.H. /680d.C. en Karbalaa(Iraq). Él y su hermano mayor, Al-Hasan, eran los hijos de Fatimah Zahraa(a.s.) hija del Santo Profeta (saws)

Cuarto Imam

Abu Muhammad Ali Zaynul 'Abedeen, hijo de Al-Hussein(a.s.). Nacido el 5 de Sha'ban, año 38 d.H. /659 d.C.; fue envenenado el 25 de Muharram, 94d.H./712d.C., o 95d.H./713d.C. en Medina.

Quinto Imam

Abu Ja'far Muhammad Al-Baqir, hijo de Ali Zaynul 'Abedeen(a.s.). Nacido el 1 de Rayab, 57AH./677AD. en Medina; fue envenenado el 7 de Dhul Jiyyah, 114 d.H./733 d.C. en Medina.

Sexto Imam

Abu Abdillah Ja'far Al-Sadiq, hijo de Muhammad Al-Baqir(a.s.). Nacido el 17 de Rabi'ul Awwal, 83 d.H./702d.C. en Medina, y fue envenenado el 25 de Shawwal, 148d.H./65d.C.

Séptimo Imam

Abul Hasan Al-Awwal, Moosa Al-Kadhirn, hijo de of Ja'far Al-Sadiq(a.s.). Nacido en Al-Abwaa(a cien millas de Medina) el 7 de Safar, 129d.H./46d.C., y murió envenenado el 25 de Rayab, 183d.H./799d.C. en la prisión de Harun Al-Rasheed(el quinto califa abasida)en Baghdad y fue sepultado en Al-Kazimiyyeh(antes “Meqebil Quraish,”o cementerio de Quraish, a unos 10 kilómetros al norte de Baghdad).

Octavo Imam

Abul Hasan Al-Thani, Ali Al-Reza , hijo de Musa Al-Kazim(a.s.). Nacido en Medina el 11 de Zil Qi'deh, 148d.H./765d.C., y murió envenenado el 17 de Safar, 203d.H. /818 d.H. en Mashhad(Khurasan, Iran).

Noveno Imam

Abu Ja'far Al-Zani, Muhammad Al-Taqi Al-Jawad, hijo de Ali Al-Redha(a.s.). Nacido el 10 de Rayab, 195d.H./811d.C. en Medina, y falleció envenenado en Baghdad el 30 de zil Qi'dah, 220d.H./835 d.C., y fue sepultado al lado de su abuelo en Al-Kadhimiyyeh.

Décimo Imam

Abul Hasan Al-Thalith, Ali Al-Naqi Al-Hadi, hijo de Muhammad Al-Taqi(a.s.). Nacido el 5 de Rayab, 21 2 d.H./827dC.en Medina, y falleció por envenenamiento en Samarra, Iraq el 3 de Rayab, 254 d.H/868 dC

Décimo primer Imam

Abu Muhammad al Hassan Ali Al Askari, hijo de Ali al Naqi (as). Nacido el 8 de Rabi’ul Zani , 232 d.H/846 d.C en Medina. Fue envenenado en Samarra el 8 de Rabi’ul Awal, 260 dH/874 d.C.

Décimo segundo Imam

Abul Qasim Muhammad al Hadi, hijo de al Hasan Al Askari (as). Nacido el 15 de Sha’ban, 255 dH/869 d.C en Samarra. Él nuestro actual Imam. Su ocultación menor sucedió en el año 260 dH/874 dC hasta el 329 dH/844 dC. Luego se dio la segunda ocultación o gran ocultación, hasta hoy. Él aparecerá cuando Dios lo disponga para establecer el Reino de Dios, para llenar el mundo de justicia y equidad, puesto que está lleno de injusticia e inequidad. Él posee varios patronímicos: Al Qaim(el que se levanta), Al Juyyah (la prueba), SHajibizz Zaman (el Maestro de nuestro tiempo) y Shajibil Amr (El poseedor de la autoridad divina).

  • 1. Al Alamah Al Jili: Al Babul Jadi ‘Ashar, p. 50, 60-64.
  • 2. Ibídem, p.69
  • 3. Ibídem, p. 64-68.
  • 4. Ibídem, p. 68.
  • 5. 28:68
  • 6. 2:30
  • 7. Ibídem.
  • 8. 38:26
  • 9. 2:124
  • 10. 21:73
  • 11. 20:29-30
  • 12. 20:36
  • 13. Al Alamah Al Hili: Al Babul Hadi ‘Ashar, p. 69
  • 14. 33:62
  • 15. As-Suyuti: Tarijul Julafaa, p. 217.
  • 16. 33:33(traducción al castellano desde http://www.webislam.com/?idc=855)
  • 17. Sagrado Corán, Traducción en Inglés de S.V. Mir Ahmed Alí, pie de página 1857, p. 1261.
  • 18. Wahiduz Zaman: TAfsir Wahidi (en el margen de la traducción del Corán por el mismo autor), parágrafo 22, pie de página 549.
  • 19. Wahiduz Zaman: Anuarulughah, parágrafo 22, p. 51.
  • 20. Al Ghazali:Ihyaa Ulumiddin, Vol. I, p. 10
  • 21. Ibn abdil Barr: al Isti’ab, vol. II, p. 470.
  • 22. Al Qunduzi: Yanabi’ul Mawaddah, p. 253.
  • 23. Vol.III, p. 1115.
  • 24. Ibn Jayar Al Haitami: As Sawa’iqul Muhriqah, p. 72; ibn Jayar Al Asqalani: Fat-hul Bari, vol. VIII, p. 71.
  • 25. Amritsari, Aryajul Matalib, p. 112
  • 26. 26:214
  • 27. Ibnil Athir: Al Kamil fil Tarijk[vol. V, p. 62,63; Al Baghawi: At Tafsir, [vol. IV, p. 127; Al Kjazin: At Tafsir, [vol. IV, p. 127; Al Bayhaqui: Dalai’lun Nubuwah, [Vol. I, p. 428-430; As Suyuti: Ad Durrul Manzur[Vol. V, p. 97; Al Mutaqui Al Hindi: Kanzul Ummal [vol. XV, p. 100, 113,115 a la 117; Abul Fidaa: Al Mujktasar, [Vol.I, p. 116-117; At Tabari: At Tarijk[vol. I, p. 171-173; Carlye, T.:On Heroes, Hero Worshipping and the Heroic in history, [p. 54; Gibbon , E.: the Decline and Fall of the Roman Empire, [Vol. III, p. 94; Davenport, J.: An Apology for Muhammad and the Koran, [p. 21; Irving, W.: Mahommet and his successors, p. 45. Para más detalles ver: Al Amini: AL Ghadir, [vol. II, p. 278-289.
  • 28. La traducción literal de la palabra wilayah es maestría, pero la traductora no cree conveniente usar este vocablo, por lo cual dejará su transliteración en árabe. Más exactamente podríamos decir que este versículo de refiere al maestro, es decir, el Imam Alí(as). [Nota de la Traductora al Castellano
  • 29. 5:55
  • 30. Ver: At Tabari: at Tafsir, vol. VI, p. 186; As Suyuti: Ad Durrul Manzur, vol. II, p.293-294; Ar Razi: At Tafsirul Kabir, vol. XII, p. 26; Az Zamakhshari: At Tafsir(Al Kashshaf),vol. I, p. 649; al Jassas: Ahkamul Qur’an, vol. II, pp. 542-543; Al Khazin: At Tafsir, vol. II, p. 68
  • 31. 5:67
  • 32. Al Kundusi: Yanabiul Mawaddih, p. 168; Amristari: Aryajul Matalib, p. 448.
  • 33. 5:3
  • 34. Siddiq Hasan Jkan: Mahnajul Wusul, p. 13.
  • 35. Al Amini: Al Ghadir, vol. I, p. 14-18
  • 36. Ibídem, p. 62-63.
  • 37. Ibídem, p. 73-81
  • 38. Ibídem, p. 73-151
  • 39. Al Termezi: al Sajij, vol II, p. 298.
  • 40. Al Tahawi: Mushkirul Athar, vol. II, p. 308
  • 41. Al Jakim al Mustadrak, vol.III, p. 109-110
  • 42. Al Amini: Al Ghadir, vol. I p. 295
  • 43. Ibídem, p. 294-313
  • 44. Subhi al Salih: Ulumul Hadiz wa Mustalatuh, p. 145.
  • 45. Ibídem, p.156
  • 46. Al Jkitib al Tibrizi: Mishkatul Masabih, p. 557; Mir Khwand: Jabibul siyer, vol. I, pie de página 3, p. 144; Al TAbari: Al Wilayah; Al Razi: Al Tafsirul Kabir, vol. XII, p. 49-50; Ahmad al Musnad, vol. IV, p. 281; ibn Abi Shaybah: Al Musannaf; abu Ya’la: al Musnad; ahmad ibn Uqdah: Al wilayah y muchos otros. Ver también al Amini : Al Ghadir, vol. I, p. 270-283, para mejor referencia.
  • 47. Al Amini: Al Ghadir, vol. I, p. 340.
  • 48. Ver al Amini : al Ghadir, p. 344-350, para referencia más detallada.
  • 49. Ibídem, p. 370-371
  • 50. 3:59-61
  • 51. 3:61
  • 52. Al Wahidi: Asabul Nuzul, p. 40; Al Suyuti: Al Durrul Manzur, vol. II, p. 38.
  • 53. Este hadiz puede ser leído en la mayoría d elos libros de tradiciones. Ver por ejemplo: Al Tirmizi: Al Sajih, vol. II, p. 308; Ibnil Athir: Usdul Ghabih, vol. II, p.12; Al Suyuti: Al Durrul Manzur, Vol. VI, p. 7; Al Mutaqui Al Hindi: Kanzul Ummal. Hyderabad, 1312, d.H, p. 48.
  • 54. El séptimo mes lunar.
  • 55. Ibn Mayeh: Al Sunen, p. 12; Ahmad: Al Musnad, vol. II, p. 174; Al Nasa’i: Al Kjasa’is, p. 15-16; Al Tajawi: Mushkilul aathar, vol. II, p. 309; al Mujib Al Tabari: Zakhna-irul Uqbah, p. 63.
  • 56. Al Suyuti:Al Durril Manzur, vol.VI, p.209; Al Tabari:Al Tafsir, vol. X, p. 47: Al Nasa’i: Al Jkasa-is, p. 20
  • 57. Al Jatib Al Jawarzmi: Al Manaquib, p. 56; Al Jamawi: Fara’idul Simtayn, vol. I, p. 176: Al Jatib Al Baghdadi: Tarijk Baghdad, vol. XIV, p. 321.
  • 58. Como fue citado en Mafatijul Matalib, p. 396; Al Ghanyi: Kifayitutalib, p. 176
  • 59. 4:59
  • 60. 4:64
  • 61. 47:33(ver también: 3:32,132; 5:92; 8:1,20,46;24:54;58:13;64:12)
  • 62. 4:13 (ver también: 4:69; 24:52; 33:71; 48:18
  • 63. 4:80
  • 64. 76:24
  • 65. 59:7
  • 66. 3:31
  • 67. 53:3-4
  • 68. 62:2. Ver también: 2:129; 3:164
  • 69. 68:4
  • 70. Al Siduq: Ilalul Shira’i: vol. I, p. 123.
  • 71. El madhab Shāfi‘ī (árabe شافعي) es una de las cuatro escuelas de fiqh, o ley religiosa, del sunismo. La escuela Shāfi‘ī de fiqh recibe su nombre de su fundador, el imán ash-Shāfi‘ī. Las otras tres escuelas son Hanafí, Malikí, y Hanbalí. Por otro lado, El Wahhabismo es una subsecta religiosa fundamentalista musulmana de la corriente mayoritaria del sunnismo, y en especial de la escuela hanbalí. Creada por el reformador religioso Sheikh ul Islaam Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab at-Tamimi (1703-1792) en el siglo XVIII, su auge se debe a la pronta relación con la dinastía Al-Saud y al apoyo mutuo que se brindaron, es la forma religiosa del islam que tiene más influencia sobre los musulmanes sunníes en Arabia Saudita, que son la mayoría en dicha nación. Se destaca por su rigor en la aplicación de las leyes islámicas y por un constante deseo de expansión. Para ello utilizan tanto sus instituciones de formación, a las que acuden estudiantes de todos los países mayoritariamente sunnitas, como los recursos económicos que les proporciona la dinastía reinante en Arabia Saudita y que son empleados en la creación de mezquitas y centros de estudios en diversos lugares del mundo. Entretanto, El movimiento ibadí o ibadiyya (árabe: الاباضية al-Ibāḍiyyah) son una rama de la primera disociación del islam distinta de la Shi'a y la Suni, y son los jariyíes ("los salientes") con estado propio. Los ibadíes dirigieron al principio guerras desde Basora contra los califas omeyas, y establecieron varias repúbli­cas teocráticas bajo la dirección de imanes propios. A mediados del siglo XIII ejercieron la soberanía en distintas zonas de Libia, Túnez y Argelia. A continuación emigraron al Sahara argelino. Los imanes ibadíes gobernaron desde el año 751 hasta finales del siglo XVIII en Mascate y Omán, en este mismo siglo lo hicieron además en Bahréin y Zanzíbar. Es la única forma dominante del islam en tan solo un país musulmán, Omán, donde se acercan al 75 %. Además de Omán, actualmente se pueden encontrar ibadíes en el Magreb y en África Oriental. [Nota del Traductor. Recurso:
    http://es.wikipedia.org/wiki/Wahabismo ;
    http://es.wikipedia.org/wiki/Shafi'i; http://es.wikipedia.org/wiki/Ibad%C3%ADes
  • 72. Vol. X, p. 144. Aunque respetamos enormemente las opiniones de los demás, en especial las de nuestros hermanos suníes, no tenemos otra alternativa que criticar la opinión de Al Razí en este caso; por supuesto, no consideramos ni tomamos por sentado que la opinión de Al Razí sea la misma de todos los hermanos suníes.
  • 73. Al Jkazaz: Kifayitul Aazar, p. 53.
  • 74. 42:23
  • 75. Al Qunduzi: Yinabi’ul Mawaddih, p. 444-447