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Diferencia Entre Los Musulmanes

Wilson: Las enseñanzas del islam parecen ser muy claras en muchos aspectos. Ninguna de sus doctrinas es lo suficientemente ambigua como para causar una discusión o disputa entre los musulmanes. Sin embargo los musulmanes están divididos en más de un grupo. Hay dos grupos bien conocidos los sunnas y los shias, y cada uno de ellos esta subdividido. Yo conozco se que la división de los musulmanes no es tan aguda como entre los cristianos. Entiendo que ambos sunnas y shias a menudo rezan juntos en las mezquitas y no hay barreras materiales entre ellas. Ningún musulmán está obligado a cambiar su afiliación con su respectivo grupo para casarse con una persona de otro grupo. Pero el hecho es que hay divisiones y hay más de un grupo.

La división no parece ser justificable. Sin embargo, existe, y me gustaría saber la razón o las razones la cual lleva a esta división.

Chirri: La división entre los musulmanes puede ser caracterizada como religiosa. Hay algunas diferencias en los detalles de algunas reglas islámicas, y esta es solo una diferencia en la interpretación de algunas palabras coránicas o declaraciones del Profeta. Esto ha llevado al establecimiento de varias escuelas de pensamiento. Fundamentalmente, la diferencia es política, y su inicio fue inmediatamente tras la muerte del Profeta.

Es bien sabido el hecho que el islam abarca ambos aspectos tanto espiritual como material en la vida del ser humano. El Profeta fundó un estado islámico del cual el era la cabeza. El administro todo los asuntos religiosos, políticos y sociales. El nunca mostró a sus compañeros ningún símbolo de separación entre la religión y el estado. El bienestar de la comunidad y la prevalencencia entre la justicia entre los miembros son, son tan importantes en sus enseñanzas como los actos devocionales los cuales son requeridos a los individuos.

La integración de los aspectos seculares y espirituales en el estado islámico en la época del Profeta fueron tan transparentes que ningún musulmán que del tiempo del Profeta dudaba de la necesidad del establecimiento y la continuidad de un gobierno islámico. Así, cuando el Profeta murió, en 632, no hubo ningún cuestionamiento acerca de la necesidad de un gobernante exitoso. Todos estuvieron de acuerdo en esto, pero estuvieron en desacuerdo sobre quien debería gobernar.

Mientras que Alí, el primo del Profeta, y algunos de los Hashimies (el clan del Profeta) estaban ocupados con el sagrado funeral, algunos de los musulmanes estaban reunidos en un lugar, llamado “Saquifat Bani-Sa-idah” escogiendo al nuevo líder.

La comunidad islámica de Medina, la capital del estado islámico, que estaba conformado por los nativos de Medina y aquellos que emigraron a Medina. La mayoría de esos inmigrantes (quienes eran llamados Muhajirines) eran de la Meca. Los nativos de Medina estaban compuestos de dos tribus, llamadas “jazraj” y “aus”. Estos nativos fueron llamados “Al-Ansares” (los ayudadores). Había algunas rivalidades entre los inmigrantes y los nativos de Medina. Hubo, también, una rivalidad entre las dos tribus de Medina.

Los confederados quienes se reunidos para seleccionar al sucesor fueron en su mayoría medinenses, y se proponían elegir uno de ellos para el alto cargo. Saad Ben Abadah, el jefe de los Jariyitas era el más esperanzado.

Las noticias de los confederados llego a Abu-Bakar, Umar, y a otros de los inmigrantes. Ellos se apresuraron a ir a la reunión para evitar que los Medinenses implementaran su régimen. En el debate con los medinenses ellos dieron los siguientes argumentos:

El Profeta era de la meca, y los mecanos eran sus familiares. Por esto razón los mecanos deben ser sus sucesores.

En virtud de los mutuos celos entre los medinenses, los aus desecharon a sa-ad ben Abadah y se inclinaron hacia los mecanos, abu- bakar fue nominado inmediatamente y la mayoría de los confederados se comprometieron y dieron lealtad. Al igual que la mayoría de los musulmanes, inmigrantes y medinenses. Así abu bakar se convirtió en el primer “califa” (sucesor) en la historia islámica. Con esto el asunto entre los Medinenses y los inmigrantes se había solucionado para siempre; y desde entonces ninguno de los Medinenses se disputó el derecho de sucesión. Pero este asunto estaba lejos de solucionarse entre los Mecanos.

Alí, como dijimos, estaba preocupado con los asuntos del funeral del Profeta. El no fue consultado en este asunto tan importante. El y muchos otros creían que solo el era el apropiado para suceder al Profeta, y el Profeta también lo nómino y lo designo. El pensó que ellos llegaron a un acuerdo rápido y que manipularon la elección. Abu Bakar y su grupo habían derrotado a los Medinenses argumentando que los Mecanos eran los familiares del Profeta. Si la relación con el Profeta daba a los mecanos un derecho a sucederle, Alí debería ser el primero en ser elegido. El es el primo del Profeta y el yerno.

Alí se rehusó a darle el apoyo a Abu-Bakar y esto fue así por muchos meses. El finalmente se unió a la mayoría y dio su apoyo y lealtad al nuevo Gobernante. La situación del estado Islámico era tan seria para permitir a un Hombre, tal como Alí causará una división en la comunidad islámica. La mayoría de los musulmanes de afuera de las afueras de Medina y la Meca se revelaron en contra del Gobierno Medinense y una buena porción de ellos disputaban entre ellos sobre el Islam. La propia existencia del Islam estaba en peligro. Alí era demasiado piadosa como para tomar ventajas de las dificultades del gobierno islámico y demasiado intelectual para preocuparse de algunos mandatos islámicos cuando la propia existencia del islam estaba en juego. El, por esto no solamente apoyo a Abu-Bakar sino que también hizo parte de la defensa del estado en contra de aquellos elementos rebeldes.

Cuando Alí dio su apoyo al gobierno, la división entre los musulmanes desapareció. El se mantuvo inactivo durante dos décadas en las cuales Abu-Bakar, Umar y Uzman consecutivamente gobernaron el estado islámico. Alí fue elegido después de la muerte de Uzman; por su ascenso al poder, el asunto a ser el primer califa del profeta, debido a su rectitud se despertó.

Alí tenía la personalidad más controversial entre los compañeros del profeta. El era magnánimo ante los ojos de los musulmanes piadosos los cuales creían que la sucesión del profeta era su exclusivo derecho. El al mismo tiempo tenía mucha oposición y debió pelear tres rebeliones sangrientas durante su corto mandato.

El mandato de Alí continuó más o menos por cinco años y este finalizó con su asesinato. Subsecuentemente su más acérrimo adversario Muawiya, llegó al poder. Este hombre gobernó a los musulmanes de una manera totalmente diferente a los cuatro califas que administraron el estado islámico, el continuó en su poder por cerca de dos década, gobernando a la gente mediante la espada y la barbarie, y los seguidores de Alí fueron sometidos a la humillación y persecución durante su gobierno. Él transformó el gobierno islámico de una forma republicana a un gobierno de dinastía. Su dinastía, la Omeya, continuó en el gobierno por setenta años después de su muerte.

Los simpatizantes políticos de Alí, durante este tiempo adquirieron el título de Shia, lo cual se significa seguidores (de Alí).

El régimen Omeya finalizó en el 750 D.H. Con el llegada de los Abasidas (descendientes de A-Abbas, uno de los tíos del profeta y de Alí) al poder. Los abasidas se convirtieron en la nueva dinastía la cual gobernó el estado islámico por cientos de años durante los cuales la mayoría de los musulmanes fueron llamados Sunnis, para distinguirse de los Shias. Así, los musulmanes se dividieron entre Sunnis y Shias.

Wilson: Cuál es la opinión que mantienen los Sunnis y los Shias en relación al asunto de la sucesión?

Chirri: Los Sunnis sostienen que Abu Bakar era el califa legal; que los tres buenos califas quienes gobernaron consecutivamente después de él, llamados: Umar, Uzman y Alí fueron también legales; el profeta nunca nomino a nadie para que lo sucediera; y que él dejo el asunto de la sucesión a sus compañeros para que ejercieran el derecho de su propia escogencia de su gobernante.

Los cuatro califas, sin embargo, fueron escogidos de varias maneras: Abu Bakar fue elegido por los musulmanes de Medina, Umar fue designado por Abu Bakar, Uzman fue elegido por un consenso de seis personas quienes Umar antes de morir había elegido para este oficio: Alí, Uzman, Sa’ad, Subayr, Thalja y Abdul Raman. A ninguno fuera de ellos se les permitía elegir o ser elegido. La mayoría de estos seis elegirían al califa. Entre estos seis solo habían dos candidatos: Alí y Uzman. Alí no tuvo el apoyo de ninguno de los cinco excepto de Subayr y Uzman ganó las elecciones. Alí sin embargo fue elegido después de la muerte de Uzman, por una sobrecogedora mayoría de musulmanes.

Los Shias sostienen que Alí no sólo fue la persona más digna de suceder al profeta, sino que también era también su candidato para ocupar el alto cargo. Ellos aún piensan que el profeta designó a Alí como sucesor, y que Alí mismo poseía el derecho de designar a su sucesor. Ambos puntos de vista son respetables y ambos poseen argumentos para esto.

Wilson: La opinión de ambas partes han sido esbozadas, ahora me gustaría que usted me proporcionará los mejores argumentos de cada uno. Empecemos con los argumentos sunnitas:

Chirri: El primer argumento para los Sunnitas fue introducido como usted puede recordar, por los inmigrantes que estaban en contra de los Medinitas en la conferencia la cual concluyó con la elección de Abu Bakar. Los argumentos demuestran que los Mecanos son familia del profeta, y que el sucesor del profeta debe ser uno de sus familiares.

Wilson: El mismo argumento puede ser y en realidad fue utilizado en contra de los Sunnis y a favor de los Shias. Si la relación sanguínea es tomada como fundamento para establecer un gobierno islámico, Alí debería ser el sucesor, porque él era mucho más cercano al profeta que Abu Bakar. El fue primero su primo y luego su yerno.

Chirri: Sumándole a esto la relación la relación con el profeta no puede ser conveniente para basar la legalidad del gobierno islámico. Nosotros sabemos que el islam se mantiene firme y claro en contra de la aristocracia y de la herencia de privilegios sociales. El islam se enorgullece así mismo, en el sentido que no hay clases en el islam, y que todas las personas de cualquier nación o familia son iguales ante los ojos de Allah. El sagrado Corán declara lo siguiente:

Oh hombres ciertamente los hemos creado de un hombre y una mujer y hecho de ustedes naciones y tribus, para que se reconozcan unos a otros. Ciertamente el más noble entre ustedes ante los ojos de Dios es el más correcto. Corán 49:13”.

El mismo profeta dijo: “…Ciertamente Dios ha terminado con la jactancia de la sociedad pre-islámica y el orgullo de sus ancestros. No hay superioridad del árabe sobre el no árabe. (y tampoco hay superioridad entre el no árabe y el no árabe). Ciertamente el más noble de ustedes ante los ojos de Dios es el más piadoso”.

El concepto de preferencia de un “Quraishita” (Mecano) o un Hachimita sobre el resto de la gente va en contra del espíritu de igualdad del cual los musulmanes se enorgullecen. Esto significa que Dios discrimina y favorece a ciertas familias o clanes sobre el resto de la humanidad. Nosotros, por esto, no tenemos otra opción que deslegitimar cualquier concepto de discriminación o favoritismo a este respeto o considerar esto totalmente al islam. Por esto, el argumento de la familiaridad debe ser desechado.

El segundo argumento de los Sunnis puede ser determinado de la siguiente forma: el islam respeta y santifica el derecho natural de cada individuo. La libertad política es uno de estos sagrados derechos. Cada individuo tiene el derecho de participar en los asuntos de administración pública de su comunidad, tanto directa como indirectamente, mediante la autorización y elección de alguien que lo represente en dicha administración. Nadie puede legalmente gobernar en contra de sus deseos y la libertad de ningún hombre puede ser sometida sin su permiso. El establecimiento de cualquier gobierno legal puede ser obtenido a través de la autorización de los individuos y por su propia elección.

Abu Bakr fue elegido por la mayoría de los compañeros del profeta. Ellos lo eligieron por su propia opción y a través del ejercicio natural de su derecho. Su gobierno por esto fue legal y democrático.

Wilson: Este argumento parece ser muy bueno y basado en el reconocimiento de lo que ahora llamamos “Derecho inalienable”, ahora vamos a los argumentos Shias.

Chirri: Tanto los shias como los Sunnis están de acuerdo en que un gobierno legal puede ser establecido a través de la elección popular. La libertad política y el derecho individual de escoger su propio gobernante es reconocida por todos los musulmanes, incluyendo los shias. Sin embargo, los shias (los Sunnis) no lo niegan creen que la elección popular no es la única manera a través de la cual un gobierno legal puede ser establecido. Umar fue designado por Abu Bakar como su sucesor, Uzman fue elegido por la mayoría de entre seis personas y ambos son considerados por los Sunnis como califas legales.

Un argumento respetable para los Shias puede ser introducido mediante por los siguientes puntos:

1. La libertad humana puede ser legalmente reducida y restringida por una de las siguientes formas:

a. Puede ser restringida con su propio permiso y autorización de su gobernante electo. Las reglas que pueden limitar su libertad o llevarlo a renunciar a sus derechos.

b. Puede ser restringido y reducido por el creador de los individuos quien le dio su libertad y su derecho natural. El puede imponer sobre sus siervos reglas las cuales podrían restringir su libertad para su propio interés. Nadie sabe exactamente que es lo bueno para él, pero Allah sabe que es lo bueno para nosotros tanto en el presente como en el futuro. Debemos nuestra libertad, nuestro derecho y nuestra totalmente existencia a Su generosidad. Si el escoge para nosotros cualquier tipo de gobernante, el gobernante será legal.

2. Un gobierno establecido mediante una designación divina era posible en la época del profeta: el profeta, de acuerdo al sagrado Corán tenía la jurisdicción para designar y formar un sucesor para el gobierno islámico. El sagrado Corán le confirió la autoridad de escoger para los musulmanes cualquier cosa que sea de su interés. El es el guardián de los musulmanes y posee el derecho de administrar los asuntos públicos más que cualquiera:

“El profeta tiene más derecho sobre los creyentes que ellos mismos. Corán 33:6”

La decisión del profeta en los asuntos del estado islámico es obligatoria sobre los musulmanes. Ellos no poseen derecho de revocarlo o cambiarlo. Del sagrado Corán:

“Cuando Dios y su Enviado ha decidido un asunto, ni el creyente ni la creyente tiene ya opción en ese asunto, Quien desobedece a Dios y a su Enviado está evidentemente extraviado. Corán 33:36 “

Así cuando el profeta designa o nomina a un sucesor para gobernar el estado islámico después de él, su elección debe ser acatada.

3. Ya que no había dos formas legítimas para establecer la sucesión de un gobierno, el profeta, los Shias pueden afirmar que el profeta debía escoger o designar a su sucesor y no dejar un asunto tan importante en manos de la comunidad islámica, haciéndolo así la comunidad en su principio de desarrollo podría haber estado llena de peligros.

El gobierno islámico estaba basado en un conjunto de principios reformatorio destinado a cambiar la creencia de la gente y su forma de vida, mediante la introducción de una nueva ideología la cual fue aceptada de mala gana por la mayoría.

Para explicar esto: el gobierno puede estar basado en ciertos conceptos o principios prevalecientes en la sociedad y deseables por la mayoría de las personas. El establecimiento de tal gobierno puede dejar a la gente y su elección.

Tal gobierno puede tener planes y programas pero ninguno de estos podría ser legal a menos que contenga la aprobación de la mayoría. Las mismas personas son la máxima autoridad para juzgar estos planes y programas. Tal como un gobierno existe y permanece en su oficio legal solo por el apoyo de la mayoría, y este puede legalmente caer cuando se le quita el apoyo.

Principio Reformatorios

A otro tipo de gobierno el cual está basado en un conjunto de principios reformatorios cuyo objetivo es cambiar la condición de las personas y reformar su carácter y creencias.

Tales principios son usualmente impopulares e indeseables para la gente. Los principios son introducidos por individuos o una minoría de personas que están insatisfechos con la vieja ideología la cual la mayoría están suscritos. Para aplicar la nueva ideología y hacerla funcionar, el gobierno se basa en los mismos principios que deben ser establecidos. El deber de tal gobierno es hacer que la nueva ideología funcione y protegerla en contra de cualquier daño posible.

Tal gobierno es actualmente un gobierno minoritario, y usualmente llega al poder sin ser aceptado por la mayoría. Si tal gobierno es dejado se espera que designe a su sucesor y no deje el establecimiento de la sucesión a una elección popular. Para ilustrar esto: supongamos que una minoría capitalista triunfa en apropiarse del gobierno en un país donde el sistema comunista es establecido y aceptado. Cuando tal gobierno reemplace al viejo sistema, se espera que trate de perpetuar su ideología. Cuál sería el deber de tal gobierno minoritario cuando le toque dejar el cargo?.

Bajo estas circunstancias, el gobierno no puede esperar dejar el establecimiento del próximo gobierno a una elección popular. Desde que el nuevo sistema fue impuesto o aceptado reluctantemente por la mayoría, una elección popular podría llevarlo a la destrucción del nuevo sistema. Cuando la gente está capacitada para escoger libremente el gobierno que desean, ellos elegirán solo el administrador del viejo sistema (lo mismo pasará si una minoría comunista toma al gobierno de un país capitalista).

El deber del gobierno, por esto es preservar el nuevo sistema y designar solo a los más sinceros apoyadores de su ideología como los principales sucesores del gobierno.

Los sucesores designados pueden continuar hasta que la nueva ideología sea aceptada por la gente y esta continuidad es razonablemente segura. La continuidad de la nueva ideología puede ser asegurada cuando esta se convierta en un modo natural de vida de la comunidad. No puede ser consumada hasta que la ideología sea recibida por las siguientes generaciones como una parte de su herencia.

Supongamos que el nuevo sistema es aparentemente adoptado por la comunidad en general y que la gente ha sido convertida a la nueva ideología. El deber del gobernante es permanecer cauto y no tomar un riesgo que pueda poner en peligro lo que ya se ha conseguido. El gobierno está en el deber de confiar en la administración del estado solo a aquellos sinceros y eficientes que están más allá de cualquier duda. Para delegar el asunto del establecimiento de un nuevo gobierno a la elección a la mayoría es tomar un riesgo. Una elección popular puede conllevar a lo mejor o lo peor. Un guardián sabio de una nueva ideología no toma tal riesgo en las primeras etapas de desarrollo.

El Islam Es Una Ideología Reformatoria

4. La religión del islam introdujo una nueva ideología la cual no era popular en la sociedad arábiga. La nueva ideología encaminaba a cambiar las creencias de la gente y el modo de vida. Los ídolos los cuales eran adorados por la gente iban a ser destruidos. Solamente el Dios único, el creador del universo, debe ser adorado. La terquedad y el orgullo de los árabes fueron doblegados para postrarse ante Dios muchas veces al día. Las bajas pasiones del adulterio, el asesinato, el pillaje, los juegos de azar y los embriagantes eran su modo de vida legítimo, la ilegalidad y la anarquía fueron remplazados por la disciplina y el orden, el egoísmo y el odio fueron remplazados por el trabajo duro y desinteresado, y el sacrificio por el bienestar de la sociedad. Una porción de la riqueza de cada hombre debía ser pagada para apoyar a los pobres y los programas los cuales el gobierno utilizaba para el mejoramiento de la condición de las personas. Lo correcto debía ser apoyado y seguido en contra de los incorrectos, aunque fueran sus propios familiares.

Ninguno de estos principios reformatorios eran deseados por la sociedad a la cual el islam había sido introducido. Estos principios estaban vehemente opuestos a la mayoría.

La lucha fue finalmente ganada por el islam y solo después de grandes confrontaciones de llanto y sangre.

Difícilmente podemos esperar que el profeta quien gano la lucha después de veinte tres años llena de sacrificios, miseria, problemas, se fuera de este mundo dejando la ideología del islam sin defensa mediante la no designación de un administrador, el mejor de entre sus seguidores.

5. El riesgo el cual sería tomado si se dejaba establecido la sucesión del gobierno a una elección popular, podía ser subrayada mediante los siguientes hechos: de entre las masas de los habitantes de la península Arábiga, habían uno solo unos pocos individuos de escribir y leer, las masas de la gente era totalmente inculta. Se adhirieron al islam después de que la nueva fe prevaleció. Tan pronto como ellos escucharon las noticias de que el profeta había muerte, muchos de ello se revelaron, y una gran parte del nación abandonó la fe. El futuro del islam fue extremadamente opacada y los verdaderos musulmanes enfrentaron una incertidumbre.

El mismo profeta había previstos estas condiciones, y poco antes de su muerte dijo: “La crisis de la fe se acerca como la porción de la noche”.

Es inconcebible que el profeta bajo tales circunstancias no tratara de asegurar el mejor liderazgo posible para la naciente sociedad islámica antes de irse de este mundo.

Wilson: Aceptemos que todos estos puntos son correctos, pero necesariamente nos llevan a una buena conclusión. Es cierto que la mayoría de los musulmanes fuera de Medina no eran confiables, ni sinceros en su adopción del islam. Pero los compañeros del profeta que apoyaron la causa del islam y ofrecieron muchos sacrificios para la fundación del islam eran confiables y sinceros. Ellos acompañaron al profeta por años y se educaron en la fe del islam. El profeta pudo haber dejado el establecimiento de la sucesión del gobierno a estas personas. Ellos pertenecían a la nueva ideología. Ellos eran verdaderos apoyadores, no había ningún riesgo al confiar en ellos.

Chirri: La sinceridad de muchos de los compañeros del profeta estaba más allá de cualquier duda. Esto sería razonable asumir que un hombre como Ali, Abu Bakar, Umar, Uzman, Salman el persa, Abudar y muchos otros de los inmigrantes y medinenses eran verdaderos soportes de la causa del islam, ellos se habían sacrificado por un largo periodo de tiempo. Ellos también eran muy versados en las enseñanzas islámicas, fueron buenos estudiantes y discípulos del profeta. Lo cierto es que los shiitas dicen: que la mayoría de los compañeros del profeta no estaban purificados completamente de sus viejas costumbres.

El islam se encaminó a reemplazar los vínculos de sangre por la hermandad general y el sentimiento de equidad entre los musulmanes. Pero este periodo fue demasiado corto para que estas personas olvidaran su pasado y vivieran conforme a las enseñanzas de su fe. La influencia de los lasos tribales en sus mentes era obvia. La conferencia la cual fue dada por los medinitas ha mostrado la enormidad de los prejuicios tribales. Su objetivo era elegir a uno de los medinitas como gobernante y evitar que los mecanos asumieran en liderato. Los mecanos, de otro lado estaban determinados a conservar el liderato del estado en sus manos.

Ambos lados pasaron por alto los principios de igualdad y de la hermandad universal, la cual el profeta se había esforzado por establecer. En tal periodo tan critico ninguno de ellos busco por la persona más indicada para el liderato de la comunidad islámica.

¿Todos ellos se habían adherido a las enseñanzas islámicas?, Debían buscar en su conciencia por la mejor posibilidad para el liderato, sin tener en cuenta todos los lasos tribales y regionales. Este aspecto importante fue totalmente olvidado o pasado por alto. El hecho de ser un compañero mecano era suficiente para los mecanos, e igual ser medinita era suficiente para los Medininenses.

Supongamos que todos ellos estaban libres de los prejuicios de su clan. Esto no significa que aquellos compañeros fueran iguales en el conocimiento del islam. No significa que la mayoría de ellos eran sabios para escoger su líder para este periodo crítico. Había muchas personas sobresalientes en la comunidad, y probablemente la mayoría de los compañeros los consideraban a todos potenciales líderes. Su conocimiento acerca de estas personas era limitado, ninguno sabía lo suficiente acerca de ellos como para elegirlo, solamente el profeta era capaz de clasificarlos y escoger al más adecuado para el liderato en aquel periodo.

Los musulmanes, sin embargo, fueron lo suficientemente afortunados para seleccionar a un hombre como Abu Bakar. ¿Qué hubiera pasado si ellos hubiesen escogido a un buen compañero pero no digno para el liderato, tal como Uzman?, tal vez, hubiera llegado a la destrucción del estado islámico. Previendo la crisis que se avecinaba, el profeta esperaba evitar tales consecuencias, mediante la elección del mejor líder para que lo reemplazara en un periodo tan peligroso.

Wilson: Aceptando que todos estos avances son lógicos, esto puede probar la necesidad de la designación de un líder por parte del profeta. Esto sin embargo, no prueba que el profeta haya designado a un sucesor. El argumento nos dice que el profeta esperaba elegir al mejor líder para los musulmanes, y que él debió haber hecho lo que se esperaba. Esto no nos dice que él lo hizo. A una clara diferencia entre lo que podría haberse hecho y lo que se hizo.

Además, si el argumento es totalmente racional, no nos dice quien fue designado por el profeta, podría haber sido Alí o Abu Bakar o cualquier otro.

Chirri: Los Shias, dicen que el profeta designó a Alí para esta gran labor, declarándolo el “el maula” (el guardián) de los creyentes. Mientras regresaba de la peregrinación de despedida, el profeta, de acuerdo a muchos hadices auténticos, llamó a la multitud de peregrinos que lo acompañaban, a escuchar una declaración importante. (Ésta declaración fue hecha en un lugar llamado Gadir Jumm):

“Oh Gentes”, dijo el profeta: “Se acerca el tiempo en el que recibiré un llamado de mi señor al cual yo responderé (partiendo de este mundo); se me preguntará, y a ustedes se les preguntará; ¿Cuál será su respuesta? La multitud respondió: Somos testigos de que haz entregado el mensaje (de Dios) y te has esforzado (en su camino) y tu esfuerzo fue sincero, sin egoísmo. El profeta dijo: ¿Acaso no es cierto de que ustedes han atestiguado que no hay más Dios que el todopoderoso; y que Muhammad es su siervo y mensajero; que la muerte es verdad, que la resurrección después de la muerte es verdad, que el día del juicio es verdad, y que Dios devolverá a la vida a aquellos que están en las tumbas?.

La multitud respondió: Si, atestiguamos eso.

El profeta dijo: “Oh Dios, se testigo”.

Continuando con esto, el profeta designo a Alí para el alto cargo, tal designación de su parte requiere una autoridad constitucional. Por esto, el le recordó el hecho de que el Corán establece en él esta autoridad, declarándolo el guardián de los creyentes.

“Oh gentes” el dijo: “Dios es mi señor, y yo soy el señor de los creyentes y tengo más derecho sobre los creyentes que ellos mismos”.
De quien yo sea su señor, este es Alí (mientras tomaba la mano de Alí) es su señor.
Oh Dios, se amigo de sus amigos y enemigos de sus enemigos.

Wilson: Si el profeta había designado a Alí para el liderazgo de los musulmanes, el debió preparar a los musulmanes, no solo mediante la palabra sino también por los hechos para la aceptación de su decisión. Él debió construir una buena atmosfera para la aplicación de un plan tan importante. ¿Hizo el profeta algo a este respecto?.

Chirri: El profeta dijo: no solo designo a Alí por palabra sino que aseguro esta posición para él mediante la acción.

Los historiadores islámicos están de acuerdo, que cuando el profeta estaba seriamente enfermo y sintió que su muerte se aproximaba, ordenó al ejército islámico marchar hacia de Medina hacia la frontera con Siria bajo el liderato de Usama el hijo de Said.

A Abu Bakar y Umar se les ordenó marchar junto al ejército. De entre los sobresalientes compañeros solamente Alí se quedó en Medina.

Mientras que su condición empeoraba el profeta repetidamente instaba al ejército a dejar Medina. Pero Abu Bakar, Umar y otros muchos otros compañeros permanecieron en Medina diciendo, que no querían ir mientras el profeta estaba tan enfermo. Como resultado, todo el ejército permaneció en los alrededores de la ciudad hasta que Abu Bakar fue elegido después de la muerte del profeta, en resumen:

El profeta sabía que su muerte se acercaba. Ordenó a los ambiciosos compañeros a que hicieran un largo viaje y él quería que Alí permaneciera junto a él. Juntando todo esto es obvio que el profeta quería que Alí se hiciera cargo de él.

Wilson: Sin embargo, el plan no se materializó. Alí no gobernó, Abu Bakar lo hizo, el no solo gobernó sino que designo a Umar como su sucesor. Umar a su vez, indirectamente designó a Uzman para que lo remplazara. ¿Podemos deducir que esto, que los compañeros del profeta ignoraron las ordenes del profeta y lo desobedecieron deliberadamente?

Chirri: La respuesta es “no.” Si el deseo del profeta era asegurar el liderazgo de Ali, y si el hubiera dejado claro a sus compañeros, asumiremos que los compañeros no sabían y por esto subestimaron la seriedad de este asunto. Ellos pensaban que el liderazgo era solo algo pasajero, en el cual ellos podían seguir las recomendaciones del profeta o seguir sus propias decisiones.

Creer que ellos deliberadamente decidieron desobedecer al profeta en este aspecto tan importante no parece lógico. Debemos pensar que los compañeros del profeta eran buenos y no dudar de sus buenas intenciones, cuando ellos toman una mala decisión. Ellos eran buenos musulmanes, y el sagrado Corán recomienda que debemos rezar a Dios para que perdone a nuestros hermanos quienes nos antecedieron en la fe, dejar tranquilo a los compañeros quienes fueron la primera comunidad islámica que alguna vez existió en el mundo.

Ahora nuestra actitud hacia el asunto debe estar lejos de la emoción. No podemos llorar sobre la leche derramada. Nada puede ser recuperado mediante la toma de partido. Ambos Alí y Abu Bakar murieron y se encontraron con su Señor, y el tiempo del califato ha pasado. Cualquier discusión acerca de esto, no debe ser más que una discusión de la historia islámica. tal discusión puede ser tenida por musulmanes y no musulmanes. El propósito de esta no es apoyar a un lado en especial sino llegar a una conclusión u opinión imparcial.

Mantener una actitud negativa hacia cualquiera de los dos lados, generaría odio y división entre los musulmanes. Esto, sin duda, es un descontento para Alí a su petición y apoyo a Abu Bakar para evitar cualquier división entre los musulmanes; causar una división por Alí sería ser más real que el mismo rey.

Los Sunnitas, por otro lado, no tienen derecho a estar preocupados por la actitud de los Shias hacia los primeros tres califas. Nada en las enseñanzas islámicas prohíbe tener una actitud negativa hacia alguno de ellos tres. La legalidad de su gobernante no es un artículo de fe, y sus derechos son políticos y no religiosos, en tales asuntos políticos cada musulmán tiene el derecho de tener su propia opinión sin violar ninguna instrucción islámica.

Poseer una actitud no amigable hacia los millones de musulmanes por su actitud negativa hacia los tres califas no parece ser lógico y no es justificado por las enseñanzas islámicas.

Wilson: El asunto o el tema de la sucesión del gobierno islámico puede haber causado muchas disputas entres los musulmanes a través de los siglos, pero no parece ser lo suficientemente importante como para dividir a los musulmanes en sectas. Todo el asunto parece ser político más que religioso. ¿Puede convertirse en religioso cuando éste cause que los musulmanes disputen en las áreas de los artículos de fe en la ley islámica. Si los Sunnis y los Shias discrepan unos a otros en estas áreas religiosas y en su desacuerdo en estas áreas relacionadas con sus opiniones políticas?.

Chirri: No hay desacuerdo entre los Shias y los Sunnis en los artículos de fe. Todos concuerdan en la veracidad del Corán y las declaraciones del profeta sin excepción. Ambas partes derivan sus puntos de vista y conclusiones en los asuntos religiosos de estas dos importantes fuentes.

Sin embargo, hay desacuerdo en algunos detalles de la ley islámica. Estos desacuerdos son debido a las diferencias en la comprensión y la interpretación de algunas aleyas coránicas y de los dichos del profeta.

Algunos de los desacuerdos sobre los detalles de las reglas islámicas son debido a las siguientes razones:

1. La ausencia de instrucciones especificas en ambos, tanto el Corán como en los dichos del profeta.

2. La falta de claridad en estos dichos y la capacidad de ser interpretados en más de una forma.

3. La existencia de dos declaraciones opuestas, ambas atribuidas al profeta.

Un ejemplo del desacuerdo causado por la diferencia en la interpretación del Sagrado Corán en la siguiente:

Todos los musulmanes están de acuerdo que la ablución es necesaria para realizar la oración, y la ablución será anulada por relación sexual. Ellos discrepan en que si es solo el mero contacto físico entre hombre y la mujer, tal como estrechar la mano, anulará la ablución entre ambos. La razón es la diferencia en la interpretación de la siguiente aleya:

“Y si estáis enfermos o de viaje, si viene uno de nosotros de hacer sus necesidades o habéis tenido contacto con mujeres y no encontráis agua recurrid a la arena limpia y pásala por el rostro y por las manos…” Corán 4:43.

Algunos eruditos toman la palabra “contacto” literalmente y piensan que este en cualquier forma rompe la ablución, mientras que otros interpretan la palabra contacto como tener sexo.

Los desacuerdos de los detalles de las leyes islámicas, no existe solo entre los Shias y los Sunnis; sino entre los mismos Sunnis y los mismos Shias, con pequeñas excepciones. Los puntos de vista de los Shias no están todos en desacuerdo con los de los Sunnis, y viceversa. Puedes tomar al menos un veredicto o interpretación de los Sunnis y estarás obligado a encontrar lo mismo en algunos Shias o viceversa.

El detalle de los desacuerdos de algunas de las aleyas islámicas no causó que los musulmanes se dividieran en sectas. Esto, sin embargo provocó la formación de muchas escuelas de pensamiento las cuales son llamadas “Mazhabs” (Mazhab es un conjunto de opiniones o veredictos atribuidos a un sobresaliente imam, quien es considerado, al menos por sus seguidores, como la primera autoridad suprema en la jurisprudencia y la ley islámica). Entre estas Mazhabs aun permanecen las siguientes escuelas: Maliki, Hanafi, Shafii, Hunbuli, Jaafari y Zeidi.

Todas estas escuelas confían y se apoyan en el Corán y los hadices del profeta. Pero las primeras cuatro escuelas son llamadas Sunnis y las dos restantes son llamadas Shias, la diferencias entre las escuelas Shias y las escuelas Sunnis no son tan grandes, como la diferencia entre la misma escuela Sunni. La filiación política, sin embargo hizo que los seguidores de la escuela Sunni ataquen a la escuela Shia y viceversa.

Wilson: Su explicación muestra que la diferencia entre los dos lados es muy pequeña. Algunos esfuerzos han sido hechos por algunos eruditos para unificar ambas partes y crear la reconciliación y entendimiento.

Chirri: Muchos esfuerzos han sido realizados, a través de la escuela del islam para este propósito, pero no han encontrado un éxito tangible. La falla puede ser atribuida a muchos factores entre ellos, los siguientes: el espíritu intolerante de las épocas; la presencia de califas tiranos quienes buscaron el apoyo en un lado para perseguir al otro, los cuales poseían una opinión desfavorable de ellos; y el enfoque equivocado del asunto.

Nuestra época tiene un espíritu diferente y los califas fueron enterrados a principios del siglo. Lo que necesitamos es tener un pensamiento solemne y una nueva evolución para todo este asunto.