Islam- What's In It For The Women? 2/3

There was also a sense of morality which doesn't exist in Britain anymore. There was a sense of behaving in a way so as to bear all other people in mind. I noticed that Islam also offered a space for people to be connected to the unseen while still in the world. It allowed for detachment, whereas in a secular society, there's so much pressure to be engaged in the material world. Here was a society where people pray on the streets or anywhere in public when it's time to pray, and that's normal.

In Britain, there's still a big problem with religion being public. People have developed a problematic relationship with God and have drifted from their fitra. In the City of the Dead in Cairo, I met people who spent the night absorbed in the remembrance of Allah, their souls flying in the open spaces which opened up before them, I realized what true freedom was.

And this was a freedom which did not involve self-destruction.

I had found a way of being that was in accord with my own experience of existence and a body of wisdom that acknowledges the reality of that existence. Just the word InshaAllah says so much and acknowledges the fact that we don't know what's going to happen even in the next moment in this life.

When I came back to Britain, six months after first going to Egypt, I was not the same person. I was completely obsessed with Islam and I was driven to find out more about it. So, there began a two-year investigation during which I thought about converting, and there were times when it was so intense - this weighing up the two ways of life - I had a pain in my chest for about two weeks and I had to tell myself, stop thinking about it. Just live your life, stop thinking about it.

No, there was another power definitely behind it; it wasn't going to be particularly convenient for me, but it was just something that I couldn't fight. My Moroccan friend thought that I wouldn't be able to practice Islam. But the more she saw that I was serious, the less happy she was and eventually she cut all contact from me. I finally took my shahdatain in 1999 at Regent's Park Mosque.

And then it was another couple of years before I wore hijab. And just before that time again I had a dream of the Prophet (SAW), I know it was him. People say, how do you know it was him? I couldn't see his face, but that was in a dark space where there were some kind of items and there was a musallah, red and white one wrapped up, rolled up, standing. And Prophet (SAW) came into the space from my right wearing I could just see white and the corner of his beard.

And he took a step towards the musallah and it just unrolled and lay flat in front of him. So I asked a friend, what might this mean? She asked her father. And the answer was it's asking for complete submission. He's telling you that you need to submit completely. So that came as a sign that I need to start wearing hijab and not holding back any more from anything in Islam.

So, coming to the path of Ahlul Bayt (AS) is another story. I knew nothing about the Shia path apart from the fact that it just wasn't the Sunni path. And I preferred to ignore it because I found it too difficult to understand. I also heard the usual stories about how it was started by a converted Jew called Abdullah ibn Sabah. But I was not a particularly ardent Sunni. I was still in the process of learning and finding people with knowledge. When I began to work at the Islamic College in 2001, I was asked to proofread texts for publication and one of those texts was "Jihad an-Nafs" by Al-Hurr al-'Amili, which is, for anyone who hasn't read it, a combination of the teachings of the Aimma (AS), the Ahlul Bayt.

While reading these teachings, I couldn't understand why Sunnis had such a problem with Shias, hear valuable teachers full of wisdom. As I began to learn about who the imams (AS) were, I began to ask myself why in the Sunni schools do we know nothing about them and why do we know nothing about their teachings and their duas? In 2003, I went to the Hajj and a Shia friend of mine advised me to take the duas of Imam Hussain and Imam Zainul Abideen (AS) to read on the day of Arafat and again I thought, why don't the Sunnis know about these duas? When I got back from Hajj, I decided to read Nahj Al-Balagha, which a colleague had given me. And here again, I was astonished at the power of Imam Ali's (AS) personality. This was not the Imam Ali, the shadowy figure that I had learned in sunni traditions.

I was struck by his clarity and his anger and his directness. And after that, I had a dream in which a devout Sunni man, who I know as a physics teacher at ICAS but he loves the Ahlul Bayt, he appeared to be standing in a white space. And he said, through his mouth came the words, we will show you the Shia path on condition that you use it for the purposes of peace. And so that condition has always remained in my mind that it's not something to be used for polemics. This knowledge is not something to be used in arguments against people.

As we know, there's a deeper aspect to our existence, a deeper reality which we seldom have the opportunity to explore or to live by. Islam acknowledges that deeper reality and its way of life is founded upon that reality. The external is in harmony with the internal. It's about having a living relationship with the reality that we witness when we were in the realm of the unseen before coming here. And as long as we are connected with that reality, our hearts can find a road to peace.

I have to say that when I came to Islam, the anger that I've been carrying around for many years evaporated. And there's a Ayat in the Quran as well where Allah says, "We will remove the anger from your hearts."(59:10) So much of the anger and frustration that we see people experience today comes from this lack of knowledge of how to connect to that reality. And this is a catastrophe for the soul.

Islam is a method of ascending to the Divine. Without that method and practice, spirituality just remains an idea. Without legitimate teachings transmitted by the real masters, people are left to turn to impostors and fakes, so-called masters who have nothing to teach. And we can see this in the western part of the world where people are kind of making a hotchpotch and a mishmash of different kinds of beliefs from different traditions and making things up. They haven't really found the clear path.

When you can experience Islam in a country where it's being practiced, it's possible to feel it is so much more than Sharia and much more than its social and political aspects. In places where the Adhan is called and where people who are devoted live, around Syedna Hussain Masjid in Cairo, around the shrines of the Ahlul Bayt in Syria and Iran, one actually feels the presence of a Divine.

There is an aliveness in the air. It calls us to a different way of being, a way of being where we are true to who we truly are. By contrast, in countries where there is no Adhan and no habitual remembrance of Allah, the atmosphere is dead, even if it might be busy, like in a city such as London. You can see the low and depleted state of the people who live here.

There is a darkness and an emptiness which I fight against by doing salawat, especially in public transport. Even the Muslims here are affected by this way of life, although when I began to discover Islam, I found that the mosques at least provided some kind of tranquil refuge from the mentality here.

C'era anche un senso di moralità che non esiste più in Gran Bretagna. C'era il senso di comportarsi in modo da tenere conto di tutte le altre persone. Ho notato che l'Islam offriva anche uno spazio per le persone di essere connesse con l'invisibile mentre erano ancora nel mondo. Permetteva il distacco, mentre in una società laica c'è tanta pressione per essere impegnati nel mondo materiale. Qui c'era una società in cui si pregava per strada o in qualsiasi luogo in pubblico quando era il momento di pregare, ed è normale.

In Gran Bretagna, c'è ancora un grosso problema con la religione in pubblico. Le persone hanno sviluppato un rapporto problematico con Dio e sono andate alla deriva dal loro fitra. Nella Città dei Morti del Cairo ho incontrato persone che hanno passato la notte assorta nel ricordo di Allah, le loro anime che volavano negli spazi aperti che si aprivano davanti a loro, ho capito cos'era la vera libertà. E questa era una libertà che non comportava l'autodistruzione.

Avevo trovato un modo di essere che era in accordo con la mia esperienza dell'esistenza e un corpo di saggezza che riconosceva la realtà di quell'esistenza. Solo la parola InshaAllah dice così tanto e riconosce il fatto che non sappiamo cosa succederà anche nel prossimo momento di questa vita.

Quando sono tornata in Gran Bretagna, sei mesi dopo il mio primo viaggio in Egitto, non ero la stessa persona. Ero completamente ossessionato dall'Islam e sono stata spinta a scoprirne di più. Così, è iniziata un'indagine di due anni durante i quali ho pensato di convertirmi, e ci sono stati momenti in cui è stato così intenso - questo soppesare i due modi di vivere - che ho avuto un dolore al petto per circa due settimane e ho dovuto dire a me stesso, smettere di pensarci. Vivi la tua vita, smettila di pensarci.

No, c'era sicuramente un'altra potenza dietro, non sarebbe stato particolarmente conveniente per me, ma era solo qualcosa che non potevo combattere. Il mio amico marocchino pensava che non sarei stata in grado di praticare l'Islam. Ma più vedeva che ero seria, meno era felice e alla fine ha tagliato ogni contatto con me. Finalmente ho recitao la mia shahdatain nel 1999 alla Moschea di Regent's Park.

E poi ci sono voluti un altro paio d'anni prima che indossassi l'hijab. E poco prima di quella volta ancora una volta ho sognato il Profeta, salla Allahu alayh wa sallam, so che era lui. La gente dice: come fai a sapere che era lui? Non riuscivo a vedere il suo volto, ma era in uno spazio buio dove c'erano degli oggetti e c'era una musallah, rossa e bianca, avvolta, arrotolata, in piedi. E Profeta, salla Allahu alayh wa sallam, entrò nello spazio dalla mia destra indossando la mia destra e ho potuto vedere solo il bianco e l'angolo della sua barba.

E fece un passo verso la musallah e questa si srotolò e si stese davanti a lui. Così ho chiesto a un amico, cosa poteva significare questo? Chiese a suo padre. E la risposta fu che chiedeva una sottomissione completa. Ti sta dicendo che devi sottometterti completamente. Così questo è venuto come un segno che devo iniziare a indossare l'hijab e non trattenermi più da nulla nell'Islam.

Quindi, arrivare sul sentiero di Ahlul Bayt, alayhum as-salam, è un'altra storia. Non sapevo nulla del sentiero sciita, a parte il fatto che non era il sentiero sunnita. E ho preferito ignorarlo perché lo trovavo troppo difficile da capire. Ho anche sentito le solite storie su come è stato iniziato da un ebreo convertito chiamato Abdullah ibn Sabah. Ma non ero un sunnita particolarmente ardente. Ero ancora in fase di apprendimento e di ricerca di persone con conoscenze. Quando ho iniziato a lavorare al Collegio islamico nel 2001, mi è stato chiesto di correggere dei testi da pubblicare e uno di questi testi era "Jihad an-Nafs" di Al-Hurr al-'Amili, che è, per chi non l'ha letto, una combinazione degli insegnamenti dell'A'imma, alayhum as-salam, l'Ahlul Bayt.

Mentre leggevo questi insegnamenti, non riuscivo a capire perché i sunniti avessero un tale problema con gli sciiti, sentire preziosi insegnanti pieni di saggezza. Quando ho cominciato a capire chi erano gli Imam, alayhum as-salam, ho cominciato a chiedermi perché nelle scuole sunnite non sappiamo nulla di loro e perché non sappiamo nulla dei loro insegnamenti e dei loro duas? Nel 2003, sono andato all'Hajj e un mio amico sciita mi ha consigliato di portare i duas dell'imam Husaynn e dell'imam Zainul Abideen, alayhum as-salam, da leggere il giorno di Arafat e di nuovo ho pensato: perché i sunniti non conoscono questi duas?

Quando sono tornata da Hajj, ho deciso di leggere Nahj Al-Balagha, che un collega mi aveva dato. E anche in questo caso, sono rimasto stupito dalla forza della personalità dell'Imam Ali, alayhi as-salam. Questo non era l'Imam Ali, la figura oscura che avevo imparato nelle tradizioni sunnite. Sono rimasta colpita dalla sua chiarezza, dalla sua rabbia, e dalla sua schiettezza. E dopo ho fatto un sogno in cui un devoto sunnita, che conosco come insegnante di fisica all'ICAS ma che ama l'Ahlul Bayt, sembrava essere in piedi in uno spazio bianco. E ha detto, attraverso la sua bocca sono arrivate le parole, vi mostreremo il cammino sciita a condizione che lo usiate a scopo di pace. E così quella condizione è sempre rimasta nella mia mente che non è qualcosa da usare per polemiche. Questa conoscenza non è qualcosa da usare nelle discussioni contro le persone.

Come sappiamo, c'è un aspetto più profondo della nostra esistenza, una realtà più profonda che raramente abbiamo l'opportunità di esplorare o di vivere. L'Islam riconosce che la realtà più profonda e il suo modo di vivere si fondano su questa realtà. L'esterno è in armonia con l'interno. Si tratta di avere un rapporto vivo con la realtà di cui siamo testimoni quando eravamo nel regno dell'invisibile prima di venire qui. E finché siamo connessi a quella realtà, il nostro cuore può trovare una strada verso la pace.

Devo dire che quando sono arrivata all'Islam, la rabbia che mi porto dietro da molti anni è svanita. E c'è un ayat anche nel Corano, dove Allah dice: "Noi toglieremo la rabbia dai vostri cuori"(59:10) Tanta della rabbia e della frustrazione che vediamo la gente sperimentare oggi deriva da questa mancanza di conoscenza di come connettersi a quella realtà. E questa è una catastrofe per l'anima.

L'Islam è un metodo per ascendere al Divino. Senza quel metodo e quella pratica, la spiritualità rimane solo un'idea. Senza insegnamenti legittimi trasmessi dai veri maestri, la gente si rivolge a impostori e falsi, i cosiddetti maestri che non hanno nulla da insegnare. E questo lo possiamo vedere nella parte occidentale del mondo, dove la gente sta facendo una specie di miscuglio e un miscuglio di diversi tipi di credenze di diverse tradizioni e si sta inventando le cose. Non hanno trovato la strada giusta.

Quando si può sperimentare l'Islam in un Paese dove viene praticato, è possibile sentire che è molto di più della Sharia e molto di più dei suoi aspetti sociali e politici. Nei luoghi dove viene chiamato l'Adhan e dove vivono persone devote, intorno a Seyyidina Husayn Masjid al Cairo, intorno ai santuari dell'Ahlul Bayt in Siria e in Iran, si sente la presenza di un Divino.

C'è una vitalità nell'aria. Ci chiama a un modo diverso di essere, un modo di essere dove siamo fedeli a ciò che siamo veramente. Al contrario, nei paesi dove non c'è l'Adhan e non c'è il ricordo abituale di Allah, l'atmosfera è morta, anche se potrebbe essere affollata, come in una città come Londra. Si può vedere lo stato basso e impoverito delle persone che vivono qui.

C'è un buio e un vuoto che combatto facendo salawat, soprattutto nei trasporti pubblici. Anche i musulmani qui sono influenzati da questo stile di vita, anche se quando ho iniziato a scoprire l'Islam, ho scoperto che le moschee offrono almeno una sorta di rifugio tranquillo dalla mentalità.

Es gab auch einen Sinn für Moral, den es in Großbritannien nicht mehr gibt. Es gab einen Sinn dafür, sich so zu verhalten, dass man auf alle anderen Menschen Rücksicht nimmt. Ich bemerkte, dass der Islam auch einen Raum für die Menschen bot, mit dem Unsichtbaren verbunden zu sein, während sie noch in der Welt waren. Er erlaubte die Loslösung, während in einer säkularen Gesellschaft so viel Druck besteht, sich mit der materiellen Welt zu beschäftigen. Hier war eine Gesellschaft, in der die Menschen auf der Straße oder irgendwo in der Öffentlichkeit beten, wenn es Zeit zum Beten ist, und das ist normal.

In Großbritannien gibt es immer noch ein großes Problem damit, dass Religion öffentlich ist. Die Menschen haben eine problematische Beziehung zu Gott entwickelt und sind von ihrer Fitra abgekommen. In der Stadt der Toten in Kairo traf ich Menschen, die die Nacht versunken im Gedenken an Allah verbrachten, ihre Seelen flogen in den offenen Räumen, die sich vor ihnen auftaten, ich erkannte, was wahre Freiheit ist.

Und das war eine Freiheit, die keine Selbstzerstörung beinhaltete.

Ich hatte eine Art des Seins gefunden, die mit meiner eigenen Erfahrung der Existenz und einer Weisheit übereinstimmte, die die Realität dieser Existenz anerkennt. Allein das Wort InshaAllah sagt so viel aus und erkennt die Tatsache an, dass wir nicht wissen, was selbst im nächsten Moment in diesem Leben passieren wird.

Als ich nach Großbritannien zurückkam, sechs Monate nachdem ich zum ersten Mal nach Ägypten gegangen war, war ich nicht mehr die gleiche Person. Ich war völlig besessen vom Islam und wollte unbedingt mehr darüber herausfinden. So begann eine zweijährige Untersuchung, während der ich darüber nachdachte, zu konvertieren, und es gab Zeiten, in denen es so intensiv war - dieses Abwägen der beiden Lebensweisen -, dass ich etwa zwei Wochen lang Schmerzen in der Brust hatte und ich mir sagen musste, hör auf, darüber nachzudenken.

Lebe einfach dein Leben, hör auf, darüber nachzudenken.

Nein, es steckte definitiv eine andere Macht dahinter; es war nicht besonders bequem für mich, aber es war einfach etwas, gegen das ich nicht ankämpfen konnte. Meine marokkanische Freundin dachte, ich würde den Islam nicht praktizieren können. Aber je mehr sie sah, dass ich es ernst meinte, desto unglücklicher war sie, und schließlich brach sie jeden Kontakt zu mir ab. Meine Shahdatain nahm ich schließlich 1999 in der Regent's Park Moschee ab.

Und dann dauerte es wieder ein paar Jahre, bis ich den Hijab trug. Und kurz vor dieser Zeit hatte ich wieder einen Traum vom Propheten (SAW), ich weiß, dass er es war. Die Leute sagen: Woher weißt du, dass er es war? Ich konnte sein Gesicht nicht sehen, aber das war in einem dunklen Raum, wo es irgendwelche Gegenstände gab, und da stand ein Musallah, ein rot-weißes, zusammengerollt. Und der Prophet (SAW) kam in den Raum von meiner rechten Seite und trug ein weißes Kleid, ich konnte nur die Ecke seines Bartes sehen.

Und er machte einen Schritt auf die Musallah zu und sie rollte sich einfach ab und lag flach vor ihm. Also fragte ich eine Freundin, was das bedeuten könnte. Sie fragte ihren Vater. Und die Antwort war, dass es um völlige Unterwerfung geht. Er sagt dir, dass du dich komplett unterwerfen musst. Das war also ein Zeichen, dass ich anfangen muss, den Hijab zu tragen und mich nicht mehr vor irgendetwas im Islam zurückzuhalten.

Zum Weg der Ahlul Bayt (AS) zu kommen, ist also eine andere Geschichte. Ich wusste nichts über den schiitischen Weg, abgesehen von der Tatsache, dass es einfach nicht der sunnitische Weg war. Und ich zog es vor, es zu ignorieren, weil ich es zu schwierig fand, es zu verstehen. Ich hörte auch die üblichen Geschichten darüber, wie er von einem konvertierten Juden namens Abdullah ibn Sabah begonnen wurde. Aber ich war kein besonders eifriger Sunnit. Ich war noch dabei, zu lernen und Menschen mit Wissen zu finden.

Als ich 2001 begann, am Islamischen College zu arbeiten, wurde ich gebeten, Texte für die Veröffentlichung Korrektur zu lesen, und einer dieser Texte war "Dschihad an-Nafs" von Al-Hurr al-'Amili, das, für alle, die es nicht gelesen haben, eine Kombination der Lehren der Aimma (AS), der Ahlul Bayt, ist.

Während ich diese Lehren las, konnte ich nicht verstehen, warum die Sunniten so ein Problem mit den Schiiten hatten, wertvolle Lehrer voller Weisheit zu hören. Als ich begann zu lernen, wer die Imame (AS) waren, begann ich mich zu fragen, warum wir in den sunnitischen Schulen nichts über sie wissen und warum wir nichts über ihre Lehren und ihre Duas wissen? Im Jahr 2003 ging ich zum Hadsch und ein schiitischer Freund von mir riet mir, die Duas von Imam Hussain und Imam Zainul Abideen (AS) mitzunehmen, um sie am Tag von Arafat zu lesen und wieder dachte ich, warum wissen die Sunniten nichts über diese Duas?

Als ich von der Hadsch zurückkam, beschloss ich, Nahj Al-Balagha zu lesen, die mir ein Kollege gegeben hatte. Und auch hier war ich erstaunt über die Macht der Persönlichkeit Imam Alis (AS). Dies war nicht der Imam Ali, die schattenhafte Gestalt, die ich in den sunnitischen Traditionen gelernt hatte.

Ich war beeindruckt von seiner Klarheit und seiner Wut und seiner Direktheit. Und danach hatte ich einen Traum, in dem ein gläubiger sunnitischer Mann, den ich als Physiklehrer am ICAS kenne, der aber die Ahlul Bayt liebt, er schien in einem weißen Raum zu stehen. Und er sagte, durch seinen Mund kamen die Worte, wir werden euch den schiitischen Weg zeigen, unter der Bedingung, dass ihr ihn für die Zwecke des Friedens nutzt. Und so ist diese Bedingung immer in meinem Kopf geblieben, dass es nicht etwas ist, das für Polemik verwendet werden soll.

Dieses Wissen ist nicht etwas, das man für Argumente gegen Menschen verwenden kann.

Wie wir wissen, gibt es einen tieferen Aspekt unserer Existenz, eine tiefere Realität, die wir selten die Möglichkeit haben, zu erforschen oder zu leben. Der Islam erkennt diese tiefere Realität an und seine Lebensweise gründet sich auf diese Realität. Das Äußere ist in Harmonie mit dem Inneren. Es geht darum, eine lebendige Beziehung mit der Realität zu haben, die wir bezeugen, als wir im Reich des Unsichtbaren waren, bevor wir hierher kamen. Und solange wir mit dieser Realität verbunden sind, kann unser Herz einen Weg zum Frieden finden.

Ich muss sagen, dass, als ich zum Islam kam, die Wut, die ich viele Jahre mit mir herumgetragen habe, verflogen ist. Und es gibt auch eine Ayat im Koran, in der Allah sagt: "Wir werden den Zorn aus euren Herzen entfernen."(59:10) So viel von dem Zorn und der Frustration, die wir heute bei den Menschen sehen, kommt von diesem Mangel an Wissen, wie man sich mit dieser Realität verbinden kann.

Und das ist eine Katastrophe für die Seele.

Der Islam ist eine Methode, um zum Göttlichen aufzusteigen. Ohne diese Methode und Praxis bleibt die Spiritualität nur eine Idee. Ohne legitime Lehren, die von den wirklichen Meistern übermittelt werden, bleiben die Menschen übrig, sich an Betrüger und Fälschungen zu wenden, an sogenannte Meister, die nichts zu lehren haben. Und wir können das im westlichen Teil der Welt sehen, wo die Menschen eine Art Sammelsurium und Mischmasch aus verschiedenen Arten von Überzeugungen aus verschiedenen Traditionen machen und Dinge erfinden. Sie haben nicht wirklich den klaren Weg gefunden.

Wenn man den Islam in einem Land erleben kann, in dem er praktiziert wird, ist es möglich zu spüren, dass er so viel mehr ist als die Scharia und viel mehr als seine sozialen und politischen Aspekte. An Orten, wo der Adhan gerufen wird und wo Menschen leben, die ihm ergeben sind, um die Syedna Hussain Masjid in Kairo, um die Schreine der Ahlul Bayt in Syrien und im Iran, spürt man tatsächlich die Gegenwart eines Göttlichen.

Es liegt eine Lebendigkeit in der Luft. Sie ruft uns zu einer anderen Art des Seins auf, einer Art des Seins, bei der wir dem treu sind, was wir wirklich sind. Im Gegensatz dazu ist in Ländern, in denen es keinen Adhan und kein gewohnheitsmäßiges Gedenken an Allah gibt, die Atmosphäre tot, auch wenn es vielleicht geschäftig ist, wie in einer Stadt wie London. Man kann den niedrigen und erschöpften Zustand der Menschen sehen, die hier leben.

Es gibt eine Dunkelheit und eine Leere, gegen die ich ankämpfe, indem ich Salawat bete, besonders in öffentlichen Verkehrsmitteln. Selbst die Muslime hier sind von dieser Lebensweise betroffen, obwohl ich, als ich begann, den Islam zu entdecken, feststellte, dass die Moscheen zumindest eine Art ruhige Zuflucht vor der Mentalität hier bieten.