Awakening the Spiritual Consciousness

'A'udhu billahi min al-Shaytan al-rajim. Bismillah, al-Rahman, al-Rahim. Al-hamdulillah Rabbi 'l-alameen, bari' al-khala'iqi ajma'een. Wa as-salat wa as-salam 'ala asharafi al-anbiya'i wa al-mursalin, sayyidina, wa nabiyyina, wa habibi qulubina, wa tabibi nufusina, wa shafi'i dhunubina Abil Qasimi Muhammad. [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]. Thumma as-salatu wa as-salam 'ala aali baytihi, at-tayyibeen, at-tahareen, al-madhlumeen. Wa la'anatu Allahi 'ala a'da'ihim ajma'een min yawmi 'adaawatihim ila yawm id-deen. Amma ba'd, faqad qal Allahu Tabaraka wa Ta'la fi Kitabih, wa Huwa Asdaq ul-qa'ileen. Bismillahi, al-Rahman, al-Rahim. "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi yureedoona wajhah. Wa la ta'du 'aynaka 'anhum tureedu zeenata al-hayati ad-dunya, wa la tuti' man aghfalna qalbahoo 'an dhikrina wattaba'a hawahu wa kana amruhoo furuta" (18:28). Salawat ala Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad].

The subject of our discussion tonight is spiritual consciousness, and I wish to remind myself, first and foremost, and then my fellow believers, on the need and importance to realize the transitory nature of life and the need to awaken to the greater reality so that we are surrounded with, but for the most part, are unconscious off through our lives.

The verse of Qu'ran that I have had the honor of reciting before you is from Suratul Kahf, Chapter 18 of the Qu'ran, verse twenty eight in which Allah says: "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi yureedoona wajhah."(18:28). "So bear patience with those who call out to their Lord, who supplicate their Lord, morning and night, seeking nothing but His proximity". "Wa la ta'du 'aynaka 'anhum tureedu zeenata al-hayati ad-dunya," (18:28). "And do not allow yourself to be blinded by those who seek the adornment of this world". "Wa la tuti' man aghfalna qalbahoo 'an dhikrina" (18:28). "And do not listen to one whose heart we have veiled from our remembrance". "Wattaba'a hawahu" (18:28). "For you will find such an individual to always be running after his base desires". "Wa kana amruhoo furuta" (18:28). "And his affairs will always be those that are scattered and crossing all boundaries".

When we look at our lives, especially for those of us who have lived on this earth for a while, we find that the matters that Islam demands of us is counterproductive to our success from a worldly or material perspective. Consider, for example, Islam encourages us to fast, not only in the month of Ramadan, but even when it is not Ramadan. Islam tells us that if you want to rise from the rank of Islam to Iman, if you want to be among the elite, then fast, frequently. Fast on Mondays and Thursdays, fast as often as you can, fast at the early days of every lunar month, and in the middle of the month, and in the end of the month and so on and so forth. Now, physically, materially, when you fast, you don't find yourself productive, isn't it? Your day is a lot slower, you are not able to focus at work or at school. And it seems that if Allah wants me to succeed, then fasting is not helping my cause.

Consider, for example, the wealth that I struggle day and night to earn and save for my children, so that I can retire sooner rather than later. Islam says to me, for example, on the matter of kuhms, that at the end of the year, when you have deducted all your expenses, whatever that is left over as your savings, give away one fifth of it. No financial planner or analyst will give you such advice. This is counterproductive to my success, isn't it? I am trying to succeed and Allah wants me to succeed, but he is demanding of me matters that is opposing this ability to succeed.

Considered the most fundamental ritual, which is Salat. I go to bed. Allah says, wake up in the middle of the night and worship me. Not Wajib, but highly, highly, highly recommended. "Wa min al-layli fa tahajjad bihi nafilatan laka". (17:79). It is Nafilah. "'Asa'a any yab'asaka Rabbuka Maqaman Mahmoodaa" (17:79). "Perhaps your Lord will elevate you to a praiseworthy station". Now, I go to bed at ten, ten-thirty eleven. Now I have got to get up to eleven raka'ats, and I have to wash first so I definitely am not going to back to sleep easily. I fall asleep before the sun rises, wake up again. Wash your face again. Wash your limbs in winter when it is cold. Pray how much? Only two units. Go back to sleep. I can't sleep now, and I have to go to work, so I finally get up for work. And now He says fast. No coffee today. So I go to work, and then when I am really in the middle of my work, stop! Go pray again. I pray again. Mid, late afternoon. Stop, pray again. I finally am done with work. I go home now. I want to put my feet up and relax. Oh wait, the sun has gone down, pray again. I am done with Salat. I am done with dinner, now I just want to relax. Oh it's bedtime. No, pray again.

And if you really want a lofty status, we are going to add some nawafil. Add two raka'at here, four raka'at there. Add a few more raka'at here and instead of seventeen pray fifty-one and then pray tasbih, and du'a, and so on and so forth. Is this productive? This is counterproductive, isn't it? But it is productive in the eyes of Allah Subhana wa Ta'ala. Why? It is because we are looking at success from a material perspective.

From the time we are born we are so identified with our physical shell and the material world, and what we observe through our sensory perception, we become unconscious of the fact that we are spiritual in essence, and there is a reality around us that is far greater than this temporary existence, and that we need to strive for something that is eternal and not something that is for sixty, seventy, eighty years and then retirement. So because we look at things materially and physically, we don't see why Islam is demanding of us things that appears to be counterproductive.

But when we begin to look at things closer, we begin to see that the reason for these commands is that when we were born, our minds, because it perceived we are in an environment of conflict, it created a false, illusory self that is called the ego, the egoic self. And we completely identify with this ego as the "I" in me and we forget the real self that I am that goes to sleep. It becomes unconscious, which is why I said our subject is spiritual consciousness, the need to wake up to our true essence and being.

If you now look at Islam's commands with these eyes, then everything begins to make sense. For example, every now command demands of you that your intention must be "Qurbatan ila Allah". You pray, you fast, you give charity, you go for Hajj, you do anything. If you are doing it for the sake of Allah, your intention has to be in there, whether it is the Mustahab or Wajib. I am doing this "Qurbatan ila Allah" seeking proximity to Allah and as I have said here previously, that because Allah is not at any fixed location, and He cannot be bound by space and time, you cannot come closer to Him and seek Qurb to Him in any physical sense. The only way to attain qurb to Allah is to awaken to greater consciousness of His presence in your life. So every command is now demanding of you do this "Qurbatan ila Allah", "Qurbatan ila Allah", "Qurbatan ila Allah". So you begin to now paint a picture and see that what Allah is doing is He is seeing you as a spiritual being and the physical is just circumstantial. And He is constantly hitting you with demands to pray, to fast, to give charity, in order that you may awaken to greater consciousness to this "Qurbatan ila Allah".

And one of the most fundamental principles in the Qu'ran is Taqwa. Taqwa is defined in many, many ways, but the most acceptable definition of Taqwa is God-consciousness, that when you fast you do it: "la'allakum tattaqoon" (2:183), that you may be of the muttaqoon. Amir al-Mu'minin is Imam al muttaqeen, muttaqeen, Taqwa constantly. Why Taqwa? because that is the end goal. Jannah is attained when you are fully awake and you are completely conscious of God.

And that is why you will see when you read the works of some of the mystics, they say: if you attain complete enlightenment in this world, there is no difference for you between this world and Jannah. You have arrived, because you attain that level of consciousness that brings you and frees you from all fear and all grief. And it is for this reason that you will see that even in the acts of worship, because our physical body has its demands as well, Allah sets a limit in every act of worship except in one act of worship.

If you fast, He says, when the sun goes down, break your fast, because it harms your body. If you pray after the sun rises, stop praying, go out and earn a living, because you need to support your family. Now it is makruh for you to pray salat when the sun is up. If you give charity, don't give all of it away. Don't give everything you possess, and then your family is on the streets and you are begging for your next meal. Those who are wasteful, even in giving charity, are the brothers of Shaytan: "inna al-mubaddereena kana ikhwanu ash-Shaiyateen" (17:27). In everything, moderation, except for one thing, and that is the Dhikr of Allah. "Wa la Dhikru Allahi akbar", when it comes to the remembrance of Allah, remember Him with such excessiveness that some report ahadith or rywaya' from Ar-Rasul Allah, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], remember, your Lord, with such excessiveness that when people see you, they should say he has gone mad, he has become Majnoon, the 'alamat of the muttaqeen is that their lips are dry because of constant Dhikr of Allah, not Dhikr in a heedless sense, where the heart is asleep and the lips is doing astaghfir Ullah, astaghfir Ullah, astaghfir Ullah, no! Remembrance in a very deep, profound sense where you see Allah in everything.

Dhikr of Allah is everywhere, and this is unique in Islam. There is nothing that is kept as because Allah's name is sacred. For example, if you go to the washroom, you cannot take a copy of the Qur'an with you. But there are others to recite when you are in the washroom relieving yourself. The Dhikr of Allah is even there, you go to bed, there is a Dhikr of Allah. You enter the mosque, there is a Dhikr of Allah, you set out of the house, there is a Dhikr of Allah. Constantly remembrance of Allah, why? Because the aim and idea is to wake up.

And that is why the verse of the Qur'an that we begin with, it creates for us a fork in the road, that there are two kinds of people in this world. One is "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi " (18:28). "Bear patience with those who supplicate their lord morning and night." Morning and night doesn't mean in the morning and in night, morning and night means constantly day and night, be with them. "Yureedoona wajhahu" (18:28). They seek His countenance. They seek His presence. Now remember this yureedoona, irada. You rather bear patience with those who call out to the Lord, constantly seeking Him.

And then the opposite: "wa la ta'du 'aynaka 'anhum" (18:28). And don't be blinded by those "tureedu[na] zeenata al-hayati ad-dunya" (18:28), who want the same. That was "yureedoona wajhahu" (18:28), here it is "tureedu[na] zeenata al-hayati ad-dunya" (18:28). So the fork in the road is you either want Allah, or you want the Duniya, and you cannot have both. You can have Duniya to the degree that it helps you get to Allah. But when you hanker after it, and the soul goes to sleep, and it becomes your ka'aba and your ilah, then you will not find Allah on that path. And so there are two paths.

And then the verse goes on to say, and do not obey those whose hearts We have failed from our remembrance, and who follow their desires, you will find that their affairs are always excessive, out of bounds, scattered. Today, they run after this, tomorrow they run after that today, this is my hobby, tomorrow, that is my hobby. Today I am passionate about this sport, tomorrow I am following that sport. Today it is this television series, tomorrow it is that. Today it is this career, tomorrow it is that. I have no purpose, no focus. I have a big bucket list of all the things I want to do, but I do not know why I want to do them. I want to go bungee jumping. I want to go see the Great Wall of China. I want to go to Hawaii. I want to do this. But why? I don't know. "Wa kana amruhoo furuta" (18:28).

Where is the one who seeks wanting only Him, he has only one purpose and only one. He wants Him and Him alone, because he knows that is where true happiness lies. And so there is a focused approach to one. The one whose approach to life is not focused is because he is asleep. Physically, he is awake, but his soul is asleep, he is unconscious. And this is why Amir al-Mu'minin Ali Ibn Abi Talib, salawat Allahi wa as-salamu alayh [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], he used to say: "an-nasu niyamun", people are asleep in this world, the majority of the people you will encounter in this world, they are asleep. You see them walking around, going to work, driving, getting married, reproducing. But they are asleep. They are zombies, spiritually, they are zombies, they are just moving around, spiritual zombies. Now, with Halloween coming, very appropriate.

"An-nasu niyamun", people are asleep, when do they wake up, Ya Amir al-Mu'minin? "Idha matu, intaba'u", when they die, they wake up. The day the soul comes out to the throat, you wake up. Why do you wake up? Because when you die, the mind dies, the soul doesn't die. When the mind dies, that false sense of "I" that it created has to die. And the most frightening thing about death is not the physical pain. It is the loss of that sense of identity that is not real, but that I identify with as reality. So when that is forcefully demolished, I wake up, and then it is like coming out for air from the ocean, and I gasp and say, oh that was just a 70 year dream or a 70 year nightmare. Look! This is reality that everyone was denying, and everyone was saying reality is only what you can see, and touch, and feel, and smell, empirical proof. Science was my god. But now look, angels are real, demons are real. My soul is real. I can see things that I did not believe were reality. "Fa basaru ka al-yawm hadid" (50:22), "laqad kunta bi ghaflati min hadha" (50:22). "You are heedless of this, the soul will be told when it dies, but now We have taken the veils from your eyes. We have removed the veils from your eyes. "Fa kashafna 'anka ghita'ak" (50:22), your veils have now been removed. It was always there with you, you just didn't see it. So the veils have been removed. "Fa basaru ka al-yawma hadid" (50:22), your vision is now solid. Now you have no excuse. You cannot even argue your case with Allah, because you see what is real and what was a dream.

And that is why based on this hadith that says people are asleep when they die, they wake up, Rasul Allah, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], he said: "mutu, qablan tamutu", "die before you die". What is the Prophet saying? Die before you die. "Die before you die" means experience in this life that which you will have to experience when you physically die, die to your egoic self, before you physically die. Find out that reality. Wake up from that spiritual unconsciousness before it is made for you forcefully, and you don't have a choice to make changes in your life.

So most people are asleep and unaware of the reality that surrounds them. Now, let us explain this a little further to say, what do we mean by this? Consider for a moment what is it that occupies people throughout their day. You will see that most people are occupied with only three things and nothing else, but three things. They are either occupied by their thoughts, or they are occupied by their feelings and emotions, or they are occupied by sensory perception: what they see, what they hear, what the smell, what they touch, and feel and what they taste. And I challenge you to think of anything else that occupies you now or during your day. There is nothing else except these three: your thoughts, your emotions and feelings and what you perceive through sensory perception.

Now, humans are of two kinds, most who are asleep and unaware, they identify with these three things completely, as if it is them and they are it. So the thoughts that I think, are me and I am those thoughts, the feelings that I feel, are me and I am those feelings, and the things that I sense, is what I sense. And they are of me and from me, and that is because they are spiritually unconscious and asleep. The second group are those who are aware: they look at these things from the outside. It is as if they are up and they are looking down at themselves.

So it is the first group will say, I am angry, the second group will say there is anger in me, and there is a vast difference between these two. There is an ocean between the two. I am angry means I am angry. Anger is in me and I identify with it that, it is me, I am angry. There is anger in me means no, I am something higher than this, this is circumstantial, I can sit and meditate and observe the anger in me and see it rise and fall. How when someone criticizes me, the anger rises. Then when I do think Dhikr of Allah and I forgive, it subsides.

But when I completely identify with my thoughts and feelings and emotions, then I don't forgive anybody. You did something wrong to me twenty years ago. I still remind you of it. I don't forget it. I hold the grudge, and I have a list of people I hate in my life. And there is backbiting. And there is envy. And there is jealousy. And there is anger and there is greed. And all these debasing qualities for the soul are why? Because I identify with my soul, with my thoughts and my emotions and my sensory perceptions. But when I detach from them and observe them as an outsider, then they don't have a bearing on me. I focus on my soul and I have a goal. And these are circumstantial. I do not let them influence me. I observe what is good in them I elevated and what is bad in them. I immediately extinguish and remove it.

So unconsciousness is when you completely identify with the mind and what it produces, and this then has an effect on me. I now become a person who gets upset, and very often I don't know why I am upset. How often have you observed in yourself you get angry at your child, but deep down, you know the reason you are angry is not because of the child. The reason you are angry is something else. It is because something your spouse said to you, or it is because you had a bad day at work, or it is because of something else, you lost some money. Something else caused you to be angry, but you lash out at the child because there is no control and I completely identify with it. I am just looking for an excuse to get upset.

And there is a deeper reason as to why most people are unconscious and asleep. It is because I have lost touch with who I really am and I am trapped in my thoughts and I have lost that connection to Allah Subhana wa Ta'ala. It is as if I feel I am disconnected from God. I pray to Him, but I don't feel anything. I just feel emptiness. The heart does not move. I cannot make it weep out of the love of God, and God is absent in my life. And that is the actual reason why I am upset. If a person feels Allah is present in his life, you will see him overjoyed all the time. You cannot upset him. You can splash, you know, a bucket of cold water on him on a winter day, he will still be smiling and laughing. He cannot get upset, he is so overjoyed. He will be simply jumping for joy because of that thrill and exhilaration of feeling that connection to consciousness itself, to reality itself.

But because I have lost that connection to reality itself, so I am always depressed, I am always upset. Now, the fact of the matter is, it is impossible for a creation to be disconnected from the Creator, because nothing exists in a vacuum. Everything exists through and by Allah. Allah is: "Noor as-samawati wa al-ardh" (24:35). He is the source and the energy, and the force through with everything comes into existence and then continues to exist now and forever.

So when we say I am disconnected from Allah, it doesn't mean I am actually disconnected. That is impossible. If I was disconnected from Allah, even for the blink of an eye, I would simply vanish and cease to exist. But I am disconnected in the sense that I am asleep, and unaware of that connection. I am heedless in a state of ghafla. So we speak of Allah as that realization of that which is beyond form, that which is True Consciousness with an uppercase C, that which is Reality itself, with a capital and uppercase R.

When you don't know Allah, then you don't know your source. If you pin most individuals, Muslims included and ask them tell me who is Allah, you will find that don't know who is their Lord. There is just an abstract conceptual idea of God, based on the teachings they had in madrasah, they might tell you Allah doesn't have a physical form. But how, what is Allah? They don't spend a lot of time thinking about Tawhid or the signs of Allah, and perhaps it is for good reason for some.. Salwata ala Muhammad wa ali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. But when we don't know our source, then we are always upset.

Now because I have lost that connection and I am in a state of despair, I just need an excuse to justify my being upset. It might be because the stock markets are down, so I am upset now, or the gas prices have gone up, so I am upset now. Or because somebody left the dishes in the sink and didn't put them in the dishwasher, so I am upset now. Or somebody pressed the toothpaste from the top or not from the bottom, so I am upset now. Or somebody left a lot of toast crumbs in the butter, so now I am upset. I look for something, the mosquito upsets me, this upsets me. It's too hot, it upsets me. It's too cold, it upsets me. It's raining, it upsets me. Oh, look, here is another reason to get upset. Oh, look, this is another reason to get angry. Who shall I get angry at today? I just need a reason to be upset because I have given up. I have assumed that I have... There is no hope for me. When in fact all that I need to do is wake up. But in order to wake up, I must choose Allah over materialism, over Dunya.

When you lose Allah, you lose everything. And when I say you lose everything, I mean you even lose yourself. You forget who you are when you forget who Allah is. And Allah is this on the Qu'ran about those who forget Him. He says on the Day of Judgment, We will forget them the way they forgot us. Not that Allah can forget anyone, but He means that they will not find that connection with Us because they neglected it when they had the opportunity to it. "Al-Yawma nansa'um kama nasu liqa yawmihim hadha" (7:51). And in Surat ul-Hashr, chapter fifty-nine, verse nineteen, he orders those who have faith and says: "Wa la takunu ka alladheena nasu Allaha" (59:19), "And do not be like those who forgot Allah", then what happened? Allah forgot them? No. "Wa la takunu ka alladheena nasu Allaha, fa ansahum anfusahum" (59:19), so Allah made them forget their own selves! "Ulaykahum al-Fasiqoon" (59:19). They are the ones who will commit sins, they are the transgressors, they are the fasiqeen.

Because when you remember Allah, you establish that connection with reality. And when you establish that connection with reality, not only do you know Allah, but you know your own reality. When you lose that connection with Allah and we fall into slumber and spiritual unconsciousness, then it appears we are disconnected. And because we now have lost Allah, we have lost focus of who we really are. So now we forget ourselves and hence: "fa man 'arafa nasfah, faqad 'arafa Rabbah", whoever knows his self, will know Allah. Not yourself is in the eye, in the mind, but the true self that transcends that.

And you will notice that people who find Allah, and establish this connection to the degree that they are connected, things and other people lose the ability to upset them. They cannot be made anxious, or you cannot upset them through other people and other things and objects, not because they learn to shut off their minds, or ignore them, or control themselves, or push back, but because they are now connected to something deeper and these things are seen as superficial. There is a higher reality that they are connected to you.

You now see that such an individual, who is enlightened, walks around as a benevolent being, as a being who is awake, who is conscious in the sense that the Prophet, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam, and the A'immah, alayhum as-salam, talked of being awake and conscious and they are surrounded with a sense of peace that is almost palpable, but you can't put your finger in it, to see why is there such deep tranquility with this individual despite the chaos in his life? And that sense of peace and tranquility is infectious.

And that is why you will see people are attracted to those who are enlightened, because that consciousness then spreads throughout the community, the nation and eventually the world. As they radiate this sense of awakefulness, it reflects back on creation. It becomes a collective consciousness and such individuals you will find their priorities are different. And so if we can learn to wake up as well, our priorities will change. We will immediately know what is it that we need to do with our lives. We will no longer be struggling with the thoughts to say what is my purpose in life? Or do I have a purpose in life? We then become creatures who are always living in the present, who are always aware of the current present moment, and we are always at peace.

Look at how the Imams alayhum as-salam, lamented the fact that people are asleep. They describe the sense of being awake as light, because Allah is the light of the heavens and the earth: "Noor as-samawati wa al-ardh" (24:35). Amir ul-Mu'minin, alayhi as-salam, says: "al-yaqdatu Noor", waking up from spiritual unconsciousness is light, it is noor, and Allah says in the verses after Ayat al-Kursi "Allahu Waliyu alladheena amanu" (2:257), Allah is the guardian of those who have faith. "Yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-Noor" (2:257). He brings them out from the darknesses of heedlessness, of ghafla, into the light of spiritual consciousness. "Wa alladheena kafaru" (2:257), as for those who turn away from Allah, "awliya'uhum ut-taghut" (2:257), they are patrons of the rebels, are the shaiyateen, the taghut, "yukhrijoonahum min an-Noori ila adh-dulumaat" (2:257), they take them out from that original Fitra that they were born with of being connected to Allah, and they put them into a state of slumber and darkness where they think they are very learned and enlightened, and that life is going well for them, but they are asleep and in deep darkness, but they are unaware of it. It is dhulumat over dhulumat.

Amir al-Mu'minin Ali Ibn Abi Talib, salawat Allahi wa as-salamu alayh [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] he laments this. On the pulpit of Kufa, he talks to Muslims, he says, is there no awakening from your sleep? Is there no way I can wake you up from your sleep? "Mali arakum ashbahun bi la arwa', Why is it, oh people, that when I look at you, I see forms and bodies that have no spirits and souls in them? "Aiqadu an-nawwam", you are awake, yet you are asleep. "Shuhhadan ghuyyaban", you are present, yet you are absent. "Nadheeratan ummyaman", you are looking at me, yet you are all blind. Because he is seeing a reality around him that they are absent from, they are blind to, they are asleep from. So he is lamenting: you are present, but you are absent. You are looking, but you are blind. Can I not say something to you that will wake you up?

Then he turns to the issue of death, because a human will doubt anything, but the one thing he won't doubt, is that he is going to die. There is the slight glimmer of hope that science will find a cure to death before I die. But there is nothing, "ayyqal min al-mawt", that someone is more... you might even not have as much conviction in taxes, but you will in death. Right? Now, he turns to that: "alastu fi masakinin man kana qablukum atwal wa 'amara". He says, Look at your own homes and your lives. Are you not living in the cities and the homes that were previously inhabited by those who lived far, far longer than you did? Look at the history of humanity.

Every nation has been a superpower, hasn't it? Ethiopia was once a superpower. Babylon was a superpower. Persia was a superpower. Rome was a superpower. China was a superpower. All these nations. Look at the history going around and around. Look at the people before you, the time of Nooh and 'Aad, the people lived for eight hundred years. Two hundred years, five hundred years. People were giants: "Aad and Thamut, they built homes massive out of rocks, mentions the Qur'an, talks about gardens and wealth. Right? Qar'un had so much wealth that the Qur'an says the keys to his treasures would require a host of strong men to lift just the keys to his treasures. And when Allah destroyed Qar'un, He said, did he not know that before him, were those who are more wealthy and more powerful than he was? (28:78). Look at those before you.

You are a community, we are a community of immigrants. Our forefathers and ancestors left India, left Africa, the left India and came to Africa with big hopes and aspirations. They made choices in life. Which of those choices are benefiting them today? Which ones were of no use to them? Then we left Africa, we came here, enamored by the life of this world. Learn from history that it does not change for anyone. Amir al-Mu'minin says: Why is it that you are so excited when you get so little from this world, but there is no remorse in you when you lose so much from the Hereafter? If you lose one dollar on a deal or a discount, or you don't get a refund for ten dollars, it pains you so much. You think about it for days. You send emails, you make phone calls, Baba my twenty dollar refund, and you have a million in the bank, but it pains you. But the fact that you missed salat al-Layl last night doesn't bother you and you missed mountains of gold in the Akhirah, why? Because spiritually we are asleep. We are unconscious.

So he says: think about this, Amir al-Mu'minin says, "think of how many people woke up in the morning and stitched a new cloth, not realizing that was going to be their shroud. And think of the people who built homes, not realizing that was going to be their graveyard." And this has not changed to this day, my dear brothers and sisters, and I am coming to a conclusion. Have we not all known people who woke up in the morning healthy, nothing wrong, had breakfast, went to work, feeling good about themselves, suddenly chest pain, heart attack. Call the ambulance. Oh, he passed away. Inna lil-Lah (2:256). Now run to the hospital, get police clearance, get death certificate. Call jama'at, announcement from Jama'at. Salata al-Mayyit Adh-Dhuhur. By 'Asr time, kariman is done, the person is buried, is gone. Did the person know when he woke up in the morning, that before the sun sets, he will already be six feet under the ground? No. Why?

Because spiritually he was asleep. He had not settled his account the previous night. He had not slept, closing his eyes saying, "Oh Allah I have done the best. I have repented to You sincerely, I am ready. I have no hope, I will wake up tomorrow" when he opens his eyes oh Allah what a surprise you brought me back to life again?

And Rasul Allah, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], when he used to wake up in the morning, the first thing he would say when his eyes opened would be: Al-hamdu li-Llah allladhee ahayana ba'da ma amatana. All praises to Allah who brought us back to life after He caused us to die, and to Him is the Ultimate Resurrection. He never went to bed assuming his eyes will open the next day. When he opened his eyes, he was surprised. I got another day today. Al-Hamdu li-Llah. All praises to Allah who give me another day. In living in the moment the heart stays awake, otherwise the day goes with the projects I have to do, my to do lists, plans for my children, the vacation I have to plan, the emails I have to send. This has to be done. That has to be done. But then after we are buried, before the sun sets, none of that matters, because the cemetery is full of people who thought the world could never continue without them, that if I am not there, this project will not complete. But there was somebody who completed it.

And sure, those who stayed behind will cry for you. They will weep for you. They will remember you. They will glorify you. They will tell everyone what a great man you are, but you will be traversing and journeying in a different realm all together. These things will have no meaning to you anymore because those who are here are still bound by time. You now traverse a world in which there is no time, where there is a reality that was neglected, the only regret there will be, if only I had fasted more, if only I had prayed more, if only I had done more. If only I had not given into that temptation. If only I had not Googled and searched that thing. If only I had not taken this blemish with me to this world. Because what we will take is only our actions and our sins. If only I had not cheated that person, if only I had not taken the debt, if only I had not taken money from someone and then not returned it to him. These are the things that will catch up with us and there is no escape.

I want to come towards an end by asking a question that why would Allah make life so flimsy and vulnerable? He created something beautiful like life. Why does He make it so flimsy and vulnerable so that He doesn't tell us when we are going to die? He takes some, when they are young and some when they are old. He takes us with different illnesses and calamities, and He just makes life look so fragile. Why does He do this? And He is able to make it very solid, very strong, very enduring, but He doesn't. Why?

Perhaps. Perhaps the reason is because physical existence is not important to Him. Your being healthy physically while you are spiritually dead, has no meaning to Him. And in fact, it is irrelevant because to Allah this life is just one short stop, where we come to learn certain qualities and habits and build our souls to acquire certain traits and then move on to the next journey. If you are traveling from one place to another, even from Toronto to Montreal or to Ottawa, there are rest areas in the middle, isn't it? How long do you spend in a rest area? If you are tired, you might take a short nap, right? You park at the rest area, you go inside, you go to the washroom, you freshen up, you wash your face, fill some gas, grab some food, maybe grab a coffee, and then you move on. You don't sit there and say, beautiful rest area. Let's stay five years here and then we'll go. Why? Because it's a pit stop. It's not home. It's not destination. There is no purpose to just sitting there.

So Dunya is a rest area, but we have made it home. We have forgotten that the journey hasn't ended. There is something greater. We need to collect provisions here and then move on, which is why Amir al-Mu'minin used to cry in the middle of the night: "Ah, min qillat az-zad. Wa tuwl at-tariq, wa bu'd as-safar, wa adheem al-ma'wrid", he used to stand in the middle of the night, in the dark, in the mihrab all by himself weeping and crying: ah, ah, min qillat az-zad. Oh Ali, how little are your provisions. Wa tuwl at-tariq, and how far is the journey still. Wa bu'd as-safar, how lengthy is this journey still, wa adheem al-ma'wrid, and how magnificent is going to be the arrival on the final day. This is Amir al-Mu'minin! So our, what is expected of us is to the degree that we can endure, obviously, but it is important that we create some space in our lives.

We are addicted to everything. I used to say that the greatest addictions is food and physical pleasure and intimacy. But the greatest disease and Shaytan and addiction of our age is the Internet, the gadgets that has become an appendage and an extra extension to our body. We can't let go of it on. On the musalla is with us, in the washroom it is with us, when we sleep it is with us. We don't think of Allah, that has become Allah. We need to think about addictions that are not haram from the marja's perspective, but haram on the soul, and create some space that gives us the time for Dhikr of Allah.

Why is it that on our musalla, where they used to be turba and tasbih, now there is turba and my cell phone? Am I doing tasbih with my phone? No, I am checking which other person has liked me on Facebook, and that person is irrelevant if I die at this moment. So we need to create this space. And the reason Allah tells us to choose Him over "zeenata al-hayati ad-dunya"(18:28), and not to have prolonged hopes and not to have base desires is because He wants us to realize how beautiful life is. If we feel that connection, we will never ask, why did Allah create me? Why do I suffer? What is the purpose of life? We will see the beauty of that greater reality that we are connected to, and Allah constantly asks us to repent and ask for forgiveness and return to him. Why?

You see, Istighfar asking Allah to forgive us, to erase our sins, but Tawba is to turn back to Him. It comes from iyaba, when you are walking in a certain direction and then you make a U-turn and you come back, that is Tawba. He says constantly: "tubu ila Allahi tawbatan nasuha" (66:8). Why? Why should you constantly repent to Him? It is not because Allah wants our sorry. He is not like us that if you offend me, I am not going to forgive you until you say sorry, and I am convinced that you are sincere about it. It doesn't make a difference to Allah because if you harm or do anything harmful, you only harm yourself. You don't harm Him. "Wa ma dhalamuna wa lakin kanu anfusahum yadhlimoon" (2:57). They did not harm Us when they were committing injustices, they were only harming themselves.

When we sin, we are essentially slashing and stabbing our own souls. It is not harming Allah. So why does He want Tawba from us? He wants Tawba because Tawba is a cleansing of the soul. He wants us to dig deep into our souls, and bring out all the demons, all those past wrongs that we have forgotten that we do not want to address and acknowledge them, feel ashamed of them before Allah, asking for forgiveness and make a pledge to purify ourselves that it's a process, it's a cathartic process. It purifies us when we do constant Tawba. And so Tawba, Istighfar, Du'a, Salawat 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad... These are all things that purify the soul, that clean the soul, that bring us closer to being aware and conscious of Allah Subhana wa Ta'ala.

And so the solution to waking up from spiritual slumber is the Ayat we begin with. We end with what we started with, we come full circle. "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi" (18:28), bear patience for a little while, in this world, with those will supplicate their Lord, day and night, morning and night constantly. "Yureedoona wajhahu", wanting nothing but His countenance, but Him. "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi, yureedoona wajhahu, Wa la ta'du 'aynaka 'anhum tureedu zeenata al-hayati ad-dunya" (18:28), and don't turn your sight and your eyes towards those who only want this world and run after this world. "Wa la tuti' man aghfalna qalbahoo 'an dhikrina" (18:28), and not and do not listen to those whose hearts we have veiled from our remembrance. "Wattaba'a hawahu" (18:28), and they followed their base desires. "Wa kana amruhoo furuta" (18:28), and their affairs are all excessive and beyond all bounds. If you can recite a Salwata ala Muhammad wa aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]

In Karbala, we see the same thing. We see two groups of people, we see one that is fully conscious and awake on the night of Ashura, we see them, raqian and sajidan, doing tasbih and Dhikr of Allah, and there is one coming from the camp of Husayn, like the humming of bees, all night. And even when they are doing jihad, there is tasbih, and tahlil, and tahmil, and tahjil in their tongues. On the other side, we see people who have been taken by zinat al-Hayat ud-duniyah. Their souls are asleep. It does not matter what Husayn says to them. They cannot listen and they cannot hear and they cannot endure it. And when a person becomes like that, then not only will they harm themselves, but they will harm others and they will be bereft of mercy to even the youngest and the weakest amongst humanity.

Tonight, we have gathered to remember the beloved daughter of Husayn, the four year old of Husayn, and we will recount her calamities, and the injustices that were done to her. And you will be amazed at how any human being is capable of committing such torment and torture to such a young child. But this is what happens when the soul goes to sleep. Even the human is surprised at the injustices they can commit.

The books of Azha' tell us that her name was Ruqayya. But in our community and in our ethnicities, we have come to call her Sakinah. And there are riywayat that say that she was also called Sakinah. And some of the books say that Imam Ali Husayn had an older daughter who was called Sakinah, and he used to refer to Rukiya as Sakina because Sakina is the diminutive of Sakinah, it means the little Sakinah. But she was very, very beloved to Imam al-Husayn. I will refer to her as Sakinah, as we know her in our in our Marthiyah, in our matam, and so on. We have reports, for example, to say that Imam al-Husayn used to say, I do not like a home in which Rabab and Sakinah are not there. And this child was four, but you have to remember that Imam al-Husayn left Madina six months ago. So at the time she was only three and a half, and she was so close to her father that she had formed a habit that when she slept at night, she would sleep on the chest of her father.

She would not fall asleep unless Aba Abdillah al-Husayn placed her on her chest, on his chest. You also have to keep in mind that this little child is sensing that she is away from home for six months, there is this sense of being homeless. Not only of being homeless, but being under constant threat and the constant threat of Yazeed when he wants to assassinate her father in Mecca, when they are heading towards Kufa, and are denied going to Kufa, when they come to Karbala, and there are enemies surrounding them, and they see soldiers and armies coming in to surround them. And she is sensing that they are here to cause us harm. This is a young child sensing this fear and she needs to be reassured.

But everything she is seeing until the day of Ashura is suggesting to her that she has some recourse of safety, that she will perhaps one day return to Madinah with her family. We see, for example, that when Imam al-Husayn is on the way to Kufa and he receives the news that Muslim bin Aqil appeal has been killed, that Muslim bin Aqil has been martyred, Imam al-Husayn stops the qafilah. Then he says, Call me the daughter of Muslim. Muslim had a daughter called Hameeda, who was as young as Sakinah. When Hameeda comes to Imam al-Husayn, Imam al-Husayn places the young girl on his lap. Then he begins showing shafaqat to Hameeda. He rubs the head of Hameeda. Then he asks for a pair of earrings. Then he puts earrings on the ears of Hameeda. Now Sakinah is watching this. And how many that asks her Uncle Husayn. My Uncle Husayn, have I become yatim, because of the way that you are treating me? She is from the Ahl ul-Bayt, I would say, oh Aba Abilillah al-Husayn, do not let Sakina see this, because she might assume that this is how people deal with the yatim. Ajruku 'ala Allah.

The most basic of human rights was denied to this child. The right for water, the right to be safe in her home, the right to have a guardian, and a parent was denied to her. The arbab of azar tell us that when the night of Ashura came and the children had been thirsty for three days and of them after Aliyun al-Asghar, perhaps Sakinah was the thirstiest, crying out loud "al-Atash!", "al-Atash!" Because of which Abu al-Fadhil Al-Abbas got the laqab, saqqay Sakina. We are told that on the night of our Ashura, at one point, Umm al-masa'ib, Zaynab alayha as-salam, decided I will go out seeing if anyone in the khayam has water. And the arbab of aza' say that Zaynab was walking from tent to tent, asking if anyone has water. And behind her there was a train of children following her.

Ahead of this line of children was Sakinah holding the muskisah, "al-Atash!", "al-Atash!", if anyone has water. But no one had any water in the khayam on the night of Ashura. The next day when the sun rose and the battle began and no one could bring water for Sakinah, then Sakinah turned to her 'ammu Abbas. She knew if anyone can bring water for me, it will be my 'ammu Abbas. She brought her empty pitcher to Abbas, and said, I am thirsty. Abbas used that mashkisa of Sakinah to get permission for jihad, when Abbas went for water, Sakinah together all the children around and said, Come and stand with me now, my 'ammu Abbas is going to get water. Now for sure we will find water. Your thirst will be quenched.

Sakina took a promise from all the children that when water, when 'ammu Abbas brings water, first we will give my young brother Aliyun al-Asghar and then you can all have some water from this. But when Husayn came back, alam ya Abbas, na ya. Then Sakina asked when is my 'ammu Abbas? And when Husayn said: Sakina, your 'ammu will not return. She said baba I am not thirsty anymore. I only want 'ammu Abbas. Ajrukum 'ala Allah. When Husayn took Aliyun Al-Asghar for a few drops of water, Sakina stood outside with Rabab, waiting to see perhaps if Aliyun Al-Asghar returns, his thirsty has been quenched, then my thirst will be quenched next. When Husayn came back and Sakina asked: baba, have you quenched the thirst of my brother? And Husayn removed is aba', and Rabab fainted. Saying, ya binti Ruqayyah. Oh my child, our infant slaughtered like camels as well. But Sakina lost all hope of finding water again.

Now, we were told that when Husayn was bidding farewell, and Husayn was leaving for the last time, there are different accounts of where Sakinah was. One account says that when Husayn got on Zuljanah, and Zuljanah would not move, Husayn looked down at his teeth and said, Oh Zuljanah, I have caused you much hardship since morning. Take me to the Maidan for one last time. The horse kept putting his head down while tears fell down from the eyes of his steed and looked down. He saw Sakina was holding the hooves of the horse. Zuljanah! Do not take my baba to the Maidan. Whoever went to the Maidan never came back. Another riwayah says that Sakina was not by the horse of Husayn. Sakina knew my baba is leaving when Husayn called out Ya Zaynab wa Ya Umm Kulthum, alaykuma minni as-salam. She ran away and began hiding behind the tent. I have read this riwayah that Husayn went out with Zaynab calling out: Oh Sakina! Oh, the apple of my eye, where are you? He found Sakina behind the tent, playing with the sand. She did not want to look at her father.

She was afraid my baba will leave forever. Husayn lifted his daughter and hugged her. Come bid farewell to me, my child! Your baba has to go. Sakinah slept on the chest of her father for the last time. The arbab of Aza said, they said that Sakina asked her baba: baba al-istaslamta lil-mawt? Baba, Are you really going to die now? Baba, are you never going to come back? Husayn, who could not live without this child, he said: Ya Qurrat ayni, oh the apple of my eyes, kayfa la yastaslimu lil-mawt man la nasiran lahu ala ma'win? Oh my apple or the apple of my eye. How shall I not surrender to death. No one. I have no one left to help me anymore. There is no one to come to our aid now.

At this point, Sakina asked and said: Baba, if you have to go and save Islam, go save Islam. But can you not do me one more favor? Yes, my child. What do you want your baba to do for you? She said: Ya abata, rudduna ila harami jaddina. Baba, can you take us back to Madina before you go? Ajarukum 'ala Allah. How shall Husayn say to her: Sakina, you will never return to Madina again. Thus Husayn went for Jihad. When Zul Janah came back from the Maidan, all the women came out doing matam, saying to Zul Janah: Zul Janah, ayna tarakta al-Husayn? Zul Janah, where is your master, where have you left Husayn?

But Sakinah came out, she put her little arms around Zul Janah, and asked Zul Janah: as sukia abi, am qutila atchanan? Did they give any water to my baba or did they kill him thirsty? Aye piyas, aye ghurbat. This Sakina, went out in the dark of the night and looking for the chest of her baba. When she found water, she asked: has ammu Abbas come back? Then when they tided ropes on the ends of the women because Sakina was very little, they tidied around her neck! She was taken through the bazaars of Kufa. When she went to Kufa, if anyone showed Rahma and gave her water, they first asked her to pray and raised their hands and say, Oh Allah, do not make their children yatim, like I have become yatim!

Then when this Qafila was taken to Sham, some of the Arbab of Aza' say, when the army would stop in the middle of the desert and Sakina would say to Imam As-Sajjad, can I go and ask the soldiers for some water? He would say, go ask, I don't know if that will give you. She would go to Shimr, Shimr would say: follow me while I give water to all the soldiers, then I will give you water. She would walk under the hot sun, behind Shimr. He would give water to all the soldiers. And then when he had given all the soldiers, he would spill the water on the hot sand and say: You are the daughter of Husayn, you can not have water, then he would slap her again.

This was a child, whose dress, was burnt, whose ears were ripped! When she came to the darbar of Yazid, then she was placed in a prison. She stayed in the prison. Little children from Sham would come to the prison. They would see Sakina and talk to her. They would tell her: little girl, why are your ears bleeding? Why is your dress burnt? Why are there wounds and lashes on your body? Sakinah would tell them what happened in Karbala. Then the sun would begin to set, and the fathers and mothers would take their children back holding their finger and the birds would fly away to their nests.

Sakina would ask Imam As-Sajjad: my brother Ali, where are these birds going? Where are these children going? He would say, Sakina, it is now night-time. The sun is going down, they are going home. She would then say, my brother Ali, when will I go? Why is my baba not coming for me? Why is ammu 'Abbas not coming for me? Ajrukum 'ala Allah. There came a night when Sakina fell asleep. She saw her baba Husayn. Husayn said to her, Sakina, come to me now. It is time to return to your baba and sleep on his chest again. Sakina woke up. Where is my baba? He was here with me right now. The cries of Sakina were raised. The sleep of Yazid was disturbed. He said, send the head of Husayn to the child!

A tray was brought into the prison. When the tray was uncovered. And Sakina saw the ras [head] of her father, when she saw the ras of Husayn, she took the head of her father in her lap. First she began crying for her own self: "Abata! Man illadhee aytamani fi sighari sinni?" Baba, who made me an orphan at such a young age? Baba! I kept calling ammu 'Abbas, he never came! Baba, did you not see how Shimr was slapping me? Baba. You never came to help me. Baba! Look, my ears are bleeding. Bab! Look, my dress is burnt!

But then Sakina looked at her baba. She said: "Abata! Man illadhee khadabaka bi dima'ik? Baba, why is your face covered in your blood? Baba! "Abata! Man illadhee qata'a waridek? Baba! Who severed your head from your body? "Abata! Abata!" The child cried all night: Baba, until she fell quiet. The women thought, Sakina is finally asleep, let her rest now. When Imam As-Sajjad moved Sakina, he began crying: "inna lil-Lah, wa inna Ilayh raja'oon" (2:156). Yazid sent a kafan with a woman to wash her. The ghassala came. Imam As-Sajjad said, We do not want the kafan of Yazid. He rose with shackles and chains. He dug a small grave. The ghassala looked at the body of Sakina. She tried to remove the dress of Sakina. It was stuck to her body with the wounds. She asked Imam As-Sajjad: Did this child have an illness on their skin? He said, No. These are the wounds from Shimr!

Bas Imam As-Sajjad, in chains and shackles, buried his little sister in the prison of Sham! When this Qafila was freed, and Zaynab had cried for Husayn in Sham, and the Qafila was leaving, she said to Imam As-Sajjad: I want to go to the prison one more time. She went back to the zindan. She sat beside the qabr of Sakina. Sakina! You kept wanting to go to Madina. Come my child! We are going back home now! Sakina! I am going to Karbala.

What will I say to your baba when he askes me: Zaynab, where is my Amanah? Aye, dhurbata! This Qafila came back to Madinah. Fatima Sughra could not imagine, Sakina will not be there. She ran out saying to Umm Salma: Sakina seme milke! Abi arpiu bibi! Me godme! Asghar kobi lapiu bibi! Wa Husayna! Wa Madhluma! Wa Ghurbata! Matam al-Husayn.

'A'udhu billahi min al-Shaytan al-rajim. Bismillah, al-Rahman, al-Rahim. Al-hamdulillah Rabbi 'l-alameen, bari' al-khala'iqi ajma'een. Wa as-salat wa as-salam 'ala asharafi al-anbiya'i wa al-mursalin, sayyidina, wa nabiyyina, wa habibi qulubina, wa tabibi nufusina, wa shafi'i dhunubina Abil Qasimi Muhammad. (Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad). Thumma as-salatu wa as-salam 'ala aali baytihi, at-tayyibeen, at-tahareen, al-madhlumeen. Wa la'anatu Allahi 'ala a'da'ihim ajma'een min yawmi 'adaawatihim ila yawm id-deen. Amma ba'd, faqad qal Allahu Tabaraka wa Ta'la fi Kitabih, wa Huwa Asdaq ul-qa'ileen. Bismillahi, al-Rahman, al-Rahim. "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi yureedoona wajhah. Wa la ta'du 'aynaka 'anhum tureedu zeenata al-hayati ad-dunya, wa la tuti' man aghfalna qalbahoo 'an dhikrina wattaba'a hawahu wa kana amruhoo furuta" (18:28). Salawat ala Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad].

Das Thema unserer heutigen Diskussion ist das spirituelle Bewusstsein, und ich möchte in erster Linie mich selbst und dann meine Mitgläubigen daran erinnern, dass es notwendig und wichtig ist, sich der Vergänglichkeit des Lebens bewusst zu werden, und dass es notwendig ist, für die größere Realität zu erwachen, von der wir umgeben sind, der wir uns aber größtenteils nicht bewusst sind, wenn wir durch unser Leben gehen.

Der Vers aus dem Koran, den ich die Ehre hatte, vor Ihnen zu rezitieren, stammt aus Suratul Kahf, Kapitel 18 des Korans, Vers achtundzwanzig, in dem Allah sagt: "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi yureedoona wajhah."(18:28). "So habt Geduld mit denen, die zu ihrem Herrn rufen, die ihren Herrn anflehen, morgens und abends, und nichts anderes suchen als seine Nähe." "Wa la ta'du 'aynaka 'anhum tureedu zeenata al-hayati ad-dunya," (18:28). "Und lass dich nicht blenden von denen, die den Schmuck dieser Welt suchen". "Wa la tuti' man aghfalna qalbahoo 'an dhikrina" (18:28). "Und hört nicht auf einen, dessen Herz wir vor unserem Gedenken verschleiert haben". "Wattaba'a hawahu" (18:28). "Denn du wirst feststellen, dass ein solcher Mensch immer seinen niederen Begierden nachläuft". "Wa kana amruhoo furuta" (18:28).

"Und seine Angelegenheiten werden immer solche sein, die verstreut sind und alle Grenzen überschreiten".

Wenn wir unser Leben betrachten, besonders für diejenigen von uns, die schon eine Weile auf dieser Erde leben, stellen wir fest, dass die Dinge, die der Islam von uns verlangt, aus weltlicher oder materieller Sicht kontraproduktiv für unseren Erfolg sind. Nehmen wir zum Beispiel an, der Islam ermutigt uns zu fasten, nicht nur im Monat Ramadan, sondern auch außerhalb des Ramadan. Der Islam sagt uns, dass wir häufig fasten sollen, wenn wir vom Rang des Islam zum Iman aufsteigen wollen, wenn wir zur Elite gehören wollen. Faste montags und donnerstags, faste so oft du kannst, faste zu Beginn eines jeden Mondmonats, in der Mitte des Monats, am Ende des Monats und so weiter und so fort. Wenn man fastet, ist man körperlich und materiell nicht sehr produktiv, nicht wahr? Der Tag ist viel langsamer, man kann sich bei der Arbeit oder in der Schule nicht konzentrieren. Und wenn Allah will, dass ich Erfolg habe, dann ist das Fasten für mich nicht hilfreich.

Denken Sie zum Beispiel an den Reichtum, den ich Tag und Nacht verdiene und für meine Kinder spare, damit ich eher früher als später in Rente gehen kann. Der Islam sagt mir zum Beispiel in Bezug auf kuhms, dass du am Ende des Jahres, wenn du alle deine Ausgaben abgezogen hast, von dem, was als Ersparnis übrig bleibt, ein Fünftel weggeben sollst. Kein Finanzplaner oder Analyst wird Ihnen einen solchen Rat geben. Das ist kontraproduktiv für meinen Erfolg, nicht wahr? Ich versuche, erfolgreich zu sein, und Allah will, dass ich erfolgreich bin, aber er verlangt von mir Dinge, die dieser Fähigkeit zum Erfolg entgegenstehen.

Als das grundlegendste Ritual gilt das Salat. Ich gehe zu Bett. Allah sagt, wache mitten in der Nacht auf und bete mich an. Nicht verpflichtend, aber sehr, sehr, sehr empfehlenswert. "Wa min al-layli fa tahajjad bihi nafilatan laka". (17:79). Es ist Nafilah. "'Asa'a any yab'asaka Rabbuka Maqaman Mahmoodaa" (17:79). "Vielleicht wird dich dein Herr zu einer lobenswerten Stellung erheben". Nun, ich gehe um zehn, zehn Uhr dreißig und elf zu Bett. Jetzt muss ich bis elf Raka'ats aufstehen, und ich muss mich erst waschen, also werde ich bestimmt nicht so leicht wieder einschlafen. Ich schlafe ein, bevor die Sonne aufgeht, wache wieder auf. Wasche dein Gesicht noch einmal. Wasche deine Gliedmaßen im Winter, wenn es kalt ist. Wie viel beten? Nur zwei Einheiten. Geh wieder schlafen. Ich kann jetzt nicht schlafen, und ich muss zur Arbeit gehen, also stehe ich endlich auf, um zu arbeiten. Und jetzt sagt er: Fasten.

Kein Kaffee heute. Also gehe ich zur Arbeit, und dann, als ich wirklich mitten in der Arbeit bin, stopp! Geh noch einmal beten. Ich bete wieder. Mitte, später Nachmittag. Anhalten, wieder beten. Endlich bin ich mit der Arbeit fertig. Ich gehe jetzt nach Hause. Ich möchte meine Füße hochlegen und mich entspannen. Oh, warte, die Sonne ist untergegangen, bete noch einmal. Ich bin mit dem Salat fertig. Ich bin mit dem Abendessen fertig, jetzt möchte ich mich einfach nur entspannen. Oh, es ist Schlafenszeit. Nein, bete noch einmal.

Und wenn Sie wirklich einen erhabenen Status haben wollen, fügen wir etwas nawafil hinzu. Füge hier zwei Raka'at hinzu, dort vier Raka'at. Fügen Sie hier noch ein paar Raka'at hinzu und beten Sie statt siebzehn einundfünfzig und beten Sie dann Tasbih und Du'a und so weiter und so fort. Ist das produktiv? Das ist kontraproduktiv, nicht wahr? Aber es ist produktiv in den Augen von Allah Subhana wa Ta'ala. Und warum? Es liegt daran, dass wir den Erfolg aus einer materiellen Perspektive betrachten.

Von dem Zeitpunkt an, an dem wir geboren werden, sind wir so sehr mit unserer physischen Hülle und der materiellen Welt und dem, was wir durch unsere Sinneswahrnehmung wahrnehmen, identifiziert, dass wir uns der Tatsache nicht bewusst werden, dass wir im Grunde spirituell sind und dass es eine Realität um uns herum gibt, die weitaus größer ist als diese vorübergehende Existenz, und dass wir nach etwas streben müssen, das ewig ist, und nicht nach etwas, das sechzig, siebzig, achtzig Jahre dauert und dann in den Ruhestand geht. Weil wir also die Dinge materiell und physisch betrachten, sehen wir nicht, warum der Islam Dinge von uns verlangt, die kontraproduktiv zu sein scheinen.

Aber wenn wir anfangen, die Dinge genauer zu betrachten, beginnen wir zu sehen, dass der Grund für diese Befehle darin liegt, dass unser Verstand bei unserer Geburt ein falsches, illusorisches Selbst erschaffen hat, das Ego, das egoische Selbst genannt wird, weil er wahrgenommen hat, dass wir uns in einer Umgebung voller Konflikte befinden. Und wir identifizieren uns vollständig mit diesem Ego als dem "Ich" in mir und vergessen das wahre Selbst, das ich bin und das schläft. Es wird unbewusst, und deshalb habe ich gesagt, dass unser Thema das spirituelle Bewusstsein ist, das Bedürfnis, zu unserer wahren Essenz und unserem wahren Wesen zu erwachen.

Wenn Sie nun die Gebote des Islam mit diesen Augen betrachten, dann beginnt alles einen Sinn zu ergeben. Zum Beispiel verlangt jedes Gebot von dir, dass deine Absicht "Qurbatan ila Allah" sein muss. Du betest, du fastest, du gibst Almosen, du gehst zur Hadsch, du tust alles. Wenn du es um Allahs willen tust, muss deine Absicht dabei sein, ob es nun Mustahab oder Wajib ist. Ich tue diese "Qurbatan ila Allah", indem ich die Nähe zu Allah suche, und wie ich hier bereits gesagt habe, kann man sich Allah nicht nähern und die Qurb zu Ihm im physischen Sinne suchen, weil Allah nicht an einem festen Ort ist und nicht durch Raum und Zeit gebunden werden kann. Der einzige Weg, die Qurb zu Allah zu erlangen, besteht darin, zu einem größeren Bewusstsein Seiner Gegenwart in deinem Leben zu erwachen. Jeder Befehl verlangt nun von dir, dass du dieses "Qurbatan ila Allah", "Qurbatan ila Allah", "Qurbatan ila Allah" machst. Du fängst also an, ein Bild zu malen und zu sehen, dass Allah dich als ein spirituelles Wesen sieht und das Physische nur eine Begleiterscheinung ist.

Er fordert dich ständig auf, zu beten, zu fasten und Almosen zu geben, damit du zu einem größeren Bewusstsein für dieses "Qurbatan ila Allah" erwachst.

Und eines der grundlegendsten Prinzipien im Koran ist Taqwa. Taqwa wird auf viele, viele Arten definiert, aber die akzeptabelste Definition von Taqwa ist das Gottesbewusstsein, dass man fastet, wenn man es tut: "la'allakum tattaqoon" (2:183), damit du zu den muttaqoon gehörst. Amir al-Mu'minin ist Imam al muttaqeen, muttaqeen, Taqwa ständig. Warum Taqwa? Weil das das Endziel ist. Jannah ist erreicht, wenn du völlig wach bist und dir Gottes vollkommen bewusst bist.

Und deshalb wirst du sehen, wenn du die Werke einiger Mystiker liest, dass sie sagen: Wenn du in dieser Welt vollständige Erleuchtung erlangst, gibt es für dich keinen Unterschied zwischen dieser Welt und Jannah. Ihr seid angekommen, weil ihr diese Bewusstseinsebene erreicht habt, die euch von aller Angst und allem Kummer befreit. Und aus diesem Grund wirst du sehen, dass selbst bei den gottesdienstlichen Handlungen, denn auch unser physischer Körper hat seine Ansprüche, Allah bei jeder gottesdienstlichen Handlung eine Grenze setzt, außer bei einer gottesdienstlichen Handlung.

Wenn du fastest, sagt er, wenn die Sonne untergeht, brich dein Fasten, denn es schadet deinem Körper. Wenn du betest, nachdem die Sonne aufgegangen ist, höre auf zu beten, gehe hinaus und verdiene deinen Lebensunterhalt, denn du musst deine Familie ernähren. Jetzt ist es makruh für dich, das Salat zu beten, wenn die Sonne aufgeht. Wenn du Almosen gibst, gib nicht alles davon weg. Gib nicht alles, was du besitzt, und dann steht deine Familie auf der Straße und du musst um deine nächste Mahlzeit betteln. Diejenigen, die verschwenderisch sind, selbst wenn sie Almosen geben, sind die Brüder von Shaytan: "inna al-mubaddereena kana ikhwanu ash-Shaiyateen" (17:27). In allem Mäßigung, außer in einer Sache, und das ist das Dhikr von Allah. "Wa la Dhikru Allahi akbar", wenn es um das Gedenken Allahs geht, erinnere dich an Ihn mit solcher Exzessivität, dass einige ahadith oder rywaya' von Ar-Rasul Allah, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] berichten, erinnere dich, dein Herr, mit solcher Exzessivität, dass, wenn die Leute dich sehen, Die 'alamat der Muttaqeen ist, dass ihre Lippen trocken sind wegen des ständigen Dhikr von Allah, nicht Dhikr in einem unbedachten Sinn, wo das Herz schläft und die Lippen astaghfir Ullah, astaghfir Ullah, astaghfir Ullah machen, nein!

Gedenken in einem sehr tiefen, tiefgründigen Sinn, wo man Allah in allem sieht.

Dhikr von Allah ist überall, und das ist einzigartig im Islam. Es gibt nichts, was aufbewahrt wird, weil Allahs Name heilig ist. Wenn du zum Beispiel auf die Toilette gehst, kannst du keine Kopie des Korans mitnehmen. Aber es gibt andere, die man rezitieren kann, wenn man im Waschraum ist und sich erleichtert. Das Dhikr Allahs ist sogar dort, wenn du zu Bett gehst, gibt es ein Dhikr Allahs. Du betrittst die Moschee, es gibt ein Dhikr von Allah, du verlässt das Haus, es gibt ein Dhikr von Allah. Ständiges Gedenken an Allah, warum? Weil das Ziel und die Idee ist, aufzuwachen.

Und deshalb stellt der Koranvers, mit dem wir beginnen, für uns eine Weggabelung dar, nämlich dass es zwei Arten von Menschen in dieser Welt gibt. Die eine ist "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi " (18:28). "Habt Geduld mit denen, die ihren Herrn morgens und abends anflehen." Morgen und Nacht bedeutet nicht morgens und nachts, Morgen und Nacht bedeutet ständig Tag und Nacht, sei mit ihnen. "Yureedoona wajhahu" (18:28). Sie suchen Sein Antlitz. Sie suchen seine Gegenwart. Denkt an dieses yureedoona, irada. Habt lieber Geduld mit denen, die nach dem Herrn rufen und ihn ständig suchen.

Und dann das Gegenteil: "wa la ta'du 'aynaka 'anhum" (18:28). Und lasst euch nicht von jenen "tureedu[na] zeenata al-hayati ad-dunya" (18:28) blenden, die dasselbe wollen. Das war "yureedoona wajhahu" (18:28), hier ist es "tureedu[na] zeenata al-hayati ad-dunya" (18:28). Man steht also vor der Wahl: Entweder man will Allah oder man will die Duniya, und man kann nicht beides haben. Du kannst die Duniya in dem Maße haben, wie sie dir hilft, zu Allah zu gelangen. Aber wenn du dich danach sehnst, und die Seele schläft ein, und es wird deine ka'aba und deine ilah, dann wirst du Allah nicht auf diesem Weg finden. Und so gibt es zwei Wege.

Und dann heißt es in dem Vers weiter: "Und gehorcht nicht denen, deren Herzen Wir von Unserem Gedenken abgetrennt haben, und die ihren Begierden folgen, dann werdet ihr feststellen, dass ihre Angelegenheiten immer ausschweifend, außer Rand und Band sind. Heute laufen sie diesem nach, morgen jenem, heute ist dies mein Hobby, morgen jenes. Heute bin ich begeistert von diesem Sport, morgen verfolge ich jenen Sport. Heute ist es diese Fernsehserie, morgen ist es jene. Heute ist es diese Karriere, morgen ist es jene. Ich habe kein Ziel, keinen Fokus. Ich habe eine lange Liste mit all den Dingen, die ich tun möchte, aber ich weiß nicht, warum ich sie tun möchte. Ich möchte Bungee-Jumping machen. Ich möchte die Chinesische Mauer besichtigen. Ich möchte nach Hawaii fliegen. Ich möchte dies tun. Aber warum? Ich weiß es nicht. "Wa kana amruhoo furuta" (18:28).

Wo ist derjenige, der nur Ihn sucht, er hat nur ein Ziel und nur eines. Er will Ihn und nur Ihn, weil er weiß, dass dort das wahre Glück liegt. Es gibt also eine gezielte Herangehensweise an das Leben. Derjenige, der nicht zielgerichtet an das Leben herangeht, ist schlafend. Körperlich ist er wach, aber seine Seele schläft, er ist unbewusst. Und deshalb pflegte Amir al-Mu'minin Ali Ibn Abi Talib, salawat Allahi wa as-salamu alayh [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], zu sagen: "an-nasu niyamun", die Menschen schlafen in dieser Welt, die meisten Menschen, denen du in dieser Welt begegnest, sind schlafend. Du siehst sie herumlaufen, zur Arbeit gehen, Auto fahren, heiraten, sich fortpflanzen. Aber sie sind schlafend. Sie sind Zombies, geistig gesehen, sie sind Zombies, sie bewegen sich einfach nur herum, geistige Zombies. Jetzt, wo Halloween vor der Tür steht, ist das sehr passend.

"An-nasu niyamun", die Menschen schlafen, wann wachen sie auf, Ya Amir al-Mu'minin? "Idha matu, intaba'u", wenn sie sterben, wachen sie auf. An dem Tag, an dem die Seele aus der Kehle kommt, wachst du auf. Warum wacht man auf? Weil, wenn du stirbst, der Verstand stirbt, die Seele stirbt nicht. Wenn der Verstand stirbt, muss das falsche "Ich"-Gefühl, das er geschaffen hat, sterben. Und das Erschreckendste am Tod ist nicht der körperliche Schmerz. Es ist der Verlust dieses Identitätsgefühls, das nicht real ist, mit dem ich mich aber als Realität identifiziere. Wenn diese Identität gewaltsam zerstört wird, wache ich auf, und dann ist es, als würde ich aus dem Ozean auftauchen und nach Luft schnappen und sagen: Oh, das war nur ein 70-jähriger Traum oder ein 70-jähriger Albtraum. Sehen Sie! Das ist die Realität, die alle geleugnet haben, und alle haben gesagt, die Realität ist nur das, was man sehen, anfassen, fühlen und riechen kann, empirische Beweise.

Die Wissenschaft war mein Gott. Aber jetzt schau, Engel sind real, Dämonen sind real. Meine Seele ist real. Ich kann Dinge sehen, von denen ich nicht geglaubt habe, dass sie Wirklichkeit sind. "Fa basaru ka al-yawm hadid" (50:22), "laqad kunta bi ghaflati min hadha" (50:22). "Ihr seid achtlos, die Seele wird es erfahren, wenn sie stirbt, doch nun haben Wir die Schleier von euren Augen genommen. Wir haben die Schleier von euren Augen genommen. "Fa kashafna 'anka ghita'ak" (50:22), eure Schleier sind nun entfernt worden. Es war immer bei euch, ihr habt es nur nicht gesehen. Die Schleier sind also entfernt worden. "Fa basaru ka al-yawma hadid" (50:22), deine Sicht ist jetzt fest. Jetzt hast du keine Ausrede mehr. Du kannst dich nicht einmal mit Allah streiten, denn du siehst, was real ist und was ein Traum war.

Und deshalb hat Rasul Allah, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], basierend auf diesem Hadith, der besagt, dass die Menschen schlafen, wenn sie sterben, sie wachen auf, er sagte: "mutu, qablan tamutu", "stirb bevor du stirbst". Was sagt der Prophet? Stirb, bevor du stirbst. "Stirb, bevor du stirbst" bedeutet, dass du in diesem Leben das erlebst, was du erleben wirst, wenn du physisch stirbst, dass du deinem egoistischen Selbst stirbst, bevor du physisch stirbst. Finden Sie diese Realität heraus. Wachen Sie aus Ihrer spirituellen Unbewusstheit auf, bevor sie Ihnen aufgezwungen wird und Sie keine Wahl haben, Ihr Leben zu ändern.

Die meisten Menschen schlafen also und sind sich der Realität, die sie umgibt, nicht bewusst. Lassen Sie uns dies ein wenig näher erläutern, um zu sagen, was wir damit meinen. Überlegen Sie einmal, womit die Menschen den ganzen Tag über beschäftigt sind. Sie werden sehen, dass die meisten Menschen nur mit drei Dingen beschäftigt sind und mit nichts anderem als drei Dingen. Entweder beschäftigen sie sich mit ihren Gedanken, oder sie beschäftigen sich mit ihren Gefühlen und Emotionen, oder sie beschäftigen sich mit ihren Sinneswahrnehmungen: was sie sehen, was sie hören, was sie riechen, was sie berühren, was sie fühlen und was sie schmecken. Und ich fordere Sie auf, an irgendetwas anderes zu denken, das Sie jetzt oder während Ihres Tages beschäftigt. Es gibt nichts anderes als diese drei: Ihre Gedanken, Ihre Emotionen und Gefühle und das, was Sie durch Sinneswahrnehmungen wahrnehmen.

Nun gibt es zwei Arten von Menschen, die meisten, die schlafen und sich dessen nicht bewusst sind, identifizieren sich vollständig mit diesen drei Dingen, als ob sie es wären und sie es wären. So sind die Gedanken, die ich denke, ich und ich bin diese Gedanken, die Gefühle, die ich fühle, sind ich und ich bin diese Gefühle, und die Dinge, die ich wahrnehme, sind das, was ich wahrnehme. Und sie sind von mir und aus mir, und das ist so, weil sie geistig unbewusst und schlafend sind. Die zweite Gruppe sind diejenigen, die sich bewusst sind: Sie sehen diese Dinge von außen an. Es ist, als ob sie oben sind und auf sich selbst hinunterschauen.

Die erste Gruppe wird also sagen, ich bin wütend, die zweite Gruppe wird sagen, ich habe Wut in mir, und zwischen diesen beiden gibt es einen gewaltigen Unterschied. Es liegt ein Ozean zwischen den beiden. Ich bin wütend bedeutet, ich bin wütend. Wut ist in mir und ich identifiziere mich damit, ich bin es, ich bin wütend. Ich kann mich hinsetzen und meditieren und den Zorn in mir beobachten und sehen, wie er aufsteigt und fällt. Wenn mich jemand kritisiert, steigt der Zorn auf. Wenn ich dann Dhikr von Allah denke und vergebe, lässt er nach.

Aber wenn ich mich völlig mit meinen Gedanken, Gefühlen und Emotionen identifiziere, dann vergebe ich niemandem. Du hast mir vor zwanzig Jahren etwas Falsches angetan. Ich erinnere dich immer noch daran. Ich vergesse es nicht. Ich hege einen Groll, und ich habe eine Liste von Menschen, die ich in meinem Leben hasse. Und es gibt Verleumdungen. Und es gibt Neid. Und es gibt Eifersucht. Und es gibt Zorn und es gibt Gier. Und warum sind all diese entwürdigenden Eigenschaften für die Seele? Weil ich mich mit meiner Seele identifiziere, mit meinen Gedanken und meinen Gefühlen und meinen Sinneswahrnehmungen. Aber wenn ich mich von ihnen löse und sie als Außenstehender beobachte, dann haben sie keinen Einfluss auf mich. Ich konzentriere mich auf meine Seele und ich habe ein Ziel. Und diese sind nebensächlich. Ich lasse sie nicht auf mich einwirken. Ich beobachte, was gut an ihnen ist, das hebe ich auf und was schlecht an ihnen ist. Das lösche ich sofort aus und entferne es.

Unbewusstheit bedeutet also, dass man sich völlig mit dem Verstand und dem, was er produziert, identifiziert, und das hat dann Auswirkungen auf mich. Ich werde nun zu einem Menschen, der sich aufregt, und sehr oft weiß ich nicht, warum ich mich aufrege. Wie oft haben Sie an sich selbst beobachtet, dass Sie sich über Ihr Kind ärgern, aber tief in Ihrem Inneren wissen Sie, dass der Grund für Ihre Wut nicht das Kind ist. Der Grund, warum Sie wütend sind, ist etwas anderes. Es ist etwas, das Ihr Ehepartner zu Ihnen gesagt hat, oder Sie hatten einen schlechten Tag bei der Arbeit, oder Sie haben Geld verloren. Irgendetwas anderes hat dich wütend gemacht, aber du schlägst auf das Kind ein, weil du es nicht unter Kontrolle hast, und ich kann mich damit völlig identifizieren. Ich suche nur nach einem Vorwand, um mich aufzuregen.

Und es gibt einen tieferen Grund, warum die meisten Menschen ohnmächtig sind und schlafen. Es liegt daran, dass ich den Kontakt zu dem verloren habe, was ich wirklich bin, und ich bin in meinen Gedanken gefangen und habe die Verbindung zu Allah Subhana wa Ta'ala verloren. Es ist, als ob ich das Gefühl hätte, von Gott getrennt zu sein. Ich bete zu Ihm, aber ich fühle nichts. Ich fühle nur Leere. Das Herz bewegt sich nicht. Ich kann es nicht dazu bringen, aus Liebe zu Gott zu weinen, und Gott ist in meinem Leben abwesend. Und das ist der eigentliche Grund, warum ich verärgert bin. Wenn ein Mensch spürt, dass Allah in seinem Leben gegenwärtig ist, wird er immer überglücklich sein. Man kann ihn nicht aus der Fassung bringen. Sie können ihn an einem Wintertag mit einem Eimer kaltem Wasser bespritzen, er wird immer noch lächeln und lachen. Er kann sich nicht aufregen, er ist so überglücklich. Er wird einfach vor Freude hüpfen, weil er diesen Nervenkitzel und dieses Hochgefühl spürt, diese Verbindung zum Bewusstsein selbst, zur Realität selbst.

Aber weil ich diese Verbindung zur Realität selbst verloren habe, bin ich immer deprimiert, ich bin immer verärgert. Tatsache ist, dass es für eine Schöpfung unmöglich ist, vom Schöpfer getrennt zu sein, denn nichts existiert in einem Vakuum. Alles existiert durch und durch Allah. Allah ist: "Noor as-samawati wa al-ardh" (24:35). Er ist die Quelle, die Energie und die Kraft, durch die alles entstanden ist und jetzt und in Ewigkeit weiterbesteht.

Wenn wir also sagen, dass ich nicht mit Allah verbunden bin, bedeutet das nicht, dass ich tatsächlich nicht verbunden bin. Das ist unmöglich. Wenn ich von Allah getrennt wäre, auch nur für einen Wimpernschlag, würde ich einfach verschwinden und aufhören zu existieren. Aber ich bin in dem Sinne getrennt, dass ich schlafe und mir dieser Verbindung nicht bewusst bin. Ich bin achtlos in einem Zustand von ghafla. Wir sprechen also von Allah als der Erkenntnis dessen, was jenseits der Form ist, was wahres Bewusstsein mit einem großen C ist, was die Wirklichkeit selbst ist, mit einem großen und großen R.

Wenn du Allah nicht kennst, dann kennst du auch deine Quelle nicht. Wenn Sie die meisten Menschen, auch Muslime, festnageln und sie fragen, wer Allah ist, werden Sie feststellen, dass sie nicht wissen, wer ihr Herr ist. Sie haben nur eine abstrakte, konzeptionelle Vorstellung von Gott, basierend auf den Lehren, die sie in der Madrasa erhalten haben, sie könnten Ihnen sagen, dass Allah keine physische Form hat. Aber wie, was ist Allah? Sie verbringen nicht viel Zeit damit, über Tawhid oder die Zeichen Allahs nachzudenken, und vielleicht ist das für einige ein guter Grund. Salwata ala Muhammad wa ali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. Aber wenn wir unsere Quelle nicht kennen, dann sind wir immer verärgert.

Jetzt, da ich diese Verbindung verloren habe und mich in einem Zustand der Verzweiflung befinde, brauche ich nur eine Ausrede, um meine Verärgerung zu rechtfertigen. Vielleicht ist es, weil die Aktienmärkte gefallen sind, also bin ich jetzt verärgert, oder die Benzinpreise sind gestiegen, also bin ich jetzt verärgert. Oder weil jemand das Geschirr in der Spüle vergessen und nicht in den Geschirrspüler geräumt hat, also bin ich jetzt verärgert. Oder jemand hat die Zahnpasta von oben nach unten gedrückt und nicht von unten nach oben, also bin ich jetzt sauer. Oder jemand hat eine Menge Toastkrümel in der Butter hinterlassen, also bin ich jetzt sauer. Ich suche nach etwas, die Mücke regt mich auf, das regt mich auf. Es ist zu heiß, das regt mich auf. Es ist zu kalt, das regt mich auf. Es regnet, das regt mich auf. Oh, sieh mal, hier ist ein weiterer Grund, sich aufzuregen. Oh, sieh mal, ein weiterer Grund, um wütend zu werden. Auf wen soll ich heute wütend sein?

Ich brauche nur einen Grund, um mich zu ärgern, weil ich aufgegeben habe. Ich habe angenommen, dass ich dass es keine Hoffnung für mich gibt. In Wirklichkeit muss ich nur aufwachen. Aber um aufzuwachen, muss ich Allah über den Materialismus, über Dunya stellen.

Wenn man Allah verliert, verliert man alles. Und wenn ich sage, du verlierst alles, dann meine ich, du verlierst sogar dich selbst. Du vergisst, wer du bist, wenn du vergisst, wer Allah ist. Und Allah sagt dies im Koran über diejenigen, die Ihn vergessen. Er sagt am Tag der Auferstehung: "Wir werden sie vergessen, so wie sie uns vergessen haben. Nicht, dass Allah irgendjemanden vergessen kann, aber Er meint, dass sie diese Verbindung mit Uns nicht finden werden, weil sie sie vernachlässigt haben, als sie die Gelegenheit dazu hatten. "Al-Yawma nansa'um kama nasu liqa yawmihim hadha" (7:51). Und in Surat ul-Hashr, Kapitel neunundfünfzig, Vers neunzehn, befiehlt er denen, die glauben, und sagt: "Wa la takunu ka alladheena nasu Allaha" (59:19), "Und seid nicht wie diejenigen, die Allah vergessen haben", was ist dann passiert? Hat Allah sie vergessen? Nein. "Wa la takunu ka alladheena nasu Allaha, fa ansahum anfusahum" (59:19), also ließ Allah sie ihr eigenes Selbst vergessen!

"Ulaykahum al-Fasiqoon" (59:19). Sie sind diejenigen, die Sünden begehen werden, sie sind die Übertreter, sie sind die Fasiqeen.

Denn wenn du dich an Allah erinnerst, stellst du die Verbindung zur Realität her. Und wenn du diese Verbindung mit der Realität herstellst, kennst du nicht nur Allah, sondern auch deine eigene Realität. Wenn man diese Verbindung zu Allah verliert und wir in Schlummer und spirituelle Bewusstlosigkeit fallen, dann scheint es, dass wir nicht mehr verbunden sind. Und weil wir nun Allah verloren haben, haben wir den Fokus darauf verloren, wer wir wirklich sind. Also vergessen wir uns selbst und daher: "fa man 'arafa nasfah, faqad 'arafa Rabbah", wer sein Selbst kennt, wird Allah kennen. Nicht du selbst ist im Auge, im Verstand, sondern das wahre Selbst, das darüber hinausgeht.

Und Sie werden feststellen, dass Menschen, die Allah finden und diese Verbindung in dem Maße herstellen, wie sie verbunden sind, Dinge und andere Menschen die Fähigkeit verlieren, sie aus der Fassung zu bringen. Sie können nicht beunruhigt werden, oder du kannst sie nicht durch andere Menschen und andere Dinge und Objekte beunruhigen, nicht weil sie lernen, ihre Gedanken abzuschalten oder sie zu ignorieren oder sich selbst zu kontrollieren oder zurückzudrängen, sondern weil sie nun mit etwas Tieferem verbunden sind und diese Dinge als oberflächlich angesehen werden. Es gibt eine höhere Realität, die mit euch verbunden ist.

Sie sehen nun, dass ein solches Individuum, das erleuchtet ist, als ein wohlwollendes Wesen umhergeht, als ein Wesen, das wach ist, das bewusst ist in dem Sinne, dass der Prophet, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam, und die A'immah, alayhum as-salam, davon sprachen, wach und bewusst zu sein, und sie sind von einem Gefühl des Friedens umgeben, das fast greifbar ist, aber man kann es nicht genau benennen, um zu sehen, warum bei diesem Individuum trotz des Chaos in seinem Leben eine so tiefe Ruhe herrscht. Und dieses Gefühl von Frieden und Gelassenheit ist ansteckend.

Und deshalb werden Sie sehen, dass die Menschen von denen angezogen werden, die erleuchtet sind, denn dieses Bewusstsein breitet sich dann in der Gemeinschaft, der Nation und schließlich in der Welt aus. Wenn sie dieses Gefühl der Wachsamkeit ausstrahlen, wird es auf die Schöpfung zurückgeworfen. Es wird zu einem kollektiven Bewusstsein, und ihr werdet feststellen, dass solche Individuen andere Prioritäten haben. Wenn wir also lernen können, ebenfalls aufzuwachen, werden sich unsere Prioritäten ändern. Wir werden sofort wissen, was wir in unserem Leben tun müssen. Wir werden nicht mehr mit dem Gedanken kämpfen, was ist mein Lebensziel? Oder habe ich einen Sinn im Leben? Wir werden dann zu Wesen, die immer in der Gegenwart leben, die sich immer des gegenwärtigen Augenblicks bewusst sind, und wir sind immer in Frieden.

Schauen Sie sich an, wie die Imame, alayhum as-salam, die Tatsache beklagen, dass die Menschen einschlafen. Sie beschreiben das Gefühl, wach zu sein, als Licht, denn Allah ist das Licht der Himmel und der Erde: "Noor as-samawati wa al-ardh" (24:35). Amir ul-Mu'minin, alayhi as-salam, sagt: "al-yaqdatu Noor", das Erwachen aus der geistigen Bewusstlosigkeit ist Licht, es ist Noor, und Allah sagt in den Versen nach Ayat al-Kursi "Allahu Waliyu alladheena amanu" (2:257), Allah ist der Hüter derer, die glauben. "Yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-Noor" (2:257). Er führt sie aus der Dunkelheit der Unachtsamkeit, der ghafla, in das Licht des spirituellen Bewusstseins. "Wa alladheena kafaru" (2:257), was diejenigen betrifft, die sich von Allah abwenden, "awliya'uhum ut-taghut" (2:257), sie sind Schutzherren der Rebellen, sind die shaiyateen, die taghut, "yukhrijoonahum min an-Noori ila adh-dulumaat" (2:257), sie nehmen sie aus der ursprünglichen Fitra heraus, mit der sie geboren wurden, um mit Allah verbunden zu sein, und sie versetzen sie in einen Zustand des Schlummers und der Dunkelheit, wo sie denken, dass sie sehr gelehrt und erleuchtet sind und dass das Leben gut für sie läuft, aber sie schlafen und sind in tiefer Dunkelheit, aber sie sind sich dessen nicht bewusst.

Es ist Dhulumat über Dhulumat.

Amir al-Mu'minin Ali Ibn Abi Talib, salawat Allahi wa as-salamu alayh [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] er beklagt dies. Auf der Kanzel von Kufa spricht er zu den Muslimen, er sagt, gibt es kein Erwachen aus eurem Schlaf? Gibt es keine Möglichkeit, euch aus eurem Schlaf zu erwecken? "Mali arakum ashbahun bi la arwa', Warum ist es so, oh Leute, dass ich, wenn ich euch anschaue, Formen und Körper sehe, die keine Geister und Seelen in sich haben? "Aiqadu an-nawwam", ihr seid wach, und doch schlaft ihr. "Shuhhadan ghuyyaban", du bist anwesend, und doch bist du abwesend. "Nadheeratan ummyaman", ihr schaut mich an, doch ihr seid alle blind. Denn er sieht eine Realität um sich herum, für die sie abwesend sind, für die sie blind sind, für die sie eingeschlafen sind. Er beklagt sich also: Ihr seid anwesend, aber ihr seid abwesend. Du schaust, aber du bist blind. Kann ich nicht etwas zu euch sagen, das euch aufweckt?

Dann wendet er sich der Frage des Todes zu, denn der Mensch zweifelt an allem, nur nicht daran, dass er sterben wird. Es gibt einen kleinen Hoffnungsschimmer, dass die Wissenschaft ein Mittel gegen den Tod findet, bevor ich sterbe. Aber es gibt nichts, "ayyqal min al-mawt", dass jemand mehr Sie haben vielleicht nicht einmal so viel Überzeugung bei den Steuern, aber Sie werden im Tod. Oder? Nun, er wendet sich dem zu: "alastu fi masakinin man kana qablukum atwal wa 'amara". Er sagt: "Schaut euch eure eigenen Häuser und euer Leben an. Lebt ihr nicht in Städten und Häusern, die zuvor von Menschen bewohnt wurden, die viel, viel länger gelebt haben als ihr selbst? Schaut euch die Geschichte der Menschheit an.

Jede Nation war schon einmal eine Supermacht, nicht wahr? Äthiopien war einst eine Supermacht. Babylon war eine Supermacht. Persien war eine Supermacht. Rom war eine Supermacht. China war eine Supermacht. All diese Nationen. Schauen Sie sich die Geschichte an, die sich immer weiter dreht. Schaut euch die Menschen vor euch an, die Zeit von Nooh und 'Aad, die Menschen lebten achthundert Jahre lang. Zweihundert Jahre, fünfhundert Jahre. Die Menschen waren Giganten: "Aad und Thamut, sie bauten Häuser aus massiven Felsen, erwähnt der Koran, spricht von Gärten und Reichtum. Oder? Qar'un hatte so viel Reichtum, dass der Qur'an sagt, die Schlüssel zu seinen Schätzen würden eine Schar starker Männer erfordern, um nur die Schlüssel zu seinen Schätzen zu heben. Und als Allah Qar'un vernichtete, sagte Er: "Wusste er nicht, dass vor ihm diejenigen waren, die reicher und mächtiger sind als er? (28:78). Seht euch die vor euch an.

Sie sind eine Gemeinschaft, wir sind eine Gemeinschaft von Einwanderern. Unsere Vorväter und Vorfahren verließen Indien, verließen Afrika, verließen Indien und kamen nach Afrika mit großen Hoffnungen und Bestrebungen. Sie trafen Entscheidungen im Leben. Welche dieser Entscheidungen kommen ihnen heute zugute? Welche waren für sie nutzlos? Dann verließen wir Afrika, wir kamen hierher und waren vom Leben in dieser Welt begeistert. Lernt aus der Geschichte, dass sie sich für niemanden ändert. Amir al-Mu'minin sagt: Wie kommt es, dass ihr so begeistert seid, wenn ihr im Diesseits so wenig bekommt, aber keine Reue in euch aufkommt, wenn ihr im Jenseits so viel verliert? Wenn du einen Dollar bei einem Geschäft oder einem Rabatt verlierst oder zehn Dollar nicht zurückerstattet bekommst, schmerzt dich das so sehr. Sie denken tagelang darüber nach. Du schickst E-Mails, du rufst an, Baba, ich habe zwanzig Dollar zurückerstattet, und du hast eine Million auf der Bank, aber es schmerzt dich. Aber die Tatsache, dass du gestern Abend das Salat al-Layl verpasst hast, stört dich nicht, und du verpasst Berge von Gold in der Akhirah, warum?

Weil wir geistig eingeschlafen sind. Wir sind unbewusst.

Er sagt also: "Denkt darüber nach", sagt Amir al-Mu'minin, "denkt daran, wie viele Menschen morgens aufgewacht sind und ein neues Tuch genäht haben, ohne zu wissen, dass dies ihr Leichentuch sein würde. Und denken Sie an die Menschen, die Häuser gebaut haben, ohne zu wissen, dass dies ihr Friedhof sein würde." Und das hat sich bis heute nicht geändert, liebe Brüder und Schwestern, und ich komme zu einem Schluss. Kennen wir nicht alle Menschen, die morgens gesund aufgewacht sind, denen nichts fehlt, die gefrühstückt haben, die zur Arbeit gegangen sind, die sich gut gefühlt haben, und dann plötzlich Schmerzen in der Brust hatten, einen Herzinfarkt. Man ruft den Krankenwagen. Oh, er ist verstorben. Inna lil-Lah (2:256). Jetzt ins Krankenhaus rennen, Polizei holen, Totenschein besorgen. Ruf die Jama'at an, Ankündigung der Jama'at. Salata al-Mayyit Adh-Dhuhur. Zur Asr-Zeit ist der Kariman vollzogen, die Person ist begraben, ist weg. Wusste die Person, als sie am Morgen aufwachte, dass sie, bevor die Sonne untergeht, bereits sechs Fuß unter der Erde sein wird?

Nein. Warum?

Denn er schlief geistig ein. Er hatte in der vergangenen Nacht seine Rechnung nicht beglichen. Er hatte nicht geschlafen, sondern seine Augen geschlossen und gesagt: "Oh Allah, ich habe das Beste getan. Ich habe aufrichtig Buße getan, ich bin bereit. Ich habe keine Hoffnung, ich werde morgen aufwachen." Als er seine Augen öffnete, oh Allah, was für eine Überraschung, du hast mich wieder zum Leben erweckt.

Und Rasul Allah, salla Allahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], pflegte, wenn er morgens aufwachte, das erste, was er sagte, wenn er die Augen öffnete, zu sein: Al-hamdu li-Llah allladhee ahayana ba'da ma amatana. Gepriesen sei Allah, der uns wieder zum Leben erweckt hat, nachdem Er uns sterben ließ, und Ihm gehört die endgültige Auferstehung. Er ging nie zu Bett in der Annahme, dass sich seine Augen am nächsten Tag öffnen würden. Als er seine Augen öffnete, war er überrascht. Ich habe heute einen neuen Tag. Al-Hamdu li-Llah. Gepriesen sei Allah, der mir einen neuen Tag schenkt. Wenn ich im Augenblick lebe, bleibt das Herz wach, denn sonst vergeht der Tag mit den Projekten, die ich erledigen muss, meinen To-Do-Listen, den Plänen für meine Kinder, dem Urlaub, den ich planen muss, den E-Mails, die ich verschicken muss. Dies muss erledigt werden. Das muss erledigt werden. Aber dann, wenn wir begraben sind, bevor die Sonne untergeht, ist all das nicht mehr wichtig, denn der Friedhof ist voller Menschen, die dachten, dass die Welt ohne sie nicht weitergehen kann, dass, wenn ich nicht da bin, dieses Projekt nicht vollendet wird.

Aber es gab jemanden, der es vollendet hat.

Und sicher werden diejenigen, die zurückgeblieben sind, um Sie weinen. Sie werden um dich weinen. Sie werden sich an dich erinnern. Sie werden dich verherrlichen. Sie werden allen erzählen, was für ein großartiger Mensch du bist, aber du wirst in einer ganz anderen Welt unterwegs sein und reisen. Diese Dinge werden für dich keine Bedeutung mehr haben, denn diejenigen, die hier sind, sind noch an die Zeit gebunden. Ihr durchquert jetzt eine Welt, in der es keine Zeit gibt, in der es eine Realität gibt, die vernachlässigt wurde, und das einzige Bedauern, das es geben wird, wird sein, wenn ich nur mehr gefastet hätte, wenn ich nur mehr gebetet hätte, wenn ich nur mehr getan hätte. Hätte ich doch nur nicht der Versuchung nachgegeben. Hätte ich doch nur nicht gegoogelt und nach dieser Sache gesucht. Hätte ich doch nur diesen Makel nicht mit in diese Welt genommen. Denn was wir mitnehmen, sind nur unsere Taten und unsere Sünden. Hätte ich doch nur diese Person nicht betrogen, hätte ich doch nur die Schulden nicht aufgenommen, hätte ich doch nur nicht von jemandem Geld genommen und es ihm dann nicht zurückgegeben.

Das sind die Dinge, die uns einholen werden, und es gibt kein Entrinnen.

Ich möchte mit der Frage enden, warum Allah das Leben so schwach und verletzlich gemacht hat. Er hat etwas so Schönes wie das Leben geschaffen. Warum macht er es so zerbrechlich und verletzlich, dass er uns nicht sagt, wann wir sterben werden? Er nimmt einige, wenn sie jung sind, und andere, wenn sie alt sind. Er nimmt uns mit verschiedenen Krankheiten und Unglücken, und er lässt das Leben einfach so zerbrechlich aussehen. Warum tut er das? Er ist in der Lage, es sehr solide, sehr stark, sehr beständig zu machen, aber er tut es nicht. Und warum?

Vielleicht. Vielleicht liegt der Grund darin, dass ihm die physische Existenz nicht wichtig ist. Dass du körperlich gesund bist, während du geistig tot bist, hat für Ihn keine Bedeutung. Und in der Tat ist es irrelevant, denn für Allah ist dieses Leben nur ein kurzer Zwischenstopp, an dem wir bestimmte Eigenschaften und Gewohnheiten erlernen und unsere Seelen aufbauen, um bestimmte Eigenschaften zu erwerben und dann zur nächsten Reise aufzubrechen. Wenn man von einem Ort zum anderen reist, sogar von Toronto nach Montreal oder nach Ottawa, gibt es in der Mitte Rastplätze, nicht wahr? Wie viel Zeit verbringen Sie an einem Rastplatz? Wenn Sie müde sind, machen Sie vielleicht ein kurzes Nickerchen, oder? Man parkt auf dem Rastplatz, geht hinein, geht auf die Toilette, macht sich frisch, wäscht sich das Gesicht, tankt auf, holt sich etwas zu essen, vielleicht einen Kaffee, und dann fährt man weiter. Man sitzt nicht da und sagt: "Schöner Rastplatz. Lass uns fünf Jahre hier bleiben und dann gehen wir weiter. Warum eigentlich? Weil es ein Boxenstopp ist.

Es ist nicht das Zuhause. Es ist nicht das Ziel. Es hat keinen Sinn, einfach nur dazusitzen.

Dunya ist also ein Rastplatz, aber wir haben es nach Hause geschafft. Wir haben vergessen, dass die Reise noch nicht zu Ende ist. Es gibt noch etwas Größeres. Wir müssen hier Proviant sammeln und dann weiterziehen, weshalb Amir al-Mu'minin mitten in der Nacht zu weinen pflegte: "Ah, min qillat az-zad. Wa tuwl at-tariq, wa bu'd as-safar, wa adheem al-ma'wrid", er stand mitten in der Nacht, im Dunkeln, ganz allein im Mihrab und weinte und weinte: ah, ah, min qillat az-zad. Oh Ali, wie gering sind deine Vorräte. Wa tuwl at-tariq, und wie weit ist die Reise noch. Wa bu'd as-safar, wie lang ist diese Reise noch, wa adheem al-ma'wrid, und wie herrlich wird die Ankunft am letzten Tag sein. Das ist Amir al-Mu'minin! Das, was von uns erwartet wird, geht also in dem Maße, wie wir es aushalten können, aber es ist wichtig, dass wir uns in unserem Leben etwas Raum schaffen.

Wir sind süchtig nach allem. Ich habe immer gesagt, dass die größten Süchte Essen, körperliches Vergnügen und Intimität sind. Aber die größte Krankheit, der größte Shaytan und die größte Sucht unserer Zeit ist das Internet, die Gadgets, die zu einem Anhängsel und einer zusätzlichen Verlängerung unseres Körpers geworden sind. Wir können es nicht mehr loslassen. Auf der Musalla ist es bei uns, im Waschraum ist es bei uns, wenn wir schlafen, ist es bei uns. Wir denken nicht an Allah, das ist zu Allah geworden. Wir müssen über Süchte nachdenken, die aus der Sicht der Marja nicht haram sind, aber haram für die Seele, und uns einen Raum schaffen, der uns Zeit für Dhikr von Allah gibt.

Wie kommt es, dass auf unserer Musalla, wo es früher turba und tasbih gab, jetzt turba und mein Mobiltelefon zu finden sind? Mache ich tasbih mit meinem Handy? Nein, ich schaue nach, welche andere Person mich auf Facebook geliked hat, und diese Person ist irrelevant, wenn ich in diesem Moment sterbe. Wir müssen uns also diesen Raum schaffen. Und der Grund, warum Allah uns sagt, dass wir Ihn über "zeenata al-hayati ad-dunya" (18:28) stellen sollen, und dass wir keine langwierigen Hoffnungen und keine niederen Wünsche haben sollen, ist, dass Er möchte, dass wir erkennen, wie schön das Leben ist. Wenn wir diese Verbindung spüren, werden wir niemals fragen: Warum hat Allah mich erschaffen? Warum muss ich leiden? Was ist der Sinn des Lebens? Wir werden die Schönheit dieser größeren Realität sehen, mit der wir verbunden sind, und Allah fordert uns ständig auf, zu bereuen, um Vergebung zu bitten und zu ihm zurückzukehren. Und warum?

Sehen Sie, Istighfar bittet Allah, uns zu vergeben, unsere Sünden zu tilgen, aber Tawba bedeutet, zu Ihm zurückzukehren. Es kommt von iyaba, wenn du in eine bestimmte Richtung gehst und dann umkehrst und zurückkehrst, das ist Tawba. Er sagt ständig: "tubu ila Allahi tawbatan nasuha" (66:8). Und warum? Warum sollten Sie ständig zu Ihm umkehren? Nicht, weil Allah unsere Reue will. Er ist nicht wie wir: Wenn du mich beleidigst, vergebe ich dir erst, wenn du dich entschuldigt hast und ich davon überzeugt bin, dass du es aufrichtig meinst. Für Allah macht es keinen Unterschied, denn wenn du etwas Schädliches tust, schadest du nur dir selbst. Ihm schadet man nicht. "Wa ma dhalamuna wa lakin kanu anfusahum yadhlimoon" (2:57). Sie haben Uns nicht geschadet, als sie Unrecht taten, sie haben nur sich selbst geschadet.

Wenn wir sündigen, schneiden und stechen wir im Grunde unsere eigene Seele auf. Allah wird dadurch nicht geschädigt. Warum will Er also Tawba von uns? Er will Tawba, weil Tawba eine Reinigung der Seele ist. Er möchte, dass wir tief in unsere Seele eindringen und all die Dämonen hervorholen, all die vergangenen Fehler, die wir vergessen haben, die wir nicht ansprechen wollen, und dass wir sie anerkennen, uns vor Allah dafür schämen, um Vergebung bitten und ein Gelübde ablegen, um uns selbst zu reinigen, dass es ein Prozess ist, ein kathartischer Prozess. Es reinigt uns, wenn wir ständig Tawba machen. Und so sind Tawba, Istighfar, Du'a, Salawat 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad Das sind alles Dinge, die die Seele läutern, die die Seele reinigen, die uns näher an das Bewusstsein von Allah Subhana wa Ta'ala bringen.

Die Lösung für das Aufwachen aus dem spirituellen Schlummer ist also der Ayat, mit dem wir beginnen. Wir enden mit dem, womit wir begonnen haben, wir schließen den Kreis. "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi" (18:28), gedulde dich für eine kleine Weile in dieser Welt mit denen, die ihren Herrn anflehen, Tag und Nacht, morgens und abends, ohne Unterlass. "Yureedoona wajhahu", nichts anderes wollen als Sein Antlitz, außer Ihm. "Wasbir nafsaka ma'a alladheena yad'oona Rabbahum bi 'l-ghadaati wa al'ashiyyi, yureedoona wajhahu, Wa la ta'du 'aynaka 'anhum tureedu zeenata al-hayati ad-dunya" (18:28), und richte deinen Blick und deine Augen nicht auf diejenigen, die nur diese Welt wollen und dieser Welt nachlaufen. "Wa la tuti' man aghfalna qalbahoo 'an dhikrina" (18:28), und nicht und hört nicht auf diejenigen, deren Herzen wir vor unserem Gedenken verschleiert haben. "Wattaba'a hawahu" (18:28), und sie folgten ihren niederen Begierden.

"Wa kana amruhoo furuta" (18:28), und ihre Angelegenheiten sind alle maßlos und jenseits aller Grenzen. Wenn du ein Salwata ala Muhammad wa aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad] rezitieren kannst

In Karbala sehen wir das Gleiche. Wir sehen zwei Gruppen von Menschen, wir sehen die eine, die in der Nacht von Aschura bei vollem Bewusstsein und wach ist, wir sehen sie, raqian und sajidan, die tasbih und Dhikr von Allah machen, und es gibt eine, die aus dem Lager von Husayn kommt, wie das Summen von Bienen, die ganze Nacht. Und selbst wenn sie den Dschihad führen, gibt es tasbih und tahlil und tahmil und tahjil in ihren Zungen. Auf der anderen Seite sehen wir Menschen, die von zinat al-Hayat ud-duniyah eingenommen worden sind. Ihre Seelen sind eingeschlafen. Es spielt keine Rolle, was Husayn zu ihnen sagt. Sie können nicht zuhören und sie können nicht hören und sie können es nicht ertragen. Und wenn ein Mensch so wird, dann schadet er nicht nur sich selbst, sondern er schadet auch anderen, und selbst mit den Jüngsten und Schwächsten der Menschheit hat er kein Erbarmen.

Heute Abend haben wir uns versammelt, um der geliebten Tochter Husayns zu gedenken, der Vierjährigen von Husayn, und wir werden von ihrem Unglück und den Ungerechtigkeiten berichten, die ihr angetan wurden. Und ihr werdet erstaunt sein, wie ein Mensch in der Lage ist, einem so kleinen Kind solche Qualen und Folterungen anzutun. Aber genau das geschieht, wenn die Seele schläft. Selbst der Mensch ist überrascht über die Ungerechtigkeiten, die er begehen kann.

In den Büchern von Azha' heißt es, dass ihr Name Ruqayya war. Aber in unserer Gemeinschaft und in unseren Ethnien haben wir sie Sakinah genannt. Und es gibt riywayat, die besagen, dass sie auch Sakinah genannt wurde. Und in einigen Büchern steht, dass Imam Ali Husayn eine ältere Tochter hatte, die Sakinah hieß, und er pflegte Rukiya Sakina zu nennen, denn Sakina ist die Verkleinerungsform von Sakinah, es bedeutet die kleine Sakinah. Aber sie wurde von Imam al-Husayn sehr, sehr geliebt. Ich werde sie als Sakinah bezeichnen, wie wir sie in unserer Marthiyah, in unserem Matam und so weiter kennen. Wir haben zum Beispiel Berichte, die besagen, dass Imam al-Husayn zu sagen pflegte: "Ich mag kein Haus, in dem Rabab und Sakinah nicht da sind. Und dieses Kind war vier Jahre alt, aber man muss bedenken, dass Imam al-Husayn Madina vor sechs Monaten verlassen hat. Damals war sie also erst dreieinhalb Jahre alt, und sie stand ihrem Vater so nahe, dass sie die Angewohnheit hatte, nachts auf der Brust ihres Vaters zu schlafen, wenn sie schlief.

Sie würde nicht einschlafen, wenn Aba Abdillah al-Husayn sie nicht auf seine Brust legte. Man muss auch bedenken, dass dieses kleine Kind spürt, dass es sechs Monate von zu Hause weg ist, dass es das Gefühl hat, heimatlos zu sein. Nicht nur heimatlos, sondern auch ständig bedroht, ständig bedroht von Yazeed, wenn er ihren Vater in Mekka ermorden will, wenn sie auf dem Weg nach Kufa sind und ihnen die Einreise nach Kufa verweigert wird, wenn sie nach Karbala kommen und sie von Feinden umgeben sind und sie Soldaten und Armeen sehen, die sie umzingeln wollen. Und sie spürt, dass sie hier sind, um uns Schaden zuzufügen. Dies ist ein kleines Kind, das diese Angst spürt, und es muss beruhigt werden.

Aber alles, was sie bis zum Tag von Aschura sieht, deutet darauf hin, dass sie in Sicherheit ist, dass sie vielleicht eines Tages mit ihrer Familie nach Madinah zurückkehren wird. Wir sehen zum Beispiel, dass Imam al-Husayn, als er auf dem Weg nach Kufa ist und die Nachricht erhält, dass Muslim bin Aqil getötet wurde, dass Muslim bin Aqil den Märtyrertod erlitten hat, Imam al-Husayn die Qafilah anhält. Dann sagt er: "Nennt mir die Tochter von Muslim. Muslim hatte eine Tochter namens Hameeda, die so jung war wie Sakinah. Als Hameeda zu Imam al-Husayn kommt, setzt Imam al-Husayn das junge Mädchen auf seinen Schoß. Dann beginnt er, Hameeda Shafaqat zu zeigen. Er reibt den Kopf von Hameeda. Dann bittet er um ein Paar Ohrringe. Dann steckt er Hameeda Ohrringe an die Ohren. Sakinah sieht sich das an. Und wie viele fragt sie ihren Onkel Husayn. Mein Onkel Husayn, bin ich yatim geworden, weil du mich so behandelst? Sie ist von der Ahl ul-Bayt, ich würde sagen, oh Aba Abilillah al-Husayn, lass Sakina das nicht sehen, denn sie könnte annehmen, dass die Leute so mit den Yatim umgehen.

Ajruku 'ala Allah.

Diesem Kind wurden die grundlegendsten Menschenrechte verweigert. Das Recht auf Wasser, das Recht auf ein sicheres Zuhause, das Recht auf einen Vormund und ein Elternteil wurde ihm verwehrt. Die Arbab von Azar berichten, dass, als die Nacht von Ashura kam und die Kinder drei Tage lang durstig waren und von ihnen nach Aliyun al-Asghar, Sakinah vielleicht am durstigsten war und laut "al-Atash!", "al-Atash!" schrie. Deshalb bekam Abu al-Fadhil Al-Abbas den laqab, saqqay Sakina. Es wird berichtet, dass Umm al-masa'ib, Zaynab alayha as-salam, in der Nacht unseres Aschura irgendwann beschloss, ich werde hinausgehen und nachsehen, ob jemand im khayam Wasser hat. Und die Arbab von Aza' berichten, dass Zaynab von Zelt zu Zelt ging und fragte, ob jemand Wasser habe. Und hinter ihr war ein Zug von Kindern, die ihr folgten.

Vor dieser Reihe von Kindern hielt Sakinah die Muskisah, "al-Atash!", "al-Atash!", wenn jemand Wasser hat. Aber niemand hatte in der Nacht von Ashura Wasser im khayam. Am nächsten Tag, als die Sonne aufging und die Schlacht begann und niemand Wasser für Sakinah bringen konnte, da wandte sich Sakinah an ihren 'ammu Abbas. Sie wusste, wenn jemand Wasser für mich bringen kann, dann mein 'ammu Abbas. Sie brachte ihren leeren Krug zu Abbas und sagte: "Ich bin durstig. Abbas nutzte diese Mashkisa von Sakinah, um die Erlaubnis für den Dschihad zu erhalten. Als Abbas Wasser holen ging, versammelte Sakinah alle Kinder um sich und sagte: "Kommt und stellt euch jetzt zu mir, mein 'ammu Abbas wird Wasser holen. Jetzt werden wir ganz sicher Wasser finden. Dein Durst wird gestillt werden.

Sakina nahm allen Kindern das Versprechen ab, dass, wenn 'ammu Abbas Wasser bringt, wir zuerst meinem jungen Bruder Aliyun al-Asghar Wasser geben und dann könnt ihr alle etwas davon haben. Aber als Husayn zurückkam, alam ya Abbas, na ya. Da fragte Sakina: "Wann ist mein 'ammu Abbas? Und als Husayn sagte: Sakina, dein 'ammu wird nicht zurückkehren. Sie sagte: "Baba, ich habe keinen Durst mehr. Ich will nur 'ammu Abbas. Ajrukum 'ala Allah. Als Husayn mit Aliyun Al-Asghar ein paar Tropfen Wasser holte, stand Sakina mit Rabab draußen und wartete darauf, dass vielleicht, wenn Aliyun Al-Asghar zurückkommt, sein Durst gestillt ist, dann wird auch mein Durst gestillt werden. Als Husayn zurückkam, fragte Sakina: "Baba, hast du den Durst meines Bruders gestillt? Und Husayn entfernte seine aba', und Rabab wurde ohnmächtig. Er sagte: "Ya binti Ruqayyah. Oh mein Kind, auch unser Kind wurde wie Kamele geschlachtet. Aber Sakina verlor alle Hoffnung, wieder Wasser zu finden.

Nun wurde uns gesagt, dass es verschiedene Berichte darüber gibt, wo Sakina war, als Husayn sich verabschiedete und zum letzten Mal ging. Eine Erzählung besagt, dass Husayn, als er auf Zuljanah stieg und Zuljanah sich nicht rührte, auf seine Zähne schaute und sagte: "Oh Zuljanah, ich habe dir seit dem Morgen viel Kummer bereitet. Bring mich ein letztes Mal zum Maidan. Das Pferd senkte den Kopf, während ihm Tränen aus den Augen fielen, und blickte zu Boden. Er sah, dass Sakina die Hufe des Pferdes festhielt. Zuljanah! Nimm mein Baby nicht mit auf den Maidan. Wer auch immer zum Maidan ging, kam nie wieder zurück. Ein anderer Riwayah sagt, dass Sakina nicht bei dem Pferd von Husayn war. Sakina wusste, dass mein Vater geht, als Husayn rief: Ya Zaynab wa Ya Umm Kulthum, alaykuma minni as-salam. Sie rannte weg und begann, sich hinter dem Zelt zu verstecken. Ich habe in dieser Riwayah gelesen, dass Husayn hinausging, als Zaynab ihn rief: Oh Sakina! Oh, mein Augapfel, wo bist du?

Er fand Sakina hinter dem Zelt, wo sie mit dem Sand spielte. Sie wollte ihren Vater nicht ansehen.

Sie hatte Angst, dass mein Papa für immer weggehen würde. Husayn hob seine Tochter hoch und umarmte sie. Komm und verabschiede dich von mir, mein Kind! Dein Papa muss gehen. Sakinah schlief zum letzten Mal an der Brust ihres Vaters. Die Arbab von Aza sagten, sie sagten, dass Sakina ihren Papa fragte: baba al-istaslamta lil-mawt? Baba, wirst du jetzt wirklich sterben? Baba, wirst du niemals zurückkommen? Husayn, der ohne dieses Kind nicht leben konnte, sagte: Ya Qurrat ayni, oh der Apfel meiner Augen, kayfa la yastaslimu lil-mawt man la nasiran lahu ala ma'win? Oh mein Apfel oder der Apfel meines Auges. Wie soll ich mich nicht dem Tod hingeben. Niemanden. Ich habe niemanden mehr, der mir hilft. Es gibt niemanden mehr, der uns zu Hilfe kommen könnte.

An diesem Punkt fragte Sakina und sagte: Baba, wenn du gehen musst, um den Islam zu retten, dann geh und rette den Islam. Aber kannst du mir nicht noch einen Gefallen tun? Ja, mein Kind. Was möchtest du, dass dein Baba für dich tut? Sie sagte: Ya abata, rudduna ila harami jaddina. Baba, kannst du uns zurück nach Madina bringen, bevor du gehst? Ajarukum 'ala Allah. Wie soll Husayn zu ihr sagen: Sakina, du wirst nie wieder nach Madina zurückkehren. So zog Husayn in den Dschihad. Als Zul Janah vom Maidan zurückkam, kamen alle Frauen heraus, um Matam zu machen, und sagten zu Zul Janah: Zul Dschana, ayna tarakta al-Husayn? Zul Janah, wo ist dein Herr, wo hast du Husayn gelassen?

Aber Sakinah kam heraus, sie legte ihre kleinen Arme um Zul Janah und fragte Zul Janah: as sukia abi, am qutila atchanan? Haben sie meinem Baba Wasser gegeben oder haben sie ihn durstig getötet? Aye piyas, aye ghurbat. Diese Sakina ging in der Dunkelheit der Nacht hinaus und suchte nach der Truhe ihres Vaters. Als sie Wasser fand, fragte sie: "Ist Ammu Abbas zurückgekommen? Dann banden sie den Frauen Seile um den Hals, weil Sakina noch sehr klein war. Sie wurde durch die Basare von Kufa geführt. Wenn sie nach Kufa kam und jemand Rahma zeigte und ihr Wasser gab, forderten sie sie zuerst auf zu beten und hoben ihre Hände und sagten: "Oh Allah, mach ihre Kinder nicht zu Yatim, wie ich zu Yatim geworden bin!

Als dann diese Qafila nach Sham gebracht wurde, sagen einige der Arbab von Aza', dass die Armee mitten in der Wüste anhielt und Sakina zu Imam As-Sajjad sagte: "Darf ich gehen und die Soldaten um etwas Wasser bitten? Er sagte: "Geh und frag sie, ich weiß nicht, ob sie dir Wasser geben werden. Sie ging zu Schimr, und Schimr sagte: Folge mir, während ich allen Soldaten Wasser gebe, dann werde ich dir Wasser geben. Sie ging unter der heißen Sonne hinter Shimr her. Er würde allen Soldaten Wasser geben. Und dann, als er allen Soldaten Wasser gegeben hatte, schüttete er das Wasser auf den heißen Sand und sagte: "Du bist die Tochter Husains: Du bist die Tochter von Husayn, du darfst kein Wasser haben, dann schlug er sie erneut.

Das war ein Kind, dessen Kleid verbrannt war und dessen Ohren abgerissen waren! Als sie zum Darbar von Yazid kam, wurde sie in ein Gefängnis gesteckt. Sie blieb in diesem Gefängnis. Kleine Kinder aus Sham kamen zu ihr ins Gefängnis. Sie sahen Sakina und sprachen mit ihr. Sie sagten ihr: "Kleines Mädchen, warum bluten deine Ohren? Warum ist dein Kleid verbrannt? Warum hast du Wunden und Peitschenhiebe am Körper? Sakina würde ihnen erzählen, was in Karbala geschehen ist. Dann begann die Sonne unterzugehen, und die Väter und Mütter nahmen ihre Kinder am Finger zurück, und die Vögel flogen zu ihren Nestern.

Sakina fragte Imam As-Sajjad: "Mein Bruder Ali, wohin gehen diese Vögel? Wo gehen diese Kinder hin? Er antwortete: Sakina, es ist jetzt Nacht. Die Sonne geht unter, sie gehen nach Hause. Sie würde dann sagen: Mein Bruder Ali, wann werde ich gehen? Warum kommt mein Baba nicht zu mir? Warum kommt ammu 'Abbas nicht für mich? Ajrukum 'ala Allah. Es kam eine Nacht, da schlief Sakina ein. Sie sah ihren Vater Husayn. Husayn sagte zu ihr: "Sakina, komm jetzt zu mir. Es ist Zeit, zu deinem Papa zurückzukehren und wieder auf seiner Brust zu schlafen. Sakina wachte auf. Wo ist mein Baba? Er war jetzt hier bei mir. Die Schreie von Sakina wurden lauter. Der Schlaf von Yazid wurde gestört. Er sagte: "Schickt den Kopf von Husayn zu dem Kind!

Ein Tablett wurde in das Gefängnis gebracht. Als das Tablett aufgedeckt wurde. Und Sakina sah das ras [Haupt] ihres Vaters, und als sie das ras von Husayn sah, nahm sie das Haupt ihres Vaters in ihren Schoß. Zuerst begann sie um sich selbst zu weinen: "Abata! Man illadhee aytamani fi sighari sinni?" Baba, wer hat mich in so jungen Jahren zu einer Waise gemacht? Baba! Ich rief immer wieder Ammu 'Abbas, aber er kam nicht! Baba, hast du nicht gesehen, wie Shimr mich geohrfeigt hat? Baba. Du bist nie gekommen, um mir zu helfen. Baba! Schau, meine Ohren bluten. Baba! Schau, mein Kleid ist verbrannt!

Doch dann sah Sakina ihren Papa an. Sie sagte: "Abata! Man illadhee khadabaka bi dima'ik? Baba, warum ist dein Gesicht mit deinem Blut bedeckt? Baba! "Abata! Man illadhee qata'a waridek? Baba! Wer hat deinen Kopf von deinem Körper getrennt? "Abata! Abata!" Das Kind weinte die ganze Nacht: Baba, bis es still wurde. Die Frauen dachten: "Sakina ist endlich eingeschlafen, lass sie jetzt ausruhen. Als Imam As-Sajjad Sakina bewegte, begann er zu weinen: "inna lil-Lah, wa inna Ilayh raja'oon" (2:156). Yazid schickte einen Kafan mit einer Frau, um sie zu waschen. Die Ghassala kam. Imam As-Sajjad sagte: "Wir wollen den Kafan von Yazid nicht. Er erhob sich mit Fesseln und Ketten. Er grub ein kleines Grab. Die Ghassala betrachtete den Körper von Sakina. Sie versuchte, das Kleid von Sakina zu entfernen. Es klebte mit den Wunden an ihrem Körper. Sie fragte Imam As-Sajjad: Hatte dieses Kind eine Krankheit auf seiner Haut?

Er sagte: Nein. Dies sind die Wunden von Shimr!

Bas Imam As-Sajjad, in Ketten und Fesseln, begrub seine kleine Schwester im Gefängnis von Scham! Als diese Qafila befreit wurde und Zaynab in Scham um Husain geweint hatte und die Qafila abreiste, sagte sie zu Imam as-Sajjad: ,,Ich möchte noch einmal ins Gefängnis gehen. Sie ging zurück in den Zindan. Sie setzte sich neben die Qabr von Sakina. Sakina! Du wolltest immer wieder nach Madina gehen. Komm, mein Kind! Wir gehen jetzt nach Hause zurück! Sakina! Ich gehe nach Karbala.

Was soll ich deinem Papa sagen, wenn er mich fragt: Zaynab, wo ist meine Amanah? Aye, dhurbata! Diese Qafila kam zurück nach Madinah. Fatima Sughra konnte sich nicht vorstellen, dass Sakina nicht da sein würde. Sie rannte hinaus und sagte zu Umm Salma: "Sakina seme milke! Abi arpiu bibi! Me godme! Asghar kobi lapiu bibi! Wa Husayna! Wa Madhluma! Wa Ghurbata! Matam al-Husayn.