Going Through Tough & Hard Time - The Islamic Perspective
Allah is All-Wise. He does not act without purpose, He created humans for a purpose. The purpose was for humans to know Him. In order to know Him, the soul needs to attain maturity. This knowing does not happen with the mind, but it happens through consciousness of Allah, Subhana Wa Ta'ala, and knowing Him and feeling His presence and being fully conscious of Him which leads us to submission. And this explains why Allah did not simply create us and plant us in Jannah, because we need to have those interactions in this world that help us to build the attributes that help us to have these realizations, and maturity that bring us to this levels of consciousness.
Now, how do we build these traits? We build these traits in ourselves through one thing, and that one thing is suffering.
Suffering happens in two ways - one way that suffering happens is through Shariah. Shariah imposes certain things on us in a very gentle manner, expose us to some hardship that builds these traits in us. For example, Shariah tells us to wake up at dawn and pray Salat-ul-Fajr. When we get up in that morning, we struggle against our souls and in doing so we build certain attributes and qualities that will help us to attain that God consciousness. Fasting, now that we are at the doorstep of the month of Ramadan - fasting has been prescribed for you as it was prescribed for those before you. Why? la allakum tattaqun - so that you may attain taqwa(2:183). What is taqwa? Taqwa is God consciousness. It brings us back to the same thing, that fasting also is to help you to become more conscious of Allah, Subhana Wa Ta'ala. Parting with your wealth is a hardship. Going for jihad is a hardship. These are all different forms of Shariah that give you some form of suffering but help nurturing the soul.
The other way in which we encounter suffering is when we have to deal with other souls that are less mature than we are, at our level. They may be our family members, parents, children, siblings, relatives, or they may be friends or people at work. As we encounter and deal with them, opportunities arise for us to build these qualities in our souls. We can choose to be patient or impatient. We can choose to be selfless or selfish. We can choose to be arrogant and angry or be humble, so we can choose to be courageous or we can be cowardly.
There are constant challenges from the person who annoys you in the traffic jam to the person at work, to the person who says something hurtful at home. There is constant challenges, but that is why Islam does not permit you to go live in a cave or be a monk living in a monastery. Islam wants you to live in society because that is where the soul is forged in the fire of suffering and tribulation, where it attains these qualities.
Ask yourself - when do we become patient? When we have to hold ourselves back from something we want or something we have lost. When do we have to be selfless? When we have to prefer something for others over ourselves? When do we need to be humble, when we are angry, and when there is an opportunity to be arrogant? When do we need to have courage? When there is something that we fear but we have to do? Supposing these challenges did not come in our lives, then how would we become patient? How would we be courageous? How would we become selfless? We would all die arrogant, selfish, ignorant, cowards - who are impatient.
The opportunity for these qualities would never arise without having this, and that is why the Quran repeatedly says this, Kutiba alaikumulqitaal - fighting has been prescribed for you, where you may have to give your life. Wa huwa kurhullakum - even though we know that you don't like it, you hate it. Wa 'asaaa an takrahoo shai'anw wa huwa khairullakum - it may be that you despise something in life, but it is good for you. Wa 'asaaa an tuhibbo shai'anw wa huwa sharrullakum - and it may be that you love something, but it is bad for you. Wallaahu ya'lamu wa antum laa ta'lamoon - Allah , Subhana Wa Ta'ala knows, you don't know (2:216) meaning Allah's eyes is on your soul, on your journey to Him. He wants your soul to mature and come to a fruition and bloom and blossom so that you know Him. And the way to that is through suffering. You are looking at your physical dimension and your animal instinct and running away from suffering and therefore, missing the whole purpose of life.
And so the verses of the Quran that I begin with in which Allah , Subhana Wa Ta'ala says - no affliction befalls you in this world, on this Earth or in yourself, but it is in a book recorded before we send it down to you (57:22). That means any suffering that befalls you is not out of our control. We regulate and we control it and we know what befalls you, and Inna zaalika 'alal laahi yaseer - this is very easy for Allah , Subhana Wa Ta'ala to do (57:22).
Why does he let you suffer? Likailaa ta'saw 'alaa maa faatakum wa laa tafrahoo bimaaa aataakum (57:23) - so that you do not become a creature that is always despairing and depressed and despondent when something bad befalls you and a creature that gloats and becomes arrogant and overly rejoicing and happy when something physically good comes to you, we want to regulate and mature your soul so that you are not constantly swinging like a pendulum, from one side to the other of over joy and despair.
And that is why we constantly send you suffering, so that you may mature in your soul and in your understanding.
Allah è assolutamente saggio, egli non agisce senza uno scopo, Egli ha creato gli esseri umani per uno scopo e questo scopo è che gli esseri umani Lo conoscano. Per conoscerLo, l'anima deve raggiungere la propria maturità. Questa conoscenza non è semplicemente un atto intellettuale, ma passa per la coscienza di Allah ['taqwah', a volte tradotto come 'timore di Dio'], Subhana Wa Ta'ala, per la conosceza ['marifah': conoscenza intuitiva dell'essenza] di Allah, per il sentimento della Sua presenza e la piena coscieza di Lui che porta alla piena sottomissione ['Islam'].
E questo spiega perché Allah non ci ha semplicemente creato e posto nel 'Jannah' [paradiso]: perché abbiamo bisogno delle interazioni di questo mondo. Queste infatti ci aiutano a sviluppare le qualità necessarie a realizzare la coscienza di Allah e a raggiungere la maturità che porta a questo livello di coscienza.
Ora, come sviluppare queste qualità? Queste qualità si sviluppano attraverso la sofferenza, e questa sofferenza è di due tipi: uno è quello che sperimentiamo attraverso la 'sharia' [legge islamica]. La 'sharia' ci impone certe cose, ci espone delicatamente a qualche disagio e ci aiuta così a sviluppare queste qualità. Per esempio, la 'sharia' ci dice di svegliarci all'alba e di pregare Salat-ul-Fajr. Quando ci alziamo la mattina, lottiamo contro il nostro ego e così facendo sviluppiamo certe qualità che ci aiuteranno a raggiungere la coscienza di Dio. Lo stesso vale per il digiuno ['sawm'] - siamo alle porte del mese di Ramadan. "Il digiuno è stato prescritto per voi come è stato prescritto per coloro che vi hanno preceduto." Perché? "la allakum tattaqun": "affinché possiate raggiungere la 'taqwa'" (Qur'an 2:183).
'Che cos'è la taqwa''? La 'taqwa' è la coscienza di Dio. E questo ci riporta al discorso di prima: il digiuno serve a sviluppare la nostra coscienza di Allah, Subhana Wa Ta'ala. Separarci dalla nostra ricchezza [nelle diverse forme di elemosina e tassa religiosa: 'sadaqah', 'zakat' e 'khums'] è una sofferenza. Impegnarsi nella 'jihad' [sforzo pratico e spirituale sulla via di Dio] è un'impresa ardua. Queste sono tutti aspetti della 'shariah' che ci procurano una qualche forma di sofferenza, ma che ci aiutano a nutrire la nostra anima [il 'ruh' o 'sé' contrapposto al 'nafs' o 'ego'].
L'altro modo in cui incontriamo la sofferenza è quando abbiamo a che fare con altre anime meno mature di noi, che non sono al nostro livello spirituale. Possono essere i nostri familiari - i genitori, i figli, i fratelli, i fratelli e le sorelle, i parenti - o possono essere i nostri amici o colleghi. Quando li incontriamo e abbiamo a che fare con loro, abbiamo l'opportunità di sviluppare queste qualità spirituali: possiamo scegliere di essere pazienti o impazienti, possiamo scegliere di essere altruisti o egoisti. Possiamo scegliere di essere arroganti e di arrabbiarci o di essere umili, possiamo scegliere di essere coraggiosi o codardi
Chi ci infastidisce nell'ingorgo stradale, chi lavora con noi, chi a casa ci dice qualcosa di offensivo... Dobbiamo affrontare una serie continua di sfide. Ma è proprio per questo che l'Islam non ci permette di andare a vivere in una grotta come un eremita o in un monastero come un monaco. L'Islam vuole che viviamo in società, perché è qui che l'anima è forgiata nel fuoco della sofferenza e della tribolazione, e così sviluppa queste qualità.
Chiediamoci: cos'è che ci rende pazienti? Doverci trattenere rispetto a qualcosa che vogliamo o che abbiamo perduto. Cos'è che ci rende altruisti? Dover preferire che qualcosa vada agli altri e non a noi stessi. Cos'è che ci rende umili? Qualcosa che ci può fare arrabbiare o che ci può portare ad essere arroganti. Cos'è che ci rende coraggiosi? Qualcosa che ci fa paura ma che dobbiamo fare. Se nella nostra vita non dovessimo affrontare queste sfide, come potremmo diventare pazienti, coraggiosi, altruisti? Moriremmo tutti arroganti, egoisti, ignoranti, vigliacchi e impazienti.
L'opportunità di sviluppare queste qualità non si presenterebbe mai, ed è per questo che il sacro Qur'an ripete: "Kutiba alaikum ul-qitaal": "Vi è stato ordinato di combattere", e in questo combattimento potreste dover dare la vita. "Wa huwa kurhu lakum": "anche se Noi sappiamo che non vi piace", che lo detesti. "Wa 'asaaa an takrahu shai'an wa huwa khairu lakum": "può darsi che tu odi qualcosa che per te è un bene". "Wa 'asaaa an tuhibbo shai'an wa huwa sharru lakum": "e può darsi che ami qualcosa che per te è un male." "Wa Allaahu ya'lamu ya'lamu wa antum la ta'lamun": "Allah, Subhana Wa Ta'ala, sa, tu non sai." (Qur'an 2:216).
Significa Allah ha gli occhi puntati sulla tua anima, sul tuo viaggio verso di Lui. Egli vuole che la tua anima maturi, si realizzi, fiorisca e sbocci in modo che tu possa conoscerLo. E la via per arrivare a questo passa attraverso la sofferenza. Se consideriamo soltanto la nostra dimensione fisica e il nostro istinto animale, ci sottraiamo alla sofferenza e così perdiamo del tutto di vista lo scopo della vita.
E così nei versetti del sacro Qur'an con cui ho iniziato Allah, Subhana Wa Ta'ala, dice: "Nessuna afflizione ti colpisce in questo mondo, su questa terra o in te stesso, che non sia registata in un libro prima ancora che te la inviamo" (Qur'an 57:22). Ciò significa che qualsiasi sofferenza ci affligga non è fuori dal nostro controllo, siamo noi a regolarla e controllarla, sappiamo perfettamente cosa ci succede, e "Inna dhaalika 'ala Allahi yasir": "questo è molto facile per Allah, Subhana Wa Ta'ala." (Qur'an 57:22).
Perché Allah lascia che soffriamo? "Likaila ta'saw 'alaa maa faatakum wa laa tafrahu bimaaa bimaaa aataakum"(Qur'an 57:23): "affinché non vi disperiate per ciò che non avete ottenuto né esultiate con arroganza per ciò che Egli vi ha dato. E Allah non ama i presuntuosi e gli arroganti."
Allah vuole regolare e far maturare la tua anima in modo che tu non passi costantemente come un pendolo dalla gioia e alla disperazione. Ed è per questo che ci manda costantemente delle sofferenze: affinché possiamo maturare la nostra anima e la nostra comprensione.
