Imam Ali (A) & Justice

Alhamdulillahi Rabbil Alameen. Salaat wa salaam 'aala Rasulillah wa ala Ahlebaytehi at-Tayyabeen at-Tahereen al-Ma'sumeen wal Madhloomeen, wa la'an Allahhu a'ala aadaihim ajmain, min al-'aan ilaa yawm id-din. Amma baad qalaa Allahu Subhanahu Wa Ta'ala fi muhkamil kitaab il Majeed. Bismillah hir Rahman nir Rahim. Ya ayyuha alladhina aamanu kunu qawamin bliqist Shohada Lillah, uala ala anfusikum wal waladain wal aqrabeen inyakun ghaneeyun aw faqeera innallaha awlaa behima.(4:135) Sadaqallahu aliyu al-adheem wa salli ala Muhammadin wa 'aali at-tayyabeen at-tahereen.

Tonight's topic. I wish to continue slightly or rather to continue from yesterday to a certain extent to talk about what is it that the Imams expect from us. But within that context I want to discuss justice, fair play, and fairness in general and what does the Qur'an have to say about this? What does Allah's Book have to say about this and how has this been manifested and expressed in the words of our first Imam Ali ibn Abi Talib alaihi afdhal assalat was salaam. [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

And in understanding these principles of justice, the principles of fair play, the principles of truth - from that we can develop an understanding of the Husayni mission. I remember last night there was a reason why I went to Sayyida Zaynab and turned back to her mother, Sayyida Zahra. There is a reason. I was not just doing that to make things more complicated. I wanted to demonstrate how these children were the splitting image of their parents. But here, I am not talking in physical terms, I'm talking in their speech and their akhlaq; in the way that they operated, in the things that they said. And in doing so, we are able to derive from that the effect of Sayyida Zahra and Imam Ali and the effect that that household had and the environment that they created within that household as almost like a preparatory moment for the day of Ashura.

It is all a preparation of values and morals and ethics, which would be manifested on the day of Ashura and the things that happened after Ashura. But I am not going to focus on Ashura today. I am going to go back to Ali Ibn Abi Talib. But I am not only going to focus on history because at times history can be a little dry. So I am going to turn into modern issues.

But the verse that I began with, really encapsulates everything that I am speaking about, about justice and what the Imams spoke out against and what they supported and what they stood for. Allah Subhanah Wa Ta'ala says in Surat an Nisa verse 135: O you who believe be standard bearers for fair play and justice. "Kunu qawwamin bilqist." I am just going to briefly explain what this means. Allah Subhanah Wa Ta'ala is not saying - say that you are just, speak about justice, have lectures on justice - but be just. The Qur'an is not interested in our pleasantries, in our expressions, in our words, but God is asking us to become something. He is saying become a standard bearer of justice. Don't talk about it, don't fascinate about it. Don't just sit in a circle and wish I was something - but become something.

And if we don't become anything, then this Book of God in our life has no use. It has very little use then. Because Allah is saying "Kunu." He is not saying "Kulu." He is not saying say hey. He is saying be just becomes something. We have to manifest this fairness in our life and then what does God say? He says, "Shuhadaa lillaah alaa anfusikum," on yourself.

That first and foremost, we must be just with ourselves. What does this mean? Meaning I have to be able to look myself in the mirror and first admit the weaknesses I have to myself. That if there is a certain sin I am committing, if I am not waking up for Salat, if I am constantly rude, if I constantly have a sense of arrogance to my brother or sister who perhaps is in a lesser state of education or whatever it may be, there are all these satanic whispers.

First we have to be straight with God. We have to be able to look in the mirror and say these are my faults and even if it means I have to blame myself for something, I first look within myself before going outside or blaming the community, the Aalim, my elders, my youngers. I first look in my own soul and I ask myself, what have I done to improve myself spiritually before I begin to point the fingers outside. This is very, very, very, very, very important.

It starts at the self. We cannot build a community or communities without building ourselves. We cannot expect the mosque to do the job. We can build institutions. We can bring in resident scholars. We can bring in Ayatollahs who relate to the youth, who speak English - everything that we want! But if I am not ready to work on myself, or to make the commitment to attend something, to make the commitment to improve myself, then what is the use? At the end of the day we cannot blame institutions. We have to start with justice and being fair with ourselves before we wish to deflect problems towards others.

Sallu 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

"Wal waaledain,' or your parents. This is quite profound because we understand that obedience to the parents after God and the Masoom is the most important. We know that. God says you can not even say uff to your parents, you can not even frown. In fact, there are some traditions of the Imams that if your father or mother wants to spank you, for example, you should pray to Allah for their forgiveness, even if they are wrong. Not to say that what they did was right, but you pray to Allah to forgive them. But in this case, God is saying that we have to be ready to witness against our own parents that when it comes to Haqq, when it comes to the issue of truth and untruth no one gets a free ride. No one in this universe gets a free ride.

Let me give you an example. Just to put all this in perspective here. Practical examples are important. There was an individual who asked for a hand in marriage of a Muslim sister, let us say, for example. The father accepts. The person is a Mu'min. He is a good brother, has all the right attributes. She wishes to be with him. He wishes to be with her. They are both God fearing. He has found a way to support her because that is important. But he is a convert. He is a white Canadian, or American, whatever, Australian, does not matter. He is just not of the same colour. He is not a part of the country club for some. And he comes to the father to ask for her hand in marriage. The girl accepts. Father begins to create excuses. Well, the eldest daughter should really get married first. We will see three or four years down the road, maybe. Come back.

Now, first of all, that premise is a batil premise, the Sunnah has no such thing as eldest daughter has to get married. This is complete bidah, nonsense, dhulm to reject a proposal based on this idea. Secondly, to reject a proposal based on the skin color or ethnicity of the one that is proposing is dhulm. It is racism and it is dhulm because our Imams themselves married people of all kinds of color, so to say, it is like slapping the Imam, basically. Like insulting the Imam.

So Imams themselves, married people of all kinds of ethnicities; we know this - Africans, Romans, Persians - we know this. We hear this from the mimbar, we know these things. This is a case in which the child would have to say that: Dad, you are wrong. Dad does not get a free pass here. It is not OK. You cannot stay silent. Because it is dhulm, it is wrong, it is injustice.

So thus "wal waledain," or the parents; "wal aqrabeen," those that are close - your relatives - nor do they get a free pass. This is what Allah is asking from us. There is no such thing as 'as long as I am in my club I am protected' no such thing. God is saying justice has to be applied at every level, in every aspect of society, in every aspect of our relationships. No one gets a free pass. Not when it comes to the issues of Haqq and batil.

"In yakun ghaniyyan aw faqeerah." Whether he is rich or poor, it does not matter. This is the Ayat of the Qur'an. "Innallaha awla be hamaa," for God comes before the rich and the poor. This is the most beautiful manifestation of egalitarianism in the Holy Qur'an. And this was the constitution of our Holy Prophet. This is how he ran Medina. This is how he ran the first mosque - the poor, the rich, the black, the white, the brown - did not matter. What mattered was "La Ilaha Illallah Muhammadan Rasul Allah," this is it. This is all that mattered. This is all that brought you inside. And then, of course, your commitment to the deen, obviously, that your commitment to those words, the manifestation of commitment to that testimony of faith. But other than that, none of this other baggage hanging on.

And the people that would manifest these kinds of traits of racism, xenophobia, ignorance, dhulm, were outcasted were ostracized from the Prophet's inner circle or ostracized from society. Now, unfortunately, sometimes it is the other way around. And these are the values of the Prophet which he implemented based on the revelation which came to him from Allah Subhanah Wa Taa'la.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

"Falaa tatabioo alhawa." So do not follow your desires - your animal instincts. "An ta'diloo wa in tulloo aw torizoo." For if you fall prey, God is speaking to us, if we fall prey to these instincts of superiority and racism and xenophobia and club mentality or whatever it is. Or class mentality, whatever it is. These are just a few examples, this is hawa', this is our, sort of, base animal instincts.

If we do not rise above it then God fears that we will swerve and not implement the justice that he has asked us to implement in this world. All right, this is not just for the Prophet and the Imams, this is for all of humanity. Prophet and the Imams are the symbols and the lights and the manifestation of what it means to be just.

But we ourselves have to act upon these verses of the Holy Qur'an, and in order to do so, we first have to read the Qur'an if we are not already doing so. If we are not reading the Qur'an, then that is another compounded problem then. The problem becomes compounded and compounded and compounded because if someone was to come speak about justice from the Qur'an, if someone cannot relate to that because they have not read the Qur'an or they do not read the Qur'an on a regular basis, and they have to start by looking at these issues in the Qur'an and then moving on to deriving lessons from it.

But nevertheless this verse is also our Constitution for living a modern life. What do I mean? That as human beings and the world - as we hover on the edge of self-destruction, as we hover on the edge of destroying our planet, as we hover on the fiscal cliff, as they say, isn't that the current media, right, fiscal cliff? What is the responsibility of Muslims as members of Western society? To be just.

To be just is to ask for fair play. Fair play does not only mean issues with regards to family, it means being just with the environment, being just with money, the distribution of wealth. How we treat prisoners. How we treat other minorities. Muslims have to rise above and see larger issues if they wish to have a productive existence in the West.

That the justice that God is asking us to implement is not limited to our communities and our families. It extends to the outer society. I will give you an example of what injustice would be. Injustice would be knowingly polluting. Because I am not being just to Allah's creation. And unfortunately, our Muslim societies are the most polluted. I was at Masjid al-Kufa in Iraq, and all I could see was plastic bags from one end to the other, and garbage. Now, yes, it is a manifestation of larger economic issues and poverty and so on, so forth.

But justice does not only mean reciting the Qutbas of Nahjul Balagha, saying the prayers, reciting the duas and doing the Ziyaraat and doing all of the pilgrimage; it is being just to everything that Allah has created in this universe - being fair with everything. Not being excessive in our usage of water, not being excessive in our usage of electricity and our usage of gasoline. This is how the Prophet used to live. For the Prophet it was unjust to waste. It was unjust to pollute.

And this is one way in which we can take these values of the Qur'an and extract from them very important modern and contemporary lessons. We have to move further as the Muslim community - in Canada especially. Become members of the larger society, be concerned with homelessness, be concerned with poverty, be concerned with unemployment. All of these are issues of justice.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

And most importantly, be concerned with the events that are going on around us, the policies that are being formed by our own elected officials. This is all justice. We can recite all the Qutbas from Nahjul Balagha, go to attend the Majalises, this is wonderful, this is a service, there is thawab in this - everything. Yes, absolutely.

But if that does not push me to be a better member of my society, a better member of my community, of my neighborhood, of my city, of my country, then what is it all for if not to create a better, just and peaceful world in whatever little way I can. Does not have to be grand projects, feeding the homeless, giving out food, giving out jackets - could be anything. This is the only way we can say we are the Shia of Ali Ibn Abi Talib. That we are showing that we are living the values of the Qur'an and the Ahlul Bayt.

So what made Ameer ul Mu'mineen, Maalik al Ashtar, Kumail bin Ziad, what made them so amazing and so special? It was their justice. It was their demand for fair play, first from themselves, from their family, from their community and the society at large. But they first were a manifestation of what it meant to be fair.

I am going to give you a very powerful example from the life of a Ameer ul Mu'mineen in which the Imam attempts to implement justice by putting people and things in their right places. Meaning of something, if this cup does not belong here, just giving a very simple example, if this cup holder or this wooden piece is not designed for this cup, but I am trying to jam the cup into it. When I take it and put it in its proper place, this is justice. This is the meaning of Islamic justice. Same thing goes for every aspect of our life.

Not misusing our body, not misusing our creation, not misusing the environment and so forth. And the same goes for running a government, appointing ministers. So 35 Hijri, the Imam becomes the Caliph of the Muslims. Uthman has been killed in Medina, the Imam is in Kufa establishing the Khilafat in 35 after Hijra. At this point, many important political decisions had to be made quickly because we know the mess that the previous Caliph had left things in.

So Ibn Abbas, the companion of Imam Ali, and his political adviser, literally his political adviser, advises the Imam not to rock the boat for now because there was a question as to what Imam Ali would do with the governors that Uthman had already appointed. Does he keep them in their positions? Maintain the peace at all costs? What does he do?

So Ibn Abbas tells Ameer ul Mu'mineen "Le annaka taalamo anna Muawiya wa ashaabe ahlul ud-duniya." You know that Muawiya and his companions are the people of this world, meaning you give them their Chai and their paani, their enjoyment and they will not care who is in authority in Kufa. Perhaps. It does not mean that Ibn Abbas is correct, this is what Ibn Abbas is saying. He says, "La yubaalu be man wala haadhal amar." They will not care as to who is an authority. You let them do their enjoyment in Damascus, you rule in Kufa, we maintain peace. Sounds like a simple solution.

"Wa in thazalahum yakhoolu akhadha haadha amar be ghairul shura." If you remove them now from their positions, right? They were already appointed by Uthman, so you had to know - what do I do with these ministers, with these governors? If you remove them from their position they will begin to start accusing you of things. They will say - one, you became the caliph without consulting the shura, a group of Sahaba. One. Two, they will pin the death of a Uthman on you. Whether it is right or wrong, they will attempt to blame the death of Uthman on you.

Three. They will raise an army from Damascus against you and they will raise the people of Iraq against you. Basically, they will create a sense of instability in your government. What do you do? In our view, Imam is between, well, in our view, sort of fallible way of looking at things between a rock and a hard place. It is a difficult decision to make. Most politicians would say, OK, leave them for now. We will deal with him later. We will see what happens down the road. Because I am not in a position, militarily, at this time to deal with them completely.

Look at what our Imam says, this is why he is Ameer ul Mu'mineen and this is why he is Hayder al Karrar. Listen to his answer. He says, "Wa ammal lazee yal zamanee." No, he says first "Wa amma ma dhakkarta minin kharaare him fa wallahe maau shakku an zaaleka khairun fee aajelud duniya li islahiha." He says that as for what you mentioned, as far as keeping them where they are for now, he said it makes sense. He says, by God, it makes sense. For keeping peace in this world, making sure there is no dhamaal, there is no fights going on, just go to sleep and worry about them tomorrow. It makes sense for the worldly kind of keeping the material peace.

But then he says, "Wa ammal ladhee yal zamanee minal Haqq." But as for the truth, it compels me and pushes me. "Wal maarefate be aamaal ul Uthman fa wallahe la huwallu min hum ahadun ahada abada." He says, "But as for the truth, it compels me in such a way that my knowledge of who they are, of their corruptive behavior, that they are dhalim, that they do not belong in that position. Because of my knowledge of this. I shall never give them authority, ever. Ibn Abbas did not like it. He says, "Ali, you're being idealistic". But for the Imam, if he dies tomorrow, keeping them where they are, how will he answer Allah Subhanah Wa Ta'ala?

Justice cannot wait till tomorrow. While I have the opportunity I have to do it now, I cannot procrastinate on making the decision. And he says it very frankly. He says, look, if they accept it, it is khair. "In adbaru badaltu lahumus saif." I will compel them with the sword. Because I am the Caliph. And I will remove them from their position because they do not belong there. And we know they were drunkards and whatnot.

It was not OK to wait until tomorrow to make the decision. It had to be done now. And this is a lesson of Ameerul Mu'mineen for us. We can not wait until tomorrow to do the right thing.

We can not wait to have further meetings to discuss it, especially when the truth is right in front of our face. We have to act. Otherwise we have fallen way below the expectations of our Imam.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

And it is no wonder, they say that the hand of God was a justice of Ali. Metaphorically speaking, of course. Even historians remark in their books when talking about his character. They say people just did not understand him. It was hard for these Arabs to understand how important the Haqq was. And it is for this reason that he had so few followers. Because he did not want to play the game of real politic. He did not want to play the spin of politics. And the implications of that was that he had an unstable government, that is true.

How many wars did he experience? In fact, some historians later on, I am not saying Shia historians I am saying some non-Muslim historians, say could we really consider his Khilafat to be Khilafat at all, because of the number of wars and instability that occurred in Kufa. But the Imam was not wondering as to whether we people will consider him to be a Caliph or not. Are you with me here? He was not worried as to whether history will remember him as a Caliph. He was worried whether history will remember him as being Aadil or Dhaalim.

And by consensus, history has remembered him as being Aadil. And that is what mattered to our Imam. Not in whether he was popular. Lord knows he was not, he was not. The decisions he made rubbed people the wrong way because they put things in the right place and in politics that is very difficult. And when you do it, you are going to make a lot of people unhappy with you. And the Imam was ready to face the consequences. To him there were not consequences, to others they were consequences.

So the lesson from this story. We are not just here just to talk about history, what is the lesson from it? The lesson from it is our Imam - the Qur'an and our Imam - the Thaqalayn, demands consistency from us at three levels.

One. There is a demand that we are consistent with the values that we hold. So if I live a life believing in the Qur'an, believing in the Sunnah of the Prophet, believing that Ali and aali Ali were the successors to the Prophet and I have a living Imam; then I am obliged to be consistent with those beliefs. That is, what I do cannot be out of step with what I believe. Cannot be. Otherwise I fall into dhulm. I fall into Nifaq. I fall into hypocrisy. So my beliefs on one hand and my actions on the one hand should not be out of step with one another.

Two. I must demand consistency from my coreligionists. For my fellow lovers of the Ahlul Bayt and Muslims at large. I have to demand consistency from them as well. That it is not OK to see dhulm occurring amongst friends, family, community members and other Muslims at large. I have to demand consistency from my fellow Muslims. I can not live a life holed up in my home worried only about myself. While I work on myself, I also try to work on the community because our effort on ourself will be until we die. That is the truth, the excuse that I am still trying to improve myself so I do not want to partake in any other anything else, is a bit of a cop out. I will tell you why. Because we are supposed to work on ourself until we are in the grave. That is a constant struggle. Now, yes, I have to make sure I am not hypocritical. But while I work on myself, while I improve myself at home, I also contribute to my community and I also contribute to my society. It is not that or this, it is both.

And thirdly, I demand consistency from my country and even non-Muslim society as a whole. That I am not afraid to say that this policy is wrong. This economic policy is unjust. This environmental policy is unjust. Because the Shia of Ameerul Mu'mineen are not cowards. The Shia of Ameerul Mu'mineen are not interested in just staying in their homes. The Haqq is a Haqq wherever we see it. We have to be involved.

If we are not involved we have no one to blame but ourselves at the end of the day. Now, even if we do not achieve the goals that we set out for, God is only interested in us making the attempt. But if we do not make the attempt then we only have ourselves to blame. And only then we will move forward as an Ummah - Shia Ummah and a Muslim Ummah at large.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

And I describe this, rather philosophers describe this as an ethics of independence. That in the face of emotions, potential anger, potential frowns and dislike, I will stand my ground on the Thaqalayn. The Qur'an and the Ahlul Bayt will remain my constitution. But I am ready to, for lack of a better word, face the music. But the Thaqalayn, the Qur'an and the Ahlul Bayt will forever be my constitution. That I will not be a coward. Especially if I claim hubb Ali, especially if I claim the love of the Hayder. The love of Malik al-Ashtar, Salman, Muslim bin Awsaja, Habib Ibn Mazaher - even if we fear becoming social and communal pariahs. Even if we fear becoming outcasts.

Our Imams and the companions of our Imams were ready to become outcasts. There were ready because they did not, would not, compromise on their ethics and morals on the Constitution of God and the Sunnah of the Prophet. So we should always ask ourselves: Have we surrendered to God? Or have we, sort of, partially surrendered to God?

What level, to what degree is our Tawhid, is our belief in God and Ahlul Bayt authentic? We have to constantly measure this every day to ask ourselves - my name is Ali or my name is Husayn, my name is Muhammad or so on and so forth. To what extent do I represent this name in my life? And if I do not, why don't I? This is called Muhasiba, Riadat un-Nafs, self-examination. Right? And we are encouraged to do this every day, every single day. In fact, some people keep a diary. Some people keep a diary that tends to be helpful for some. Keep a diary. Wake up and say my name is Ridha'. How do I compare to my Imam Ali Ibn Musa al-Ridha'? Doesn't matter how old or how young I am. And the moment, we ask ourself this question in the mirror and we are able to deal with the answers that come in our mind. That is the moment where change begins and this is what justice is! This is what self justice is and God is saying, first we have to ask ourselves these questions.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

Is everyone with me? Clear? So far, I am talking about justice and its various meanings and its importance on our life. So I am taking a historical example and trying to explain why it is important today. What relevance does it have to us today, right? The practical implications of it. OK, moving on.

There is a beautiful discussion in Tuhaf ul Uqool. It is actually translated in English called The Masterpieces of the Intellect. It is a wonderful book by al Shahrani, it is translated into English.

I do not know if you can find it online, but you could probably find it in one of the bookstores or order it. It is an amazing book, and in this book, there is a discussion between Imam Al-Baqir and Jabar Ibn Yazid e Ju'fie, one of his beautiful sahabis.

And in this conversation, the fifth Imam gives a series of advices to Jabar as to how to live in society, how to deal with disappointment, how to deal with fellow community members or fellow people in the city who may disagree with Jabar or maybe against the Shia in general, how to deal with them. The Imam says the following - it is really important - these are very, very important practical points for living as a Shia of Ahlul Bayt today. The Imam says a day will come ya Jaber. "In qulta lam yakhbil kawlek," that if you say something, your word will not be accepted. "Wa in khatabta lam zawwaj," that if you make a proposal in marriage, the marriage proposal of my Shia may be rejected. And I advise you of another series of things. So he is saying a day will come where people won't believe what you say. They won't accept your proposals in marriage.

"Wa in kuzibta falaa takhdir." And if you are accused of being a liar, do not get angry. "Wa in wadahta falaa tafrah." And if you are getting a pat on the back, if people are praising you, telling you: Wah wah! MashaAllah MashaAllah, you are amazing, you are great, you are amazing. "La tafrah." The Imam says do not become happy. Do not become happy. Meaning it does not matter when people stroke our ego. What matters is how we stand in front of God.

People can tell us MashaAllah until we are blue in the face. But I know who I am. I know if I deserve that or not. And the Imam is saying, do not become happy. Do not let it blow our head up. Because we better be straight with ourself. Do not worry about whether other people like you or do not like you. Do not go run around seeking their approval. This is very, very, very, very profound.

So how we expect the Shia to live their life? He says, "In dumimta falaa tajzah." If you are rebuked, condemned, do not get overly upset. It is not the end of the world. "Fa fakkir feemaa keela feeq." Think about what is said about you. "Wa in arafta min nafsik maa kheela feek." If the accusations coming against you are true, that is, you recognize them as having validity. This is the punch line. So if these accusations against an individual, against me, for example, are true. That I may not admit them in public, but when I go home, I know that there is an element of truth, in someone, God forbid, accusing me to be a liar, or a sinner, or whatever it may be.

The Imam says, "Fa saqootik mina innallah azza wa jalla inda ghazabuka minal Haqq aazamo alaika museebah." He says that if you find what people say about you is true - the accusations, the greatest museebah of your life, is if at that point in your life you feared more how you would fall in status in front of the people, than how you have fallen from the eyes of God. If at that moment in our life, our real fear is what my wife will think of me? What my brother will think of me? What my father will think of me? What my community will think of me? Then he says, "Haaza adhamul museebah." This is the greatest museebah of your life, the greatest tragedy.

For you have fallen from the eyes of Allah, meaning from the care of God, from the respect of God. And you did not care about it. That the first thing that came to my mind was, Oh my God, what if this individual finds out? This is the greatest Museebah, our Imam says. And there is no Museebah greater than this for us in our life, than falling from the eyes of God. And not only that, for it not being our first concern and our first concern is our brother, sister, wife or son or whoever it is.

We do not seek validation from these relationships. Our validation comes from God. Now, yes, when someone tells you you have done something right, this is good, there is nothing wrong in that. But for us, the only way for us to evaluate ourselves is how we stand in front of God and the Sunnah of the Ahlul Bayt.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

For the Imam says, "Wa alam be annakal laa takoonu lana waliyyan." , For know that you shall not be a lover to us. You shall not consider yourself a wali of Ali and Aale Ali. "Hatta lo ijtama alaika ala ahlal misrik." This is very interesting. He tells Jabar that you will not be one of our Shia until the people start coming against you.

This is the people of your town, he is saying. What does he mean? Meaning that at the time of the Imam, the Imams had many enemies they had many people that were against the school of Ahlul Bayt. Society was ripe with corruption and materialism and so on and so forth.

The Imam says that one of the signs that you are with us is when the sinners have a dislike towards you. That if you find yourself too buddy - buddy with those who live immoral lives, then we cannot be considered the lovers of Ahlul Bayt. There is a problem somewhere in the system. Then the Imam says, "Wa qaalu" - even if they say to you that you are a bad person, he comes to this issue again; or even if they say that that you are a good person, "Wa la kena arad nafsik ala kitabillah." Do not worry about this, but put yourself up against the Book of God. "Wa in kunta saalekan sabeelehi wa zaahedan fi tazheedehi wa raaqeban fi taragheebehi.. he goes on and on.

Basically, if you put yourself up against the Book of God and you are following in the way that God has asked you to and that, of course, includes following the Imam. "Ati ullah wa Rasulo wa awliya be minkum.(4:59)" Following those that are in authority. If my life matches up to the Qur'an as my constitution and the Sunnah of Ahlul Bayt as my constitution. Then he says nothing will hurt you in this world. There will be nothing that will injure your heart. That you have to grow a thick skin. That if at the end of the day, you could say I was just with myself, with my family and with others, then at the end of the day, the Imam says, nothing will ever hurt you.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

Once again we each have to ask ourselves, to what extent is the Qur'an our Constitution? To what extent is the Sunnah of the Prophet our constitution? To what extent am I adversely affected by what people say about me even if I am doing the right thing? And if so, why am I adversely affected? Why do I constantly seek, if this is the case, constantly validation from others? Why don't I first and foremost seek validation from the Book of God and the Sunnah of the Ahlul Bayt? This is what the Imam is asking us. This is why he is telling Jabbar, you will not be one of us, you will not be our Wali until this becomes a part of your life. So this is the way that you live your life.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

And, of course, all of this comes down to us falling prey to our passions and I talked about this on the Thursday night for those who are here. So I am not going to go over that topic again. Right? But it comes down to us learning to control ourselves, learning to control our desires and it is not easy. I know it is not easy, but the more and more we try, the better we will be at it. The more and more we try to control our eyes and our ears from listening to what is not appropriate or none of our business or our eyes from where they don't belong, the better we will be at training ourselves, the better we will be at being just most of the time of our life.

But what God is asking for us is to make an attempt, God is not asking us to become perfect, nor is God expecting us to become perfect. God is asking us to try. To sincerely try, to not be lazy, to not be lethargic, to not be complacent. But to make an attempt to change our lives. When we do not, God says we have not committed dhulm against anyone in reality, but we have committed dhulm against ourself. That our biggest enemy is our self.

For example, Allah Subhanahu Wa Ta'ala says. "Wa alladheena iza faloo faaheshatan o zalamu anfusahum.(4:64)" That those when they commit an evil act, God forbid, like adultery or premarital relations or other kinds of things, "wa zalamu anfosahum," they have hurt themselves, they have oppressed themselves. That if we look at sin as an act of self-dhulm, as self oppression, then it changes our perspective completely on what injustice is.

Injustice does not only mean being rude to someone, stealing from someone, not paying my taxes on time. No. It means being unfair with myself - not waking up for my salaat intentionally - that is injustice. That is a huge injustice. If we begin to view justice and injustice in this perspective, we will realize the significance of what it means to disobey Allah Subhanah Wa Ta'ala. And in that sense we could consider ourself, when we commit a sin, to become a dhalim. A dhalim, and usually we use these terms for people like Saddam and Yazeed, and yes, that is a completely different level, but that does not mean that we cannot become a dhalim ourself. When I choose not to wake up for salaat, when I choose to ignore something that has been made Wajib, or ignore staying away from something which has been made haraam for me - when I do that, I become a dhalim. I become a tyrant. But I become a tyrant to myself.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

I will just end with a few words regarding the experience of 'aali Husayn as they approached Shaam. We know the journey from Kufa was long, was a very long journey. Our beloved Imam Zainul Abedeen had his neck and hands shackled. The historians relate, even the historians of our Sunni brothers and sisters relate that he began to bleed from his neck. That it was digging into the neck of our Imam.

And often the historians would relate that they would see blood all around the collar. He must have had a collar like a dog had. That is how it is described as a dog collar. I am not overexaggerating. It is disgusting. That is how they treated our Imam. He had a collar around his neck, a metal collar, which was tied to each of his wrists. And our Imam was forced to walk.

He was forced to walk from Kufa to Shaam. Can you imagine? Not only walking, but walking and collared like an animal. The son of Husayn. Allahu Akbar. Ya azaadaar e Husayn. It is stated "Raakebeena akhtaaban ya abasa wa ra'asal Husayn alal alam" and as they walked, the head of Husayn was impaled on a spear or a flagpole of some sort. The women were thrown upon saddle-less camels. Can you imagine? The women were thrown upon camels without any saddles.

Not for a short journey, my brothers and sisters, from Kufa to Shaam. Can you imagine the kind of trauma that they went through without a saddle? And why brothers and sisters? Because in Arabia, that was a sign of disgust. That was a sign to show someone that you are even below a human being. Because a human right in that society was to have a saddle like having a seatbelt. But Ahlul Bayt were even denied these basic rights.

And the reason Yazeed and the leader of the army ordered this was to dehumanize the daughters of the Prophet. They were not only prisoners, they were dehumanized, at least in the eyes of Ibn Ziyad. They were surrounded by infantry men holding spears. It is related, "In dama aataaeen ahada hum qurya ara subera meh." That if one of them dared to cry, the punishment was the head of the father began to be hit with a stick. If our beloved Sakina would cry, her father's face would be hit with a stick. This is the kind of sickness, Allahu Akbar, ya azaadaara Husayn. This is the kind of depravity that the daughters of the Prophet were exposed to.

It is stated that they were taken from place to place, just as slaves would be ferried around. "Kamma tu saaqu wa saara turk wa dailam inna lillahe wa inna ilayhe rajeoon", Ya azaadaar a Husayn. It is reported that Zaynab Al Kubra once said, "Fa dhalim Allah maa saara ilayna." She says God knows what happened to us, meaning that our Musibah is so great that no matter what we try to encapsulate of it, God knows truly what happened to us. God knows truly what happened to us on that road from Kufa to Shaam, from Karbala to Kufa. God knows it is in the knowledge of Allah Subhanah Wa Ta'ala. Whatever I tell you here, it is just a drop in the bucket of what the reality was. She says. "Qutila khairuna". The best of amongst us were killed. And then she says, "Ya Allah wa an saqana kamma to saaq wal an aam.".

She says herself that we were ferried around like like livestock. Allahu Akbar. She says we were treated like animals. Ibn Tawoos relates as they approach the outskirts of Damascus, Lady Umm Kulthum posed a request for Shimr Maloon. Imagine this is how desperate the situation was that our lady Umm Kulthum was forced to ask a Haajat from Shimr, the man that ripped the head from her brother's shoulders. She was forced to ask him a Haajat. She said, "Lee ilayka haajat," I have a need from you.

Shimr says: What is it? She asked Shimr when you bring us into the city, do so from a gate which has few spectators and place the heads at the front because we do not want, as people come to look at the heads, we do not want them to begin to look at us. Remember, our ladies were without hijaab. The ladies of Ahlul Bayt were not covered.

They were fearing the moment that they would enter Shaam. This was enough humiliation for them. Umm Kulthum could not take it anymore, and she asked Shimr that the least you could do is to put the heads at the front of the caravan. And Shimr, as sick as he is, put them even closer to the women. As sick as he was, he intentionally placed the heads in the middle of the caravan so they could enjoy staring at them. As they gaze at the hair and the bodies of the daughters of the Prophet. Wa laa nallaho aalaa aadaehim ajmaeen, minal aan ala yawm ad-deen. Maatam Husayn..

Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Salaat wa salaam 'aala Rasulillah wa ala Ahlebaytehi at-Tayyabin at-Taherin al-Ma'sumin wal Madhloomin, wa la'an Allahhu a'ala aadaihim ajmain, min al-'aan ilaa yawm id-din. Amma baad qalaa Allahu Subhanahu Wa Ta'ala fi muhkamil kitaab il Majid. Bismillah hir Rahman nir Rahim. Ya ayyuha alladhina aamanu kunu qawamin bliqist Shuhada Lillah, uala ala anfusikum wal waladain wal aqrabeen inyakun ghaniyun aw faqira innallaha awlaa behima.(4:135) Sadaqallahu aliyu al-adhim wa salli ala Muhammadin wa 'aali at-tayyabin at-tahirin.[Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

L'argomento di stasera: desidero riprendere o meglio continuare in qualche modo il discorso di ieri e parlare di ciò che gli Imam (a) si aspettano da noi. Ma in questo contesto voglio discutere della giustizia, della correttezza e dell'equità in generale.

E di cosa ha da dire il Qur'an su questo? Cosa dice il Libro di Allah su questo e come si è manifestato ed espresso nelle parole del nostro primo Imam 'Ali ibn Abi Talib, alayhi afdhal assalat was salaam [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad] E dalla comprensione di questi principi di giustizia, di correttezza, di verità, da questo possiamo sviluppare una comprensione della missione di Husayn (a). Vi ricordo che ieri sera è stato per una precisa ragione che sono passato da Sayyida Zaynab (a) a sua madre, Sayyida Zahra (a). C'era una ragione. Non l'ho fatto solo per rendere le cose più complicate. Volevo mostrare come questi bambini fossero l'esatta immagine dei loro genitori. Ma qui non sto parlando del loro aspetto fisico, sto parlando del loro modo di parlare e della loro 'akhlaq' [morale], del modo in cui si comportavano e delle cose che dicevano.

Così facendo siamo in grado di comprendere l'influenza di Sayyida Zahra (a) e dell'Imam Ali (a) - di quella famiglia, l'ambiente che essi crearono all'interno di quella famiglia - quasi come una preparazione per il giorno di Ashura.

E' tutta una preparazione di valori, morale ed etica, che troverà la sua manifestazione nel giorno di Ashura e negli avvenimenti successivi ad Ashura. Ma non mi concentrerò su Ashura oggi. Tornerò a Ali Ibn Abi Talib (a). Ma non mi concentrerò solo sulla storia, perché a volte la storia può essere un po' arida, quindi mi rivolgerò a questioni contemporanee.

Il versetto con cui ho iniziato racchiude davvero tutto ciò di cui sto parlando, sulla giustizia e su ciò contro cui gli Imam (a) hanno parlato e su ciò che hanno sostenuto e per cui si sono battuti. Allah Subhanah Wa Ta'ala dice in Surat an Nisa versetto 135: "O voi che credete siate alfieri della correttezza e della giustizia." "Kunu qawwamin bilqist" (4:135). Spiegherò brevemente cosa significa. Allah Subhanah Wa Ta'ala non sta dicendo: "Dite di essere giusti, parlate di giustizia, tenete conferenze sulla giustizia" ma "Siate giusti!"

Il Qur'an non è interessato ai nostri convenevoli, alle nostre espressioni, alle nostre parole, per così dire. Dio ci sta chiedendo di diventare qualcosa, ci sta dicendo di diventare un alfiere della giustizia. Non limitatevi a parlarne, ad esserne affascinati, a sedervi in cerchio e a desiderare di essere qualcosa, ma diventate qualcosa!

E se non diventiamo niente, allora questo Libro di Dio, non ha alcuna utilità nella nostra vita. Ha pochissima utilità, allora. Perché Allah sta dicendo "Kunu". Non sta dicendo "Kulu". Non sta dicendo di dire "di'". Sta dicendo: "Sii giusto, diventa qualcosa". Dobbiamo manifestare questa correttezza nella nostra vita.

E poi cosa dice Dio? Dice: "Shuhadaa lillaah alaa anfusikum", "verso te stesso". Prima di tutto dobbiamo essere giusti con noi stessi. Cosa significa questo? Significa che devo essere capace di guardarmi allo specchio e ammettere prima di tutto le mie stesse debolezze. Che se sto commettendo un certo peccato - se non mi sveglio per la salat, se sono costantemente maleducato, se ho costantemente un senso di arroganza verso mio fratello o sorella che magari è in uno grado inferiore di istruzione, o qualunque cosa sia, ci sono tutti questi sussurri satanici - prima di tutto dobbiamo essere onesti con Dio.

Dobbiamo essere in grado di guardarci allo specchio e dire: "Questi sono i miei difetti", anche se questo significa che devo incolpare me stesso per primo, devo guardo dentro di me prima di andare fuori ad accusare la comunità, gli 'aalim', quelli più grandi di me, quelli più piccoli. Devo guardare nella mia anima e chiedermi cosa ho fatto per migliorarmi spiritualmente prima di cominciare a puntare il dito fuori di me. Questo è molto, molto, molto, molto, molto, molto importante.

Comincia dall'io. Non possiamo costruire una comunità - o delle comunità - senza costruire noi stessi. Non possiamo aspettarci che lo faccia la moschea. Possiamo costruire istituzioni, possiamo avere studiosi che ci lavorano a tempo pieno, possiamo inviarci degli ayatollah che si relazionano con i giovani, che parlano inglese - tutto quello che vogliamo! Ma se io non sono pronto a lavorare su me stesso o a prendere l'impegno di frequentare qualcosa, a prendere l'impegno di migliorarmi, allora a cosa serve? Alla fine non possiamo certo incolpare le istituzioni. Dobbiamo iniziare con la giustizia ed essere giusti con noi stessi prima di voler deviare i problemi verso gli altri. Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

"Wal waaledain", ovvero i tuoi genitori. Questo è piuttosto profondo perché comprendiamo che l'obbedienza ai genitori dopo quella a Dio e ai Masum [Infallibili] è la più importante. Lo sappiamo. Dio dice che non puoi nemmeno dire uffa ai tuoi genitori, non puoi nemmeno accigliarti. Infatti ci sono alcune narrazioni degli Imam secondo le quali se tuo padre o tua madre vogliono sculacciarti, per esempio, devi pregare Allah per il loro perdono, anche se hanno torto. Non per dire che quello che hanno fatto è giusto, ma devi pregare Allah di perdonarli. Ma in altri casi Dio dice che dobbiamo essere pronti a testimoniare contro i nostri genitori: quando si tratta di 'haqq', quando si tratta del vero e del falso non ci sono sconti per nessuno, per nessuno nell'universo ci sono sconti.

Vi faccio un esempio, giusto per mettere tutto questo in prospettiva. Gli esempi pratici sono importanti. Qualcuno chiede la mano di una sorella musulmana, diciamo, per esempio. Il padre accetta, questa persona è un Mu'min, è un buon fratello, ha tutte le carte in regola: lei desidera stare con lui, lui desidera stare con lei, sono entrambi timorati di Dio, lui ha trovato un modo per mantenerla - perché questo è importante - ma è un convertito, è un canadese bianco, o un americano, è lo stesso, un australiano. Semplicemente non è dello stesso colore. Per alcuni non fa parte del gruppo. E va dal padre a chiedere la sua mano, la ragazza accetta, il padre comincia ad accampare delle scuse: "La figlia maggiore dovrebbe sposarsi per prima, vedremo fra tre o quattro anni, forse. Ritorna."

Ora, prima di tutto, questa premessa è una premessa 'batil' [falsa], la 'sunnah' [tradizione del Profeta (s) e degli Imam (a)] non dice che la figlia maggiore deve sposarsi prima, questa è una completa 'bidah' [innovazione] un'assurdità, è 'dhulm' [il più grave dei peccati: oppressione] rifiutare una proposta sulla base di questa idea. In secondo luogo, rifiutare una proposta sulla base del colore della pelle o sull'etnia di chi la fa è 'dhulm', è razzismo ed è 'dhulm' perché i nostri stessi Imam (a) hanno sposato persone di tutti i paesi e colori, quindi in pratica è come schiaffeggiare l'Imam (a), come insultare l'Imam (a). Gli Imam stessi hanno sposato persone di ogni tipo di etnia, lo sappiamo: africani, romani, persiani... Lo sappiamo, lo sentiamo dal 'mimbar' [pulpito], sono cose che sappiamo bene. Questo è un caso in cui un figlio dovrebbe dire: "Papà, ti sbagli. Papà questo non è accettabile qui. Non va bene." Non si può rimanere in silenzio, perché è 'dhulm', è sbagliato, è un'ingiustizia.

Così "wal waledain", ovvero i genitori, "wal aqrabeen", coloro che ci sono vicini - i parenti - non fanno eccezione. Questo è ciò che Allah ci chiede. Non esiste una cosa del tipo "finché sono nel mio gruppo sono protetto", non esiste. Dio sta dicendo che la giustizia deve essere applicata ad ogni livello, in ogni aspetto della società, in ogni aspetto delle nostre relazioni. Nessuno fa eccezione. Non quando si tratta di questioni di 'haqq' e 'batil'.

"In yakun ghaniyyan aw faqirah": che sia ricco o povero non ha importanza. Questa è un'aya [versetto] del Qur'an. "Innallaha awla be hamaa": perché Dio viene prima del ricco e del povero. Questa è la più bella manifestazione dell'egualitarismo nel sacro Qur'an. E questa era la Costituzione del nostro santo Profeta (s) questo è il modo in cui governava Medina, questo è il modo in cui gestiva la prima moschea: il povero, il ricco, il nero, il bianco, il marrone - non importava. Ciò che contava era "La Ilaha Illa Allah, Muhammadan Rasul Allah", questo è tutto. Questo è tutto ciò che contava. Questo è tutto ciò che ti ha portato dentro. E poi, naturalmente, il tuo impegno nel 'din' [religione] ovviamente, il tuo impegno in quelle parole, la manifestazione dell'impegno in quella testimonianza di fede. Ma a parte questo non c'è nessun altro bagaglio da trascinarsi dietro.

E le persone che avevano manifestato questo tipo di razzismo, xenofobia, ignoranza, 'dhulm' erano state emarginate, ostracizzate dalla cerchia ristretta del Profeta (s) o estromesse dalla società. Ora, purtroppo, a volte è il contrario. E questi sono i valori del Profeta (s), i valori che ha messo in atto sulla base della rivelazione che gli è arrivata da Allah Subhanah Wa Taa'la. Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

"Falaa tatabiu alhawa": non seguite dunque i vostri desideri, i vostri istinti animali. "An ta'dilu wa in tullu aw torizu": perché se ne cadete preda - Dio sta parlando a noi - se cadiamo in preda a questi istinti di superiorità, razzismo, xenofobia e mentalità da club o qualunque cosa sia, o mentalità di classe, qualunque cosa sia... Questi sono solo alcuni esempi. Questo è 'hawa', questo è il nostro, come dire? istinto animale di base. Se non ci innalziamo al di sopra di esso, allora Dio teme che ci smarriamo e non attuiamo la giustizia che ci ha chiesto di attuare in questo mondo.

E questo non vale solo per il Profeta (s) e gli Imam (a), questo vale per tutta l'umanità. Il Profeta (s) e gli Imam (a) sono il simbolo, l'esempio luminoso, la manifestazione di ciò che significa essere giusti. Ma noi stessi dobbiamo mettere in pratica questi versetti del Sacro Qur'an e per farlo dobbiamo per prima cosa leggere il Qur'an, se non lo stiamo già facendo. Se non leggiamo il Qur'an, questo è un altro elemento che aggrava il problema. Il problema si aggrava, si aggrava e si aggrava, perché se qualcuno si vuole mettere a parlare di giustizia nel Qur'an ma non è in grado di fare riferimento al Qur'an perché non ha letto il Qur'an o non legge il Qur'an regolarmente, deve prima guardare questi temi nel Qur'an e poi passare a ricavarne delle lezioni.

Tuttavia questo versetto rappresenta anche la nostra Costituzione per vivere una vita moderna. Cosa voglio dire? Che come esseri umani e come mondo - mentre siamo in bilico sull'orlo dell'autodistruzione, mentre siamo in bilico sull'orlo della distruzione del nostro pianeta, mentre siamo in bilico sul precipizio fiscale, come si dice - non è quello che dicono i media attuali, giusto, il precipizio fiscale? - qual è la responsabilità dei musulmani come membri della società occidentale? Essere giusti.

Essere giusti è chiedere correttezza. La correttezza non riguarda soltanto la famiglia, significa essere giusti con l'ambiente, essere giusti con il denaro, rispetto alla distribuzione della ricchezza, come trattiamo i detenuti, come trattiamo le altre minoranze. I musulmani devono elevarsi e vedere questioni più generali se vogliono avere un'esistenza produttiva in Occidente.

La giustizia che Dio ci chiede di attuare non è limitata alle nostre comunità e alle nostre famiglie, si estende alla società esterna. Vi faccio un esempio di ingiustizia: ingiustizia sarebbe inquinare deliberatamente. Perché non sono giusto verso la creazione di Allah. E purtroppo le nostre società musulmane sono le più inquinate! Sono stato alla Masjid al-Kufa in Iraq e tutto quello che potevo vedere erano buste di plastica da un capo all'altro e spazzatura. Certo, sì, è una manifestazione di problemi economici più grandi e della povertà e così via. Ma giustizia non significa solo recitare le Qutba di Nahjul Balagha, dire le preghiere, recitare le dua' e fare le Ziyaraat e fare il pellegrinaggio... È essere giusti con tutto ciò che Allah ha creato in questo universo, essere equi con tutto. Non esagerare nell'uso dell'acqua, non esagerare nell'uso dell'elettricità e della benzina.

Questo è il modo in cui viveva il Profeta (s): per il Profeta (s) era ingiusto sprecare, era ingiusto inquinare.

E questo è un modo in cui possiamo prendere questi valori del Qur'an ed estrarre da essi lezioni moderne e contemporanee molto importanti. Dobbiamo andare oltre come comunità musulmana - specialmente in Canada. Diventare membri della società più grande, preoccuparci dei senzatetto, della povertà, della disoccupazione. Tutte queste sono questioni di giustizia. Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

E soprattutto preoccupatevi degli eventi che accadono intorno a noi, delle politiche che vengono definite dai funzionari che noi stessi abbiamo eletto. Tutto questo è giustizia. Possiamo recitare tutte le Qutba di Nahjul Balagha, andare ad assistere ai Majalises, questo è meraviglioso, è una devozione, c'è una thawab [ricompensa] in questo, in tutto questo... Sì, assolutamente. Ma se questo non mi spinge ad essere un membro migliore della mia società, un membro migliore della mia comunità, del mio quartiere, della mia città, del mio paese, allora a cosa serve tutto questo se non seve a creare un mondo migliore, giusto e pacifico, in qualunque modo per quanto piccolo io possa farlo? Non devono essere grandi progetti: dare da mangiare ai senzatetto, distribuire cibo, distribuire giacche - potrebbe essere qualsiasi cosa. Questo è l'unico modo in cui possiamo dire di essere gli sciiti di 'Ali Ibn Abi Talib (a). Che stiamo dimostrando di vivere i valori del Qur'an e dell'Ahlul Bayt.

Allora cosa rendeva Amir al-Mu'minin (a), Maalik al Ashtar, Kumail bin Ziad... cosa li rendeva così straordinari e così speciali? Era la loro giustizia. Era la loro richiesta di correttezza, prima da loro stessi, dalla loro famiglia, dalla loro comunità e dalla società in generale. Ma loro per primi erano una manifestazione di ciò che significava essere corretti.

Vi darò un esempio molto potente dalla vita di un Amir al-Mu'minin (a), in cui l'Imam (a) cerca di attuare la giustizia mettendo le persone e le cose al posto giusto. Intedo dire: se questa tazza non sta qui, per fare un esempio molto semplice, se questo portabicchieri o questo pezzo di legno non è progettato per questa tazza, ma io sto cercando di incastrare la tazza in esso, quando la prendo e la metto al suo posto questa è giustizia. Questo è il significato della giustizia islamica. La stessa cosa vale per ogni aspetto della nostra vita. Non abusare del nostro corpo, non abusare della nostra creazione, non abusare dell'ambiente e così via. E lo stesso vale per la gestione di un Governo, la nomina dei Ministri.

Così nell'anno 35 dopo l'Egira, l'Imam (a) diventa Califfo dei musulmani. Uthman è stato ucciso a Medina, l'Imam è a Kufa per stabilire il Califfato nel 35 dopo l'Egira. A questo punto molte decisioni politiche importanti dovevano essere prese rapidamente perché sappiamo in che caos aveva lasciato le cose il Califfo precedente. Ibn Abbas, il compagno dell'Imam 'Ali (a) e il suo consigliere politico, letteralmente il suo consigliere politico, consiglia all'Imam (a) di non... agitare le acque per ora, perché ci si chiedeva cosa avrebbe fatto l'Imam Ali (a) con i Governatori che Uthman aveva già nominato. Li lascerà al loro posto? Cercherà di mantenere la pace a tutti i costi? Che cosa farà?

Così Ibn Abbas dice ad Amir al-Mu'minin (a) "Le annaka taalamo anna Muawiya wa ashaabe ahlul ud-duniya", "Tu sai che Muawiya e i suoi compagni sono gente di questo mondo", cioè: dai loro tè e pasticcini, lascia che si divertano e a loro non importerà chi ha il potere a Kufa. Forse. Non significa che Ibn Abbas sia corretto, questo è quello che Ibn Abbas sta dicendo. Dice: "La yubaalu be man wala haadhal amar", "Non si preoccuperanno di chiha il potere." Lascia che si divertano a Damasco, tu governi a Kufa e manteniamo la pace. Sembra una soluzione semplice.

"Wa in thazalahum yakhulu akhadha haadha amar be ghairul shura", "Se li rimuovi ora dalle loro posizioni" Giusto? Erano già stati nominati da Uthman, quindi doveva decidere: cosa faccio con questi ministri, con questi Governatori? "Se li rimuovi dalla loro posizione, cominceranno ad accusarti di questo e di quello." Diranno: uno, sei diventato il califfo senza consultare la shura, un gruppo di Sahaba. Uno. Due, ti accuseranno della morte di Uthman. Che sia giusto o sbagliato, cercheranno di dare la colpa della morte di Uthman a te. Tre. Muoveranno un esercito da Damasco contro di te e solleveranno il popolo dell'Iraq contro di te. In pratica, creeranno un clima di instabilità per il tuo governo. Che fare?

Dal nostro punto di vista - un modo fallibile di vedere le cose - l'Imam (a) si trova tra l'incudine e il martello. È una decisione difficile da prendere. La maggior parte dei politici direbbe, OK, lasciateli stare per ora. Ci occuperemo di loro più tardi. Stiamo a vedre cosa succede. Perché in questo momento non siamo in condizione, militarmente, per occuparci definitivamente di loro.

Guarda cosa dice il nostro Imam (a). Ecco perché è Amir al-Mu'minin ed ecco perché è Hayder al Karrar. Ascoltate la sua risposta. Dice: "Wa ammal lazi yal zamani", "No" dice: primo "...wa amma ma dhakkarta minin kharaare him fa wallahe maau shakku an zaaleka khairun fi aajelud duniya li islahiha". Dice: "Per quanto riguarda quello che hai detto, per quanto riguarda il lasciarli al loro posto, ha senso." Dice: "Per Dio, ha senso." Per mantenere la pace in questo mondo, assicurarsi che non ci siano 'dhamaal' [lotta, scontri armati], per evitare la guerra... Andiamo a dormire e ci preoccuperemo di loro domani. Ha senso, se si considera la pace in senso terreno, materiale.

Ma poi aggiunge: "Wa ammal ladhi yal zamanee minal Haqq", "Ma la verità mi costringe e mi spinge. " "Wal maarefate be aamaal ul Uthman fa wallahe la huwallu min hum ahadun ahada abada". Dice: La verità mi costringe in modo tale che la mia conoscenza di chi sono [le persone nominate da Uthman], del loro comportamento che sparge corruzione, del fatto che sono 'dhalim' [ingiusti], che quella posizione non fa per loro... Poiché io lo so, non darò mai loro alcuna autorità, mai.

A Ibn Abbas questo discorso non piace. Dice: "'Ali, sei un idealista". Ma per l'Imam (a) ciò che conta è che, se muore domani avendoli lasciati al loro posto, come risponderà ad Allah Subhanah Wa Ta'ala? La giustizia non può aspettare fino a domani. Se ne ho l'opportunità devo farlo ora, non posso procrastinare la decisione. E lo dice molto francamente, dice: Guarda, se lo accettano, è 'khair'. "In adbaru badaltu lahumus saif". Li costringerò con la spada. Perché io sono il Califfo. E li rimuoverò dalla loro posizione perché non fa per loro. E sappiamo che erano ubriaconi e quant'altro. Non andava bene aspettare fino a domani per prendere la decisione. Doveva essere fatto ora. E questa è una lezione di Amir al-Mu'minin per noi: non possiamo aspettare fino a domani per fare la cosa giusta. Non possiamo aspettare di avere altre riunioni per discuterne, soprattutto quando la verità è proprio davanti ai nostri occhi. Dobbiamo agire. Altrimenti siamo caduti molto al di sotto delle aspettative del nostro Imam.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

E non c'è da meravigliarsi che dicessero che 'la mano di Dio è la giustizia di 'Ali'. In senso metaforico, naturalmente. Anche gli storici fanno notare nei loro libri quando parlano del suo carattere... Dicono che la gente semplicemente non lo capiva. Era difficile per questi arabi capire quanto fosse importante l''Haqq' [verità]. Ed è per questa ragione che aveva così pochi seguaci. Perché non voleva fare il gioco della 'realpolitik' [pragmatismo politico]. Non voleva fare il gioco della politica.

E le implicazioni di ciò erano che il suo Governo era instabile, questo è vero. Quante guerre ha vissuto? Infatti, alcuni storici più tardi- non dico gli storici sciiti, dico alcuni storici non musulmani - si chiedono se il suo Khilafat si possa davvero considerare un Khilafat, a causa del numero di guerre e dell'instabilità che si verificò a Kufa. Ma l'Imam non si chiedeva se noi lo avremmo considerato un Califfo o no. Capite? Non era preoccupato del fatto che la storia lo avrebbe ricordato come un califfo, era preoccupato del fatto che la storia lo avrebbe ricordato come 'aadil' [giusto] o 'dhaalim' [ingiusto].

E tutti sono d'accordo che la storia lo ricorda come 'aadil' [giusto]. Ed è questo che contava per il nostro Imam. Non il fatto che fosse popolare o meno. Dio sa che non lo era, non lo era: la gente prese male le sue decisioni perché misero le cose al posto giusto e in politica questo è molto difficil e quando lo fai scontenti molte persone. E l'imam era pronto ad affrontare le conseguenze. Per lui non c'erano conseguenze, per gli altri erano conseguenze.

Quindi la lezione di questa storia - perché non siamo qui solo per raccontare una storia... Qual è la lezione che ne deriva? La lezione è che il nostro Imam - il Qur'an e il nostro Imam - il 'thaqalayn' [le due cose di peso, importanti che ci ha lasciato il Profeta (s)], ci chiede coerenza a tre livelli.

Uno. C'è la richiesta di essere coerenti con i valori che abbiamo. Quindi se vivo una vita credendo nel Qur'an, credendo nella 'sunnah' [esempio] del Profeta (s), credendo che 'Ali e aali 'Ali [la progenie di 'Ali (a)] sono i successori del Profeta (s) e che ho un Imam (aj) che è vivo, allora sono obbligato ad essere coerente con queste credenze. Cioè, quello che faccio non può essere in contrasto con quello in cui credo. Non è possibile. Altrimenti cado nel 'dhulm' [ingiustizia, oppressione]. Cado nella 'nifaq', cado nell'ipocrisia. Quindi le mie convinzioni da una parte e le mie azioni dall'altra non devono essere in contrasto l'una con l'altra.

Due: devo esigere coerenza dai miei correligionari, dai miei compagni che come me amano l'Ahlul Bayt e dai musulmani in generale. Devo esigere coerenza anche da loro. Non va bene vedere il 'dhulm' tra amici, familiari, membri della comunità e altri musulmani in generale. Devo esigere coerenza dagli altri musulmani. Non posso vivere rintanato in casa mia preoccupandomi solo di me stesso.

Mentre lavoro su me stesso, cerco anche di lavorare nella comunità, perché il nostro sforzo su noi stessi durerà fino alla nostra morte. Questa è la verità. La scusa che sto ancora cercando di migliorare me stesso e quindi non voglio partecipare a nient'altro, è un po' una scappatoia. Vi dirò perché. Perché dobbiamo lavorare su noi stessi fino alla tomba. Questa è una lotta costante. Ora, sì, devo assicurarmi di non essere ipocrita. Ma mentre lavoro su me stesso, mentre mi miglioro a casa, contribuisco anche alla mia comunità e alla mia società. Non si tratta di questo o di quello, ma di entrambi.

E in terzo luogo, esigo coerenza dal mio paese e anche dalla società non musulmana nel suo insieme. Non ho paura di dire che questa politica è sbagliata. Questa politica economica è ingiusta. Questa politica ambientale è ingiusta. Perché gli sciiti di Amir al-Mu'minin (a) non sono codardi. Agli sciiti di Amir al-Mu'minin (a) non interessa soltanto starsene a casa loro. L''haqq' [verità] è 'haqq' ovunque la vediamo. Dobbiamo essere coinvolti. Se non siamo coinvolti, alla fine della fiera non abbiamo nessuno da incolpare se non noi stessi. Ora, anche se non raggiungiamo gli obiettivi che ci siamo prefissati, a Dio interessa soltanto che noi ci proviamo. Ma se non ci proviamo nemmeno, allora dobbiamo incolpare solo noi stessi. E soltanto allora andremo avanti come Ummah - Ummah sciita e Ummah musulmana in generale.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

E io descrivo questo, anzi i filosofi lo descrivono come un'etica dell'indipendenza. Di fronte alle emozioni che può suscitare, alla possibili reazioni di rabbia, ai malumori e all'antipatia, io resterò fermo sul 'thaqalayn': il Qur'an e l'Ahlul Bayt rimarranno la mia Costituzione. Ma sono pronto, in mancanza di una parola migliore, ad affrontare 'la musica' [le conseguenze]. Ma il 'thaqalayn' - il Qur'an e l'Ahlul Bayt saranno per sempre la mia Costituzione. Non sarò un codardo. Soprattutto se rivendico l''hubb 'Ali', soprattutto se rivendico l'amore dell'Hayder. L'amore di Malik al-Ashtar, Salman, Muslim bin Awsaja, Habib Ibn Mazaher. Anche se temiamo di diventare dei paria nella società e nella comunità, anche se temiamo di diventare dei reietti.

I nostri Imam e i compagni dei nostri Imam erano pronti a diventare degli emarginati. Erano pronti, perché non scendevano, non volevano scendere a compromessi sulla loro etica e morale, sulla Costituzione di Dio e la 'sunnah' del Profeta (s). Dovremmo dunque chiederci sempre: ci siamo arresi a Dio? O ci siamo, più o meno, parzialmente arresi a Dio? A che livello, a che grado è il nostro 'tawhid' [fede nell'unicità di Dio], è autentica la nostra fede in Dio e nell'Ahlul Bayt? Dobbiamo misurarci costantemente ogni giorno, chiederci: il mio nome è 'Ali o il mio nome è Husayn, il mio nome è Muhammad o così via. Fino a che punto rappresento questo nome nella mia vita? E se non lo faccio, perché non lo faccio?

Questo si chiama 'muhasiba', 'riadat un-nafs', esame di coscienza. Giusto? E siamo incoraggiati a farlo ogni giorno, ogni singolo giorno. Infatti, alcune persone tengono un diario. Alcune persone tengono un diario, il che può essere utile per alcuni. Tieni un diario. Svegliati e di': il mio nome è Ridha'. Come mi confronto con il mio Imam Ali Ibn Musa al-Ridha'? Non importa quanti anni ho o quanto sono giovane. E il momento in cui ci poniamo questa domanda davanti allo specchio e siamo in grado di affrontare le risposte che arrivano nella nostra mente, quello è il momento in cui inizia il cambiamento. E questa è la giustizia! Questo è ciò che è l'auto-giustizia e Dio ci dice che prima di tutto dobbiamo farci queste domande.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

Mi seguite? E' tutto chiaro? Finora ho parlato della giustizia e dei suoi vari significati e della sua importanza nella nostra vita. Sto facendo un esempio storico e cerco di spiegare perché è importante oggi. Che rilevanza ha per noi oggi. E' chiaro? Le sue implicazioni pratiche. Ok, andiamo avanti.

C'è una bella discussione nel "Tuhaf ul Uqul" - è tradotto in inglese con il titolo "I capolavori dell'intelletto", è un libro meraviglioso di al Shahrani, è tradotto in inglese. Non so se si trova on line, ma probabilmente lo trovate in libreria o lo potete ordinare. - È un libro incredibile. E in questo libro c'è una discussione tra l'Imam Al-Baqir (a) e Jabar Ibn Yazid e Ju'fie, uno dei suoi bei 'sahabi' [compagni].

E in questa conversazione, il quinto Imam dà una serie di consigli a Jabar su come vivere nella società, come affrontare le delusioni, come avere a che fare con i membri della comunità o con le persone della città che possono essere in disaccordo con Jabar o forse contro gli sciiti in generale, come trattarli. L'Imam dice quanto segue - è davvero importante, queste sono questioni pratiche molto, molto importanti per vivere da sciita dell'Ahlul Bayt oggi.

L'Imam (a) dice: "Verrà un giorno ya qulta lam yakhbil kawlek, che se tu dici qualcosa, la tua parola non sarà accettata, wa in khatabta lam zawwaj, che se fai una proposta di matrimonio, la proposta di matrimonio del mio sciita sarà rifiutata o è probabile che sia rifiutata. E ti consiglio un'altra serie di cose." Quindi sta dicendo che verrà un giorno in cui la gente non crederà a quello che dite, non accetteranno le vostre proposte di matrimonio. "Wa in kuzibta falaa takhdir, e se sei accusato di essere un bugiardo, non arrabbiarti. Wa in wadahta falaa tafrah, e se ricevi una pacca sulla spalla, se le persone ti lodano, dicendoti: Wow! MashaAllah! MashaAllah! Sei incredibile, sei grande, sei fantastico... La tafrah". L'Imam dice: "Non essere felice. Non essere felice." Vuole dire: non importa se la gente accarezza il nostro ego, ciò che conta è come ci poniamo di fronte a Dio.

La gente può dirci MashaAllah finché non la nostra faccia non diventa blu, ma io so chi sono, io so se me lo merito o no. E l'Imam ci dice di non essere felici per questo, di non montarci la testa. Perché è meglio essere onesti con noi stessi. Non preoccuparti di piacere o non piacere agli altri. Non andare in giro a cercare la loro approvazione.

Questo è molto, molto, molto, molto profondo. Quindi come ci aspettiamo che gli sciiti vivano la loro vita? L'Imam dice: "In dumimta falaa tajzah", se siete rimproverati, condannati, non arrabbiatevi troppo. Non è la fine del mondo. "Fa fakkir fimaa khila fiq", pensa a quello che viene detto di te. "Wa in arafta min nafsik maa khila fiq", se ciò di cui ti accusano è vero, se riconosci che queste accuse sono valide - questa è la battuta finale - Quindi, se queste accuse contro un individuo, contro di me per esempio, sono vere - posso non ammetterlo in pubblico, ma quando vado a casa so che c'è un elemento di verità in qualcuno, Dio non voglia, che mi accusa di essere un bugiardo o un peccatore o qualunque cosa sia - l'Imam dice: "Fa saqootik mina innallah azza wa jalla inda ghazabuka minal Haqq aazamo alaika musibah", dice: se trovi che quello che la gente dice di te è vero - queste accuse - è la più grande 'musibah' [tragedia] della tua vita se in quel momento hai temuto più per la perdita della tua reputazione di fronte alla gente che per come sei caduto agli occhi di Dio.

Se in quel momento della nostra vita la nostra vera paura è: cosa penserà di me mia moglie? Cosa penserà di me mio fratello? Cosa penserà di me mio padre? Cosa penserà di me la mia comunità? Allora, dice l'Imam, "Haaza adhamul musibah": questa è la più grande 'musibah' della tua vita, la più grande tragedia. Perché sei caduto agli occhi di Allah, cioè Dio non si cura più di te, Dio non ha più rispetto per te, e non te ne sei curato. La prima cosa che mi è venuta in mente è stata: Oh mio Dio! E se questa persona lo scopre? Questa è la più grande 'musibah', dice il nostro Imam. E non c'è 'musibah', dice l'Imam, più grande di questo per noi, nella nostra vita, che cadere agli occhi di Dio. E non solo questo, perché non è la nostra prima preoccupazione e la nostra prima preoccupazione è nostro fratello, sorella, moglie o figlio o chiunque sia.

Non cerchiamo la convalida da queste relazioni! La nostra convalida viene da Dio. Ora, sì, quando qualcuno ti dice che hai fatto qualcosa di giusto, questo è un bene, non c'è niente di sbagliato in questo. Ma per noi, l'unico modo per valutarci è chiederci come ci poniamo di fronte a Dio e alla 'sunnah' dell'Ahlul Bayt.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

Perché, dice l'Imam, "wa alam be annakal laa takunu lana waliyyan": perché sappi che non ti puoi considerare uno che ci ama, non ti puoi considerare un wali di 'Ali e Aale Ali "hatta lo ijtama alaika ala ahlal misrik" . È molto interessante quello che dice a Jabir: "Non sarai uno dei nostri seguaci ('shi'a') finché la gente non comincerà ad avercela con te." Questa è la gente della tua città, dice.

Che cosasignifica? Significa che al tempo degli Imam, gli Imam avevano molti nemici, molte persone erano ostili alla scuola dell'Ahlul Bayt, la società era piena di corruzione e materialismo e così via. L'Imam dice: "Uno dei segni che tu sei con noi è che i peccatori sono contro di te." E se ti trovi ad essere troppo amico di chi conduce una vita immorale, allora non ti puoi considerare uno che ama l'Ahlul Bayt. C'è un problema da qualche parte nel sistema.

Poi l'Imam dice: "Wa qaalu", "Anche se ti dicono che sei una persona cattiva" -torna di nuovo su questo punto - o che sei una persona buona, "wa la kena arad nafsik ala kitabillah", "non preoccupartene, ma confrontati con il Libro di Dio." "Wa in kunta saalekan sabilehi wa zaahedan fi tazhidehi wa raaqeban fi taraghibehi...." e continua.

Fondamentalmente, se ti confronti con il Libro di Dio e vedi che ti stai comportando come Dio ti ha chiesto- che, naturalmente, include seguire l'Imam, "Ati ullah wa Rasulo wa awliya be minkum.(4:59)": "Segui coloro che hanno autorità". - se la mia vita corrisponde al Qur'an come mia Costituzione e alla 'sunnah' dell'Ahlul Bayt come mia costituzione, allora, dice l'Imam, nulla in questo mondo ti potrà ferire, nulla ferirà il tuo cuore. Ci devi fare il callo. Se alla fine della giornata puoi dire di essere stato giusto con te stesso, con la tua famiglia e con gli altri, allora alla fine della giornata, dice l'Imam, niente ti potrà ferire.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

Ognuno di noi si deve chiedere ancora una: fino a che punto il Qur'an è la nostra Costituzione? Fino a che punto la 'sunnah' del Profeta (s) è la nostra Costituzione? Fino a che punto sono influenzato negativamente da ciò che la gente dice di me anche se sto facendo la cosa giusta? E, se lo sono, perché sono influenzato negativamente? Perché, se è così, cerco costantemente una convalida dagli altri? Perché non cerco prima di tutto la convalida dal Libro di Dio e dalla 'sunnah' dell'Ahlul Bayt?

Questo è ciò che l'Imam ci chiede. Questo è il motivo per cui dice a Jabbar: tu non sarai uno di noi, non sarai il nostro 'wali' finché questo non diventerà parte della tua vita, questo diventerà il modo in cui vivi la tua vita.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

E, naturalmente, tutto questoci riporta al fatto che noi cadiamo preda delle nostre passioni. Ne ho parlato giovedì sera per quelli che sono qui, quindi non ho intenzione di ritornare sull'argomento. Va bene? Ma si tratta di imparare a controllarci, imparare a controllare i nostri desideri, e non è facile. Lo so che non è facile, ma più ci proviamo, più saremo bravi a farlo. Più cerchiamo di controllare i nostri occhi e le nostre orecchie - evitando di ascoltare ciò che non è appropriato o che non ci riguarda - o i nostri occhi - evitando ciò che non ci appartiene - più saremo bravi ad allenarci, più saremo capaci di essere giusti la maggior parte del tempo nella nostra vita.

Ma quello che Dio ci chiede è di fare un tentativo, Dio non ci chiede di diventare perfetti, né Dio si aspetta che diventiamo perfetti. Dio ci chiede di provare. Di provare sinceramente, di non essere pigri, di non essere letargici, di non essere compiacenti, ma di fare un tentativo per cambiare la nostra vita. E quando non lo facciamo, Dio dice che in realtà non abbiamo commesso 'dhulm' [ingiustizia] contro nessun altro, ma abbiamo commesso 'dhulm' contro noi stessi, che il nostro più grande nemico è il nostro ego.

Per esempio, Allah Subhanahu Wa Ta'ala dice: "Wa alladhina iza falu faaheshatan o zalamu anfusahum.(4:64)", chi commette un atto malvagio, Dio non voglia, come l'adulterio o le relazioni prematrimoniali o altro, "wa zalamu anfosahum," ha danneggiato sé stesso, ha oppresso sé stesso. Se guardiamo al peccato come un atto di auto-distruzione, come una forma di auto-oppressione, allora cambia completamente la nostra prospettiva su ciò che è l'ingiustizia.

Ingiustizia non significa solocomportarsi male con qualcuno, rubare a qualcuno, non pagare le tasse in tempo. No. Significa essere ingiusto con me stesso: non svegliarmi per la mia salaat intenzionalmente - questa è ingiustizia. Questa è un'enorme ingiustizia. Se cominciamo a vedere la giustizia e l'ingiustizia in questa prospettiva, ci renderemo conto del significato di ciò che significa disobbedire ad Allah Subhanah Wa Ta'ala. E in questo senso possiamo dire che quando commettiamo un peccato diventiamo 'dhalim [ingiusti]'.

Un 'dhalim'. E di solito usiamo questi termini per persone come Saddam e Yazid, e sì, quello è un livello completamente diverso, ma ciò non significa che non possiamo diventare 'dhalim' noi stessi. Quando scelgo di non svegliarmi per la salaat, quando scelgo di ignorare qualcosa che è stato reso 'wajib' [obbligatorio] o di non stare lontano da qualcosa che è stato reso 'haraam' per me, quando lo faccio, divento un 'dhalim'. Divento un tiranno. Ma divento un tiranno per me stesso.

Salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]

Concludo solo con qualche parola sull'esperienza di 'aali Husayn (a) mentre si avvicinavano a Shaam [Siria] . Sappiamo che il viaggio da Kufa era lungo, era un viaggio molto lungo. Il nostro amato Imam Zainul Abedin (a) aveva il collo e le mani incatenate. Gli storici raccontano, anche gli storici dei nostri fratelli e sorelle sunniti, raccontano che il suo collo cominciò a sanguinare, le catene stavano scavando il collo del nostro Imam.

E spesso gli storici raccontano di aver visto del sangue intorno al collare. Doveva avere un collare come quello di un cane. È così che viene descritto come un collare per cani. Non sto esagerando. È disgustoso. Ecco come hanno trattato il nostro Imam. Aveva un collare intorno al collo, un collare di metallo, che era legato ai suoi polsi. E il nostro Imam era costretto a andare a piedi. Fu costretto a camminare da Kufa a Shaam. Ve lo immaginate? Non solo a piedi, ma a piedi e con il collare come un animale. Il figlio di Husayn (a). Allahu Akbar. Ya azaadaar e Husayn. Si dice che "Raakebina akhtaaban ya abasa wa ra'asal Husayn alal alam": mentre camminavano, la testa di Husayn (a) veniva impalata su una lancia o un'asta di qualche tipo. Le donne venivano gettate su cammelli senza sella. Ve lo immaginate? Le donne venivano gettate su cammelli senza sella. Non per un breve viaggio, fratelli miei, da Kufa a Shaam. Puoi immaginare il tipo di trauma che hanno subito viaggiando senza sella? E perché fratelli e sorelle? Perché in Arabia quello era un segno di disgusto. Era un segno per mostrare a qualcuno che sei addirittura al di sotto di un essere umano. Perché un diritto umano in quella società era avere una sella, come avere una cintura di sicurezza. Ma all'Ahlul Bayt (a) venivano negati anche questi diritti fondamentali.

E la ragione per cui Yazid e il capo dell'esercito ordinarono questo era di disumanizzare le figlie del Profeta (s). Non erano solo prigioniere, erano disumanizzate, almeno agli occhi di Ibn Ziyad. Erano circondate da uomini di fanteria con lance in mano. Si racconta: "In dama aataain ahada hum qurya ara subera meh": se una di loro osava piangere, la punizione era che la testa del padre veniva colpita con un bastone. Se la nostra amata Sakina (a) piangeva, la faccia di suo padre veniva colpita con un bastone. Questo è il tipo di crudeltà, Allahu Akbar, ya azaadaara Husayn, questo è il tipo di depravazione cui erano esposte le figlie del Profeta (s).

Si dice che furono portati da un posto all'altro, proprio come si portano in giro gli schiavi. "Kamma tu saaqu wa saara turk wa dailam inna lillahe wa inna ilayhe rajeun", Ya azaadaar a Husayn. Si narra che una volta Zaynab Al Kubra (a) disse: "Fa dhalim Allah maa saara ilayna", "Dio sa cosa ci è successo", cioè la nostra 'musibah' [tragedia] è così grande che non importa cosa cerchiamo di incapsulare di essa, Dio sa veramente cosa ci è successo. Dio sa veramente cosa ci è successo su quella strada da Kufa a Shaam, da Karbala a Kufa. Dio lo sa, Allah Subhanah Wa Ta'ala ne è a conoscenza. Qualunque cosa io vi dica qui è solo una goccia nel mare di ciò che è stato in realtà. Ella dice. "Qutila khairuna", i migliori di noi sono stati uccisi. E poi: "Ya Allah wa an saqana kamma to saaq wal an aam". Ella stessa dice: "Siamo stati portati in giro come bestiame." Allahu Akbar. "Siamo stati trattati come animali." Ibn Tawus racconta che mentre si avvicinano alla periferia di Damasco, la nobile Umm Kulthum (a) fece una richiesta a Shimr Malun. Immaginate quanto doveva essere disperata la situazione se la nostra signora Umm Kulthum (a) fu costretta a chiedere una 'haajat' [favore, richiesta] a Shimr (lan), l'uomo che aveva staccato la testa dal collo di suo fratello! Fu costretta a chiedergli una 'haajat'. Disse: "Li ilayka haajat", ho bisogno di chiederti una cosa. "Cosa?" risponde Shimr. "Quando ci farai entrare in città, fallo da una porta che abbia pochi spettatori e metti le teste davanti perché non vogliamo che, quando la gente viene a guardare le teste, non vogliamo che comincino a guardarci".

Ricordate, le nostre signore erano senza hijaab. Le signore di Ahlul Bayt non erano coperte. Temevano il momento in cui sarebbero entrati a Shaam. Avevano già subito un'umiliazione sufficiente, Umm Kulthum (a) non ne poteva più e disse a Shimr che il minimo che poteva fare era mettere le teste davanti alla carovana. E Shimr, perverso com'era, le mise ancora più vicine alle donne. Perverso com'era, mise intenzionalmente le teste in mezzo alla carovana in modo che la gente si potesse divertire a fissarle: a guardare i capelli i corpi delle figlie del Profeta (s). Wa laa nallaho aalaa aadaehim ajmaeen, minal aan ala yawm ad-deen. [Che Dio allontani da loro la sua misericordia fino al Giorno del Giudizio.]

Maatam Husayn..