Tafsir of Ayatul Kursi
Baytihi at-tayyibin at-tahirin. [Allahuma salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad]. Salaamun alaykum. [Wa alaykum salaam wa rahmat Ullahi wa barakatuh]. I would like to begin by thanking Mwalim Muhammad Raza Janmuhammad for having not only given me this opportunity, but actually insisted that I conduct the session this morning. I do know that you have a regular tafsir class and I apologize for interrupting that, but I thought InshaAllah, we could still do some tafsir as well.
And what I would like to do, InshaAllah, is just to speak on a verse that we are all very familiar with, which is part of the end of Ayatul Kursi, or after we recite Ayatul Kursi the last passage in it, in which we say: "Allahu waliyyu alladheena amanu yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor. Wa alladheena kafaru awliya'uhumu at-taghutu yukhrijunahum min an-noori ila adh-dhulumat. Ula'ika as-haabu an-nar, hum fiha khaalidoon"(2:257). And in discussing this verse I wish to demonstrate two things.
One is that the most perfect way to conduct Tafsir, is the style that was heavily used by Allama Tabataba'i in Tafsir Al-Mizan, which is you let the Qur'an speak for itself and you do Tafsir al-Qur'an bi 'l-Qur'an. So any thing that you argue that this is what the Qur'an is saying, you demonstrate its proof using other verses of the Qur'an foundationally. And then, of course, you bring other evidence through Hadith and logic and so on and so forth.
The second thing I wish to demonstrate, InshaAllah, is that sometimes we read a verse in passing and we don't see much depth to it, but there are so many, you know, salient points that we can extract from the simplest or apparently to us the simplest of verses. And these points that I will share are actually not even all of it, there is a lot more to this verse, but just to give you an idea of how much you can extract from a verse and the kind of questions we should be asking when we read a verse.
So: "Allahu waliyyu alladheena amanu", Allah is the guardian of those who have faith and further on it says, after "yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor", "wa alladheena kafaru", as for those who are faithless, "awliya'uhumu at-taaghut", awliya' is the plural of Wali, the same term is being used, that Allah is the guardian of the faithful and the patron of the faithless are the devils, and there are other meanings for taghut, but we will go with the meaning of devils for now. Wali, suggests a closeness. The moment you use the word Wali, you suggest close proximity, and that is why it is used as well for someone who you love or someone who loves you dearly and supports you, because this love and support is expressed by coming close or coming near.
So someone who does not abandon you is your Wali. And that is why in Arabic, Wali, Wali', is also used for a leader because a leader manages the affairs of the community through administration and by commanding and prohibiting things. Now, the word Mawla as well takes the same root as Wali', but it has a slightly finer point. We would translate Wali', as someone who supports you or is a guardian or is close to you, and then Mawla would actually be a stronger term as a master or someone who you look up to as your master. You will see also that the word Wilayah has many meanings, one of which again, is this expression of closeness or love.
When we talk of our allegiance to the Ahlul Bayt, alayhum as-salam, for example, we talk of Tawalla and Tabbara. This Tawalla as well comes from the same idea of Wilayah, or we speak of the Wilayah of Amir Al-Mu'minin, alayhi as-salam, it is the same root. So as an example of why I am distinguishing between Wali' and Mawla is in this verse, we are told. That, just as Allah, is the guardian of the faithful, "Allahu waliyyu alladheena amanu", the faithless " wa alladheena kafaru ", their Wali' or awliyah' are the taghut, so they have a Wali', but it is the devils.
In another verse of Qur'an, which is chapter 41, sorry, chapter 47, Surah Muhammad, verse 11, it says: "Dhalika bi anna Allaha mawla alladheena amanu, wa anna al-kafirina la mawla lahum"(47:11). And that is because Allah is the Mawla of those who have faith. And as for the faithless, they have no Mawla. So it is important to distinguish this meaning of Wali' and Mawla, because otherwise the question would arise: why is it that in this verse it says that the to the faithless they are awliya' of the taghut? But in chapter 47 it says: "wa anna al-kafirina la mawla lahum". The kafirin have no Mawla at all, right?
So the first thing was the meaning of Wali', the second is that we distinguish between Wali' and Mawla. The third question that we should ask from this question from this verse is that when Allah says that: 'as for those who are faithless, their awliya' are the taghut'. Who is it that appoints the devils? As the awliya' of the fateless, who gives them this authority, and this position that you are going to be the guardians and the patrons of those who are faithless? The answer to that is that it is not that Allah willfully says, I'm going to make the devils your Wali', because then we would ask: Allah is willfully causing misguidance? Rather Allah has a system in place so that if one does not accept Allah as his Mawla, then automatically that vacuum is filled by a devil.
Allah has created the world in such a manner that his affairs run everything through the agency of his angels, but His being your master is something that He does not impose on you. He allows you the free will to choose whether you want to surrender to Him and come to Him as a slave and say, you are my master and I submit myself to you or you refuse that. When you refuse that, then the system is such that automatically when Allah is not my master, then the devils become my master.
Now, the proof of this is shown to us in Chapter 43, verse 36. This is Surah Az-Zukhruf, when Allah says: "wa min ya'shu 'an dhikri Ar-Rahman, nuqayyidh lahu shaytanan, fahuwa lahu qarin" (43:36), 'whoever turns away from a law, whoever turns away from the remembrance of the Merciful Lord, then automatically we appoint a devil for him and he becomes his companion'. There is another verse of Qur'an, I don't have the reference here that says: "Idha qara'tahum al-Qur'ana ja'alna baynakum wa bayna alladheena kafaru hijaban mastura" (17:45), that "when you recite the Qur'an, we set up a veil between you and those who are faithless".
So the Qur'an, again, is seen here as a form of Dhikr of Allah. So when we are constantly conscious of Allah, when we are constantly in His remembrance, when we adopt Taqwa so that we are awake in all our actions throughout the day, then Allah is constantly our guardian. It is impossible to be conscious of God as your master and at the same time commit a sin. When we commit a sin, we fall asleep, we become heedless, God is forgotten, and the devil then takes that place of being a lord and a master.
The fourth point here from this verse is that, even though Allah uses the words light and darkness, Allah is the guardian of the faithful: "yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor", He takes them from darkness into light, and those who are faithless, their guardians or patrons are the devils: "yukhrijunahum min an-noori ila adh-dhulumat", they take [He takes] them from light into darkness.
All the mufassirun, the exegets of the Qur'an are unanimous, that light represents guidance and darkness represents misguidance. And what they tell us is that when a human being is trapped by his egoic self, and when he fails to know his true self, in a sense, he falls asleep. He comes to a state of heedlessness or slumber, which in Arabic is called Ghafla, as opposed to Yaqdha, which is to be awake. And this state of being in slumber is what we refer to as this darkness or misguidance, or dhulumat, and the state of being wakeful conscious in Taqua being guided is what we call or refer to here as the light.
One of the proofs of this is a Hadith from Imam Ali Ibn Abi Talib, salawat Allahi wa as-salamu alayh [Allahumma Salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad], he says "al-yaqdat un-Noor", wakefulness is light. And from this we clearly take the meaning, therefore, that "He takes them from darkness into light" means he takes them from a state of being in slumber and heedless into a state of wakefulness and active consciousness of God.
But our point is to prove this from the Qur'an, as we said. So we have one verse in the Qur'an where Allah says: "ya ayyuha alladheena amanu, istajibu li 'l-Lahi wa li 'l-Rasul idha da'akum li ma yuhyyikum" (8:24), 'oh you who have faith! Respond to Allah and His Hessenger when they call you to that which will give you life'.
Now, in our understanding, if Allah is referring to us as those who have faith, then we are already awake. We are already people of faith. Why is it that Allah is addressing those who have Iman and then He is saying you have Iman in Allah and the Prophet but respond to Allah and His Messenger when they call you to that, which will give you life? Meaning in Allah's opinion, you think you are alive, but you are simply only physically alive, otherwise you are in a state of slumber. They are summoning you and calling you to that which is true wakefulness, which will make you realize that what is the difference between truly being alive versus just being physically alive, but in a state of slumber in your day to day going about in life?
There is another verse as well that says: "Nasu Allaha fa ansahum anfusahum", they forgot Allah "la takunu kalladheena nasu Allaha, fa ansahum anfusahum" (59:19), "Do not be like those who forgot Allah, so He made them forget their own selves". You see how beautiful this is? Allah does not say they forgot Allah, so Allah forgot them. What is the result of forgetting Allah? You forget your own self, meaning you forget your true identity. You forget being true conscious, and being awake. You fall into a state of slumber, into darkness, into Dhulumat. And when you remain conscious of Allah, when you are engaged in His remembrance, and not forgetful of Him, then you are in a state of light or a state of guidance.And we have other verses that say: "we give him a light that guides him thereby" the Prophet Musa, alayhi as-salam, as well is told in Chapter 14, verse five: "wa laqad arsalna Musa" (14:5), that "indeed we sent Musa", to the children of Israel, "an akhrij qawmaka min adh-dhulumati ila an-Noor" (14:5), that "take your people out of darkness into light", meaning take them out of misguidance towards guidance. I have only eight points, so it's going to be quick inshaAllah.
The fifth point is that this light or darkness that we speak about in this world as guidance versus misguidance, in the Hereafter or after death on the Day of Judgment, it takes on a real physical form as real light versus real darkness. And this is a vast subject which in Islam is referred to as Tajassum Al-Amal that anything you do in this world, good or bad, is not tangible, but it has an existence of its own. And, a metamorphosis occurs so that in the Hereafter, in the world, that is more real, it takes a physical form. The punishments that an individual suffers in the fire of Hell. We hear of, you know, molten lava and scorpions and serpents and so on. They are nothing but 'amalukum taraddu ilaykum, your own actions being given back to you. And there is ample of evidence of this from Qur'an and Hadith. You know, we hear of a rabid dog that accompanies a person's body as is being taken to the cemetery and enters the grave with him and this and that. We hear of angelic beings that come with us into the grave, who guide us on the day of judgment, the pleasures of paradise, even the pleasures of paradise are actually your good deeds, the take on an eternal form, and they come back to you.
So everything takes a physical form, including this light and darkness that, when you adopt faith and guidance and remembrance of Allah, it appears to you as if it's just words: Subhana Allah, wa al-Hamdulil-Lah, wa la ilaha illa Allah, you recite salawat, you recite Dhikr of Allah, you do Istighfar, these actually take a physical form in the Hereafter. Now the proof of this is plenty. If you look at the Qur'an, you see that when it talks about light and darkness in this world, it refers to it as guidance and misguidance. It talks about taking them out of darkness, into light. It talks of the Qur'an being Noor, which is guidance.
But when it refers to darkness and light in the Hereafter, it refers to it in the literal sense. Take, for example, Surat ul-Hadeed, which is Chapter 57, of the Qur'an. First, verse nine says: "Huwa alladhee yunazzilu ala 'abidihi ayat bayyanat, li yukhrijakum min adh-dhulumati ila an-noor" (57:9), 'He Allah it is who sent down to his servant verses that are very clear that he may take out his servants from darkness into light'. Here now it is referring to guidance and misguidance because He sends down the book here. That same Surah, a few verses down when you come to chapter fifty seven, verse 12, now Allah is talking of the Day of Judgment: "yawma tara al-mu'minina wa al-mu'minat yas'a noorun bayna aydihim wa bu aimanihim" (57:12), on the day when you shall see the faithful men and the faithful women, rushing or walking hurriedly, while their light is before them and on their right side. "Bushrakumu al-yawm jannatun tajri min tahtiha al-anhar" (57:12), being told by the Angels: Glad tidings to you and good news to you this day for their awaits for you gardens beneath which rivers flow, "khalidina fiha" (57:12), you shall now abide in them for all eternity, "dhalika huwa al-fauzu al-Adheem" (57:12), that indeed is a mighty achievement that you have achieved.
Now here we are being told that as they are hurrying towards Paradise, their light is running before them. And then the verse continues the next verse now: "Yawma yaqulu al-munafiqoona wa al-munaafiqat, lilladheena amanu undhurna naqtabis min noorikum" (57:13), 'on that day you shall see that the hypocrites among the men and the hypocrites among the women will be running after these faithful and saying to them, hold on and wait for us so that we may take some of your light'. "qeela irji'oo wara'akum faltamisoo nooran" (57:13), they shall be told: get back, do not come close to those who have faith, and go find your own light or go back and find your own light, which in some commentators opinion is they are being told to go back to the world, if you can, and get your own light.
"Faduriba bainahum bisoorin lahoo baabun, baatinuhoo feehi rahmah, wa dhaahiruhoo min qibalihi al-'adhaab" (57:13), 'and then a wall will be set between them as a separation, a wall in which on its inside shall be blessings and mercy and on its outside shall be the wrath of Allah'. Here we are being told very clearly that there is this light that guides the faithful towards paradise. So the impression we get when we combine this with Hadith is that on the Day of Judgment it isn't that there is light everywhere, there is actually darkness everywhere. And even in the fire of Hell, there is no light, it is absolutely dark. And until one gets to paradise, one needs a light that guides him.
Now, when we look at Hadith, there are some very interesting ideas behind this. One hadith says that the extent of light will depend on the faith of an individual, because it is what you take from this world that manifests physically there. For some, the light will be so intense and bright it will be like from one city to another. For some, now, in the language of the Arabs, the light will be the length of a palm tree. For some, the light will be just the extent of their toes so that they can only see right in front of them, but they can't see beyond that as to what awaits them. And they have to journey from the place they are resurrected to the gates of Paradise in that.
For some, according to Thahlabi, is that there will be great anxiety, because their light will be flickering and at times it will shine brightly and at times it will fade. And every time it begins to fade, they will panic and experience some anxiety, because they still have issues that are unresolved in their souls. Why? Because whilst they were in this world, at times they obey Allah, and at times they disobeyed. So their faith was ambivalent. It was not consistent, and so their light as well is ambivalent and it is inconsistent.
You begin to see that what you are and what you become in the Hereafter is actually what you make of yourself in this world. And then as the faithful are running towards Paradise, they are constantly praying to Allah to increase this light for them.
So we see in chapter sixty-six, verse eight: "yawma la yukhzi Allaahu an-Nabi' wa alladheena amano ma'ahu"(66:8), 'on the day when Allah will not cause any humiliation for His Messenger and those who have faith with him', "nooruhum yas'aa baina aydihim wa bi aymanihim" (66:8), 'their lights will be running before them and on the right side', "yaquluna Rabbana atmimlana noorana" (66:8), 'they will be calling out to Allah and saying Our Lord complete for us our light', "wa aghfirlana, innaka 'alaa kulli shai'in qadeer" (66:8), 'and show mercy and forgiveness to us. Indeed, you have power over all things'. So we see that guidance and faith in this light takes a real form in the Hereafter.
The sixth point is that in this verse you notice that Allah uses singulars and He uses plurals. When He talks about light, He uses singular. When He talks about darkness, He uses plural. Allah is the Wali of those who have faith, "yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor" (2:257), dhulumat is the plural of dhulma, dhulma is darkness, dhulumat is many darknesses, Noor is singular, Anwar is the plural. So He says: Allah is the guardian of the faithful. He takes them from multiple levels of darknesses to one light. As for those who are faithless, their patrons are the devils, they take them from one light, "min an-noor ila adh-dhulumat" (2:257), to multiple darknesses. As well, Allah is one, but taghut is a plural. It is not one devil but devils.
And the explanation that we are given here is because the truth is always one, whereas misguidance has multiple perspectives, and we might search for this truth, but everyone acknowledges we are all searching for one truth. So whereas misguidance relies on multiplicity and numerous diverging, confusing paths, and roads, guidance relies on one path. And because Allah is All-powerful and All-sufficient, therefore He is one. And because the devils are weak and ineffective, therefore they are multiples. And that is why you will find that polytheists never worship one idol, they worship multiple idols, because they rely on numbers on gods that are not real or ineffective.
I'm almost done here. The seventh thing you will notice about this verse is the order of the statements are reversed. And this is very beautiful. It's very subtle, but it's very beautiful. First, Allah says: "Allahu waliyyu alladheena amanu" (2:257), Allah is the guardian of those who have faith. Now, in language and in grammar, the next statement should have followed the same pattern and said if it said Allah is the guardian of those who have faith, the next statement should have said the devils are the guardians of those who are faithless. But the second statement is reversed, it says, and the faithless, their guardians are the devils.
So in the first statement, the guardian is mentioned first, Allah is the Wali of those who have Iman. In the second statement, the recipients are mentioned first: "wa alladheena kafaru awliya'uhumu at-taghutu "(2:257), why? It is because Allah is mentioned first, because He is exalted, and He is more deserving that He be mentioned first as an honor to that term before the faithful. But the second statement is reversed to highlight and show the significance, the insignificance of their guardians, to trivialize these gods that they look up to, that they mean that might be egoic, but to trivialize and minimize and show they are insignificant, it is reversed. And the kafirin are mentioned first, and then their guardians or their patrons.
And the last point here we ask is that if the faithless are already in darkness, when we say someone is kafir, that means he is already in darkness in the understanding of the Qur'an, meaning he is misguided, then why does Allah have to take them from light into darkness? I mean, why do the devils have to take them from light into darkness? And if the faithful are already guided, and they already have Iman, then why does Allah have to take them from darkness into light?
"Yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor". And again, there are many explanations for this, but one of the common meanings here is that, the reason why the faithful, I mean, the reason why the faithless need to be taken from light or are taken from light into darkness is because the natural state of a human being is to be guided, to be in light. "Kullu mawlidin yuladu ala fitrat al-Islam, in a hadith of Rasul Allah, sallal-lahu alayhi wa alihi wa sallam, he says: every human soul that is born, is born on the natural instinct to believe in a higher power and to worship God. It is experiences in life that then make a person follow a different creed or deny God.
So now what the verse is saying is that the movement from light and darkness, first of all, may be gradual, and the second is that, because they have adopted faithlessness, every time they come towards some form of light or guidance, because their Wali is not Allah, and the devils take that place, they are therefore taken from light into darkness. So they are constantly being led into misguidance, because of their core or fundamental beliefs that take them, give them the wrong patterns.
For the faithful, the reason why Allah takes them from darkness into light, even though they already have faith, is because faith or Iman is not a static and constant quality. And again, there is no time for this. But when you look at the Qur'an and if you were to take the word Iman and look at where it occurs throughout the Qur'an, you will see that Iman is dynamic.
First of all, it is cyclical, meaning there is Islam and then there is a higher level of Iman, and then there is a higher level of Islam, which is higher than Iman. And then there is Iman, which is higher than that Islam. And then there is Islam, which is higher than that Iman, and it goes on and on and on. And that is why when you read where Ibrahim, alayhi as-salam, says to Allah, Make me a Muslim, after all the trials he goes through and having been a prophet, that Islam he is asking for is not the Islam of the newly initiated Muslim.
So it is of many different levels. And it is also dynamic, it increases, it shrinks. And again, you will see this in the Qur'an that when people flee from the battlefield, it is because their Iman has shrunk. When Allah blesses a person, he says: "yasdadu Imanan ma'a Imanihim" that He increase his Iman in addition to the Iman he already has.
So "Allahu waliyyu alladheena amanu yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor"(2:257), is that in comparison to the current state of Iman, when He brings them to a higher level of Iman, that also is a movement from darkness into light. The higher our consciousness of God, the more our Ma'arifa or our realization of God, the higher level of light we possess within us.
And that is why some of the mufassirun as well, say that that light on the Day of Judgment is in proportion to our Ma'arifa of Allah Subhana wa Ta'ala and how much we understand of God.
So I will leave it at this, InshaAllah, and just to again, reiterate and summarize, the what I tried to show here is take a verse that we read commonly and just see how in a verse that appears to us as being very simple, there are so many points we can extract, there are so many questions we can ask.
The relationship of darkness to light the sequence of the words, how they occur, the singular versus the plural, the same word, what it means in this world versus what it means in eschatology in regards to the Hereafter and so on. And the other point I tried to demonstrate is that when you read a verse and are trying to understand it, it also needs to make reference to many other verses to show consistency that your understanding of this theme or idea in Qur'an, whatever it is you might talk about, you might talk of the word Ummah, the word Kitab, Women in Islam, Iman, Taqwa, Kufr, Nifaq. Any concept you discuss in the Qur'an, you have to look at all the verses and have a holistic view to say, what does the Qur'an really say about this? If we take only one verse, then we might have an understanding, but we will soon find it now contradicts when we now take a different verse discussing the same theme.
Al-hamdulil-Lahi Rabbi 'l-Alameen, wa salla Allahu 'ala Sayyidina Muhammad, wa 'ala Ahli Baytihi, at-tayyibin, at-tahirin [Allahumma Salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad].
Baytihi at-tayyibin at-tahirin. [Allahuma salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad]. Salaamun alaykum. [Ich möchte damit beginnen, Mwalim Muhammad Raza Janmuhammad dafür zu danken, dass er mir nicht nur diese Gelegenheit gegeben hat, sondern sogar darauf bestanden hat, dass ich die Sitzung heute Morgen leite. Ich weiß, dass Sie einen regelmäßigen Tafsir-Unterricht haben, und ich entschuldige mich dafür, dass ich diesen unterbreche, aber ich dachte, InshaAllah, wir könnten auch noch etwas Tafsir machen.
Und was ich tun möchte, InshaAllah, ist nur über einen Vers zu sprechen, den wir alle sehr gut kennen, der Teil des Endes von Ayatul Kursi ist, oder nachdem wir Ayatul Kursi rezitieren, die letzte Passage darin, in der wir sagen: "Allahu waliyyu alladheena amanu yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor. Wa alladheena kafaru awliya'uhumu at-taghutu yukhrijunahum min an-noori ila adh-dhulumat. Ula'ika as-haabu an-nar, hum fiha khaalidoon"(2:257). Bei der Erörterung dieses Verses möchte ich zwei Dinge aufzeigen.
Die eine ist, dass die perfekteste Art, Tafsir zu betreiben, der Stil ist, der von Allama Tabataba'i in Tafsir Al-Mizan verwendet wurde, nämlich den Koran für sich selbst sprechen zu lassen und Tafsir al-Qur'an bi 'l-Qur'an zu betreiben. Wenn man also argumentiert, dass dies die Aussage des Korans ist, demonstriert man den Beweis mit Hilfe anderer Verse des Korans als Grundlage. Und dann bringt man natürlich weitere Beweise durch Hadithe und Logik und so weiter und so fort.
Die zweite Sache, die ich aufzeigen möchte, InshaAllah, ist, dass wir manchmal einen Vers im Vorbeigehen lesen und nicht viel Tiefe darin sehen, aber es gibt so viele, Sie wissen schon, hervorstechende Punkte, die wir aus den einfachsten oder scheinbar einfachsten Versen herausziehen können. Und diese Punkte, die ich mit Ihnen teilen werde, sind eigentlich nicht einmal alles, es gibt noch viel mehr in diesem Vers, aber sie sollen Ihnen nur eine Vorstellung davon geben, wie viel man aus einem Vers herauslesen kann und welche Fragen wir stellen sollten, wenn wir einen Vers lesen.
So: "Allahu waliyyu alladheena amanu", Allah ist der Beschützer der Gläubigen und weiter heißt es, nach "yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor", "wa alladheena kafaru", was die Ungläubigen betrifft, "awliya'uhumu at-taaghut", awliya' ist der Plural von Wali, es wird derselbe Begriff verwendet, dass Allah der Beschützer der Gläubigen ist und der Schutzpatron der Ungläubigen die Teufel sind, und es gibt noch andere Bedeutungen für taghut, aber wir werden uns vorerst auf die Bedeutung von Teufel beschränken.
Wali, suggeriert eine Nähe. In dem Moment, in dem Sie das Wort Wali verwenden, suggerieren Sie Nähe, und deshalb wird es auch für jemanden verwendet, den Sie lieben oder der Sie innig liebt und Sie unterstützt, denn diese Liebe und Unterstützung wird durch Nähe ausgedrückt.
Jemand, der dich nicht im Stich lässt, ist also dein Wali. Und deshalb wird im Arabischen Wali, Wali', auch für einen Anführer verwendet, denn ein Anführer leitet die Angelegenheiten der Gemeinschaft durch Verwaltung und durch Befehle und Verbote. Auch das Wort Mawla hat dieselbe Wurzel wie Wali', aber es hat eine etwas feinere Bedeutung. Wir würden Wali' mit jemandem übersetzen, der dich unterstützt oder ein Beschützer ist oder dir nahe steht, und Mawla wäre dann eigentlich ein stärkerer Begriff als ein Meister oder jemand, zu dem du als dein Meister aufschaust.
Sie werden auch sehen, dass das Wort Wilayah viele Bedeutungen hat, von denen eine wiederum der Ausdruck von Nähe oder Liebe ist.
Wenn wir zum Beispiel von unserer Loyalität gegenüber der Ahlul Bayt, alayhum as-salam, sprechen, sprechen wir von Tawalla und Tabbara. Auch diese Tawalla kommt von der gleichen Idee der Wilayah, oder wir sprechen von der Wilayah des Amir Al-Mu'minin, alayhi as-salam, es ist die gleiche Wurzel. Als Beispiel dafür, warum ich zwischen Wali' und Mawla unterscheide, wird uns in diesem Vers gesagt. So wie Allah der Beschützer der Gläubigen ist, "Allahu waliyyu alladheena amanu", so sind die Ungläubigen "wa alladheena kafaru", ihre Wali' oder awliyah' sind die taghut, also haben sie einen Wali', aber es sind die Teufel.
In einem anderen Vers des Korans, Kapitel 41, pardon, Kapitel 47, Surah Muhammad, Vers 11, heißt es: "Dhalika bi anna Allaha mawla alladheena amanu, wa anna al-kafirina la mawla lahum" (47:11). Und das ist so, weil Allah der Mawla derjenigen ist, die gläubig sind. Und die Ungläubigen haben keinen Mawla. Es ist also wichtig, diese Bedeutung von Wali' und Mawla zu unterscheiden, denn sonst würde sich die Frage stellen: Warum heißt es in diesem Vers, dass die Ungläubigen awliya' der taghut sind?
Aber in Kapitel 47 heißt es: "wa anna al-kafirina la mawla lahum". Die Kafirin haben überhaupt keinen Mawla, richtig?
Der erste Punkt war also die Bedeutung von Wali', der zweite ist, dass wir zwischen Wali' und Mawla unterscheiden. Die dritte Frage, die wir aus dieser Frage aus diesem Vers stellen sollten, ist, dass wenn Allah sagt, dass: 'Was die Ungläubigen betrifft, so sind ihre awliya' die taghut'. Wer ist es, der die Teufel ernennt? Wer gibt ihnen als awliya' der Todlosen diese Autorität und diese Position, dass sie die Wächter und Beschützer der Ungläubigen sein werden?
Die Antwort darauf ist, dass es nicht so ist, dass Allah absichtlich sagt: "Ich werde die Teufel zu euren Wali' machen", denn dann würden wir fragen: Verursacht Allah absichtlich Irreführung? Vielmehr hat Allah ein System eingerichtet, so dass, wenn jemand Allah nicht als seinen Mawla akzeptiert, dieses Vakuum automatisch durch einen Teufel gefüllt wird.
Allah hat die Welt so erschaffen, dass seine Angelegenheiten durch die Vermittlung seiner Engel geregelt werden, aber dass er dein Herr ist, ist etwas, das er dir nicht auferlegt. Er überlässt dir die freie Wahl, ob du dich Ihm unterwerfen und als Sklave zu Ihm kommen und sagen willst, du bist mein Herr und ich unterwerfe mich dir, oder ob du das ablehnst. Wenn du das ablehnst, dann ist das System so, dass automatisch, wenn Allah nicht mein Herr ist, dann werden die Teufel mein Herr.
Der Beweis dafür wird uns in Kapitel 43, Vers 36 gezeigt. Das ist die Sura Az-Zukhruf, wo Allah sagt: "wa min ya'shu 'an dhikri Ar-Rahman, nuqayyidh lahu shaytanan, fahuwa lahu qarin" (43:36), 'wer sich von einem Gesetz abwendet, wer sich vom Gedenken an den barmherzigen Herrn abwendet, für den setzen wir automatisch einen Teufel ein, und er wird sein Gefährte'. Es gibt noch einen weiteren Koranvers, dessen Fundstelle ich hier nicht habe, der besagt: "Idha qara'tahum al-Qur'ana ja'alna baynakum wa bayna alladheena kafaru hijaban mastura" (17:45), das heißt: "Wenn ihr den Koran rezitiert, errichten wir einen Schleier zwischen euch und denen, die ungläubig sind".
Der Koran wird hier also wieder als eine Form des Dhikr von Allah gesehen. Wenn wir uns also ständig Allahs bewusst sind, wenn wir uns ständig an Ihn erinnern, wenn wir uns Taqwa aneignen, so dass wir in all unseren Handlungen den ganzen Tag über wach sind, dann ist Allah ständig unser Beschützer. Es ist unmöglich, sich Gott als Herr bewusst zu sein und gleichzeitig eine Sünde zu begehen. Wenn wir eine Sünde begehen, schlafen wir ein, wir werden unachtsam, Gott wird vergessen, und der Teufel nimmt dann den Platz des Herrn und Meisters ein.
Der vierte Punkt in diesem Vers ist, dass, obwohl Allah die Worte Licht und Dunkelheit verwendet, Allah der Wächter der Gläubigen ist: "yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor", Er bringt sie aus der Finsternis ins Licht, und diejenigen, die ungläubig sind, deren Wächter oder Beschützer sind die Teufel: "yukhrijunahum min an-noori ila adh-dhulumat", sie bringen [Er bringt] sie aus dem Licht in die Finsternis.
Alle Mufassirun, die Exegeten des Korans, sind sich einig, dass das Licht für die Rechtleitung steht und die Dunkelheit für die Irreführung. Und sie sagen uns, dass ein Mensch, der in seinem egoistischen Selbst gefangen ist und sein wahres Selbst nicht kennt, in gewisser Weise einschläft. Er gerät in einen Zustand der Achtlosigkeit oder des Schlummers, der im Arabischen Ghafla genannt wird, im Gegensatz zu Yaqdha, was wach sein bedeutet. Und diesen Zustand des Schlummers bezeichnen wir als Dunkelheit oder Irreführung, oder Dhulumat, und den Zustand des wachen Bewusstseins in Taqua, das geführt wird, nennen wir hier das Licht oder beziehen uns darauf.
Einer der Beweise dafür ist ein Hadith von Imam Ali Ibn Abi Talib, salawat Allahi wa as-salamu alayh [Allahumma Salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad], er sagt "al-yaqdat un-Noor", Wachsein ist Licht. Und daraus entnehmen wir eindeutig die Bedeutung, dass "Er bringt sie aus der Dunkelheit ins Licht" bedeutet, dass er sie aus einem Zustand des Schlummerns und der Unachtsamkeit in einen Zustand des Wachseins und des aktiven Bewusstseins von Gott bringt.
Aber es geht uns darum, dies aus dem Koran zu beweisen, wie wir gesagt haben. Wir haben also einen Vers im Koran, in dem Allah sagt: "ya ayyuha alladheena amanu, istajibu li 'l-Lahi wa li 'l-Rasul idha da'akum li ma yuhyyikum" (8:24), 'oh ihr, die ihr glaubt! Gehorcht Allah und Seinem Gesandten, wenn sie euch zu dem aufrufen, was euch das Leben schenken wird".
Wenn Allah uns als Gläubige bezeichnet, dann sind wir nach unserem Verständnis bereits wach. Wir sind bereits Menschen des Glaubens. Wie kommt es, dass Allah sich an diejenigen wendet, die Iman haben, und dann sagt, ihr habt Iman an Allah und den Propheten, aber reagiert auf Allah und Seinen Gesandten, wenn sie euch dazu aufrufen, was euch Leben geben wird? Das bedeutet, dass ihr nach Allahs Meinung denkt, ihr seid lebendig, aber ihr seid einfach nur physisch lebendig, ansonsten seid ihr in einem Zustand des Schlummers.
Sie rufen dich und rufen dich zu dem, was wahres Wachsein ist, was dich erkennen lässt, was der Unterschied ist zwischen wirklichem Leben und nur physischem Leben, aber in einem Zustand des Schlummers in deinem alltäglichen Leben?
Es gibt auch einen anderen Vers, der besagt: "Nasu Allaha fa ansahum anfusahum", sie vergaßen Allah "la takunu kalladheena nasu Allaha, fa ansahum anfusahum" (59:19), "Seid nicht wie diejenigen, die Allah vergaßen, so dass Er sie ihr eigenes Selbst vergessen ließ". Siehst du, wie schön das ist? Allah sagt nicht, dass sie Allah vergessen haben, also hat Allah sie vergessen. Was ist die Folge des Vergessens Allahs?
Man vergisst sein eigenes Selbst, das heißt, man vergisst seine wahre Identität. Man vergisst sein wahres Bewusstsein und sein Wachsein. Du fällst in einen Zustand des Schlummers, in die Dunkelheit, in Dhulumat. Und wenn du dir Allahs bewusst bleibst, wenn du dich mit Seinem Gedenken beschäftigst und Ihn nicht vergisst, dann befindest du dich in einem Zustand des Lichts oder in einem Zustand der Rechtleitung.Und wir haben andere Verse, die sagen: "Wir geben ihm ein Licht, das ihn leitet", und auch vom Propheten Musa, alayhi as-salam, wird in Kapitel 14, Vers fünf, berichtet: "wa laqad arsalna Musa" (14:5), "Wir haben Musa zu den Kindern Israels gesandt", "an akhrij qawmaka min adh-dhulumati ila an-Noor" (14:5), "führe dein Volk aus der Finsternis ins Licht", das heißt, führe es aus der Irreführung zur Rechtleitung.
Ich habe nur acht Punkte, also wird es schnell gehen, inshaAllah.
Der fünfte Punkt ist, dass dieses Licht oder diese Dunkelheit, über die wir im Diesseits als Rechtleitung oder Irreführung sprechen, im Jenseits oder nach dem Tod am Tag des Jüngsten Gerichts eine reale physische Form als echtes Licht oder echte Dunkelheit annimmt. Und das ist ein weites Thema, das im Islam als Tajassum Al-Amal bezeichnet wird, dass alles, was man in dieser Welt tut, ob gut oder schlecht, nicht greifbar ist, sondern eine eigene Existenz hat. Und es findet eine Metamorphose statt, so dass es im Jenseits, in der Welt, die realer ist, eine physische Form annimmt.
Die Strafen, die ein Mensch im Feuer der Hölle erleidet. Wir hören von geschmolzener Lava, Skorpionen, Schlangen und so weiter. Sie sind nichts anderes als 'amalukum taraddu ilaykum, deine eigenen Handlungen werden dir zurückgegeben. Und dafür gibt es reichlich Beweise im Koran und in den Hadithen. Wir hören von einem tollwütigen Hund, der den Leichnam eines Menschen auf dem Weg zum Friedhof begleitet und mit ihm ins Grab geht und so weiter. Wir hören von Engelswesen, die mit uns ins Grab kommen, die uns am Tag des Gerichts leiten, die Freuden des Paradieses, selbst die Freuden des Paradieses sind eigentlich deine guten Taten, sie nehmen eine ewige Form an und kommen zu dir zurück.
Alles nimmt also eine physische Form an, einschließlich dieses Lichts und der Dunkelheit, die, wenn ihr den Glauben und die Rechtleitung und das Gedenken an Allah annehmt, euch so erscheint, als ob es nur Worte wären: Subhana Allah, wa al-Hamdulil-Lah, wa la ilaha illa Allah, du rezitierst Salawat, du rezitierst Dhikr von Allah, du machst Istighfar, diese nehmen tatsächlich eine physische Form im Jenseits an. Die Beweise dafür sind zahlreich. Wenn Sie sich den Koran ansehen, sehen Sie, dass er, wenn er über Licht und Dunkelheit in dieser Welt spricht, dies als Rechtleitung und Irreführung bezeichnet.
Er spricht davon, sie aus der Dunkelheit ins Licht zu führen. Er spricht davon, dass der Qur'an Noor ist, was Führung bedeutet.
Aber wenn er sich auf Dunkelheit und Licht im Jenseits bezieht, dann im wörtlichen Sinne. Nehmen wir zum Beispiel Surat ul-Hadeed, das Kapitel 57 des Korans. Zunächst heißt es in Vers neun: "Huwa alladhee yunazzilu ala 'abidihi ayat bayyanat, li yukhrijakum min adh-dhulumati ila an-noor" (57:9), 'Er, Allah, ist es, der seinem Diener Verse herabgesandt hat, die sehr deutlich sind, damit er seine Diener aus der Dunkelheit ins Licht führt'.
Hier geht es nun um Rechtleitung und Irreführung, denn Er sendet hier das Buch herab. In derselben Sure, ein paar Verse weiter, in Kapitel siebenundfünfzig, Vers 12, spricht Allah vom Tag des Gerichts: "yawma tara al-mu'minina wa al-mu'minat yas'a noorun bayna aydihim wa bu aimanihim" (57:12), an dem Tag, an dem du die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen sehen wirst, die eilig laufen oder gehen, während ihr Licht vor ihnen und auf ihrer rechten Seite ist.
"Bushrakumu al-yawm jannatun tajri min tahtiha al-anhar" (57:12), das heißt, die Engel sagen es euch: Frohe Botschaft für euch und gute Nachricht für euch an diesem Tag, denn es erwarten euch Gärten, unter denen Flüsse fließen, "khalidina fiha" (57:12), ihr werdet nun für alle Ewigkeit in ihnen verweilen, "dhalika huwa al-fauzu al-Adheem" (57:12), das ist wahrlich eine gewaltige Leistung, die ihr vollbracht habt.
Hier wird uns nun gesagt, dass ihr Licht vor ihnen herläuft, während sie dem Paradies entgegeneilen. Und dann geht der Vers in der nächsten Strophe weiter: "Yawma yaqulu al-munafiqoona wa al-munaafiqat, lilladheena amanu undhurna naqtabis min noorikum" (57:13), 'an jenem Tag wirst du sehen, dass die Heuchler unter den Männern und die Heuchlerinnen unter den Frauen diesen Gläubigen nachlaufen und zu ihnen sagen: "Haltet ein und wartet auf uns, damit wir etwas von eurem Licht nehmen können".
"qeela irji'oo wara'akum faltamisoo nooran" (57:13), man wird ihnen sagen: Geht zurück, nähert euch nicht denen, die gläubig sind, und sucht euch euer eigenes Licht oder geht zurück und sucht euch euer eigenes Licht, was nach Meinung einiger Kommentatoren bedeutet, dass sie aufgefordert werden, in die Welt zurückzugehen, wenn ihr könnt, und euch euer eigenes Licht zu suchen.
"Faduriba bainahum bisoorin lahoo baabun, baatinuhoo feehi rahmah, wa dhaahiruhoo min qibalihi al-'adhaab" (57:13), 'und dann wird eine Mauer zwischen sie gesetzt werden als Trennung, eine Mauer, in der auf ihrer Innenseite Segen und Barmherzigkeit und auf ihrer Außenseite der Zorn Allahs sein wird'. Hier wird uns sehr deutlich gesagt, dass es dieses Licht gibt, das die Gläubigen ins Paradies führt. Der Eindruck, den wir gewinnen, wenn wir dies mit den Hadithen kombinieren, ist also, dass es am Tag des Jüngsten Gerichts nicht überall Licht gibt, sondern tatsächlich überall Dunkelheit herrscht.
Und selbst im Feuer der Hölle gibt es kein Licht, es ist absolut dunkel. Und bis man ins Paradies kommt, braucht man ein Licht, das einen leitet.
Wenn wir uns die Hadithe ansehen, gibt es einige sehr interessante Ideen dahinter. Ein Hadith besagt, dass das Ausmaß des Lichts vom Glauben des Einzelnen abhängt, denn es ist das, was man aus dieser Welt mitnimmt, das sich dort physisch manifestiert. Für einige wird das Licht so intensiv und hell sein, dass es wie von einer Stadt zur anderen reicht. Für einige wird das Licht - in der Sprache der Araber - die Länge einer Palme haben. Für einige wird das Licht nur so groß sein wie ihre Zehen, so dass sie nur direkt vor sich sehen können, aber sie können nicht darüber hinaus sehen, was sie erwartet.
Und sie müssen von dem Ort, an dem sie auferweckt werden, bis zu den Toren des Paradieses in diesem reisen.
Für einige, so Thahlabi, wird es große Angst geben, weil ihr Licht flackert und manchmal hell leuchtet und manchmal schwächer wird. Und jedes Mal, wenn es zu verblassen beginnt, werden sie in Panik geraten und eine gewisse Angst verspüren, weil sie immer noch Probleme haben, die in ihrer Seele ungelöst sind. Und warum? Weil sie, während sie in dieser Welt waren, manchmal Allah gehorchten und manchmal ungehorsam waren. Ihr Glaube war also ambivalent. Er war nicht beständig, und so ist auch ihr Licht zwiespältig und widersprüchlich.
Du beginnst zu erkennen, dass das, was du bist und was du im Jenseits wirst, eigentlich das ist, was du in dieser Welt aus dir machst. Und während die Gläubigen dem Paradies entgegenlaufen, beten sie ständig zu Allah, dass er dieses Licht für sie vermehrt.
So sehen wir in Kapitel sechsundsechzig, Vers acht: "yawma la yukhzi Allaahu an-Nabi' wa alladheena amano ma'ahu" (66:8), 'am Tag, an dem Allah Seinem Gesandten und denen, die an ihn glauben, keine Demütigung zufügen wird', "nooruhum yas'aa baina aydihim wa bi aymanihim" (66:8), "ihre Lichter werden vor ihnen herlaufen und auf der rechten Seite sein", "yaquluna Rabbana atmimlana noorana" (66:8), "sie werden zu Allah rufen und sagen: "Unser Herr, vollende für uns unser Licht", "wa aghfirlana, innaka 'alaa kulli shai'in qadeer" (66:8), "und zeige uns Barmherzigkeit und Vergebung.
Wahrlich, du hast Macht über alle Dinge". Wir sehen also, dass Rechtleitung und Glaube in diesem Licht im Jenseits eine reale Form annehmen.
Der sechste Punkt ist, dass Allah in diesem Vers den Singular und den Plural verwendet. Wenn Er von Licht spricht, verwendet Er die Einzahl. Wenn Er über die Dunkelheit spricht, verwendet Er den Plural. Allah ist der Wali der Gläubigen, "yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor" (2:257), dhulumat ist der Plural von dhulma, dhulma ist Dunkelheit, dhulumat ist viele Dunkelheiten, Noor ist Singular, Anwar ist der Plural. Er sagt also: Allah ist der Beschützer der Gläubigen.
Er führt sie von mehreren Ebenen der Finsternis zu einem Licht. Diejenigen, die ungläubig sind, werden von den Teufeln beschützt, die sie von einem Licht, "min an-noor ila adh-dhulumat" (2:257), zu mehreren Finsternissen führen. Auch Allah ist einer, aber taghut ist ein Plural. Es handelt sich nicht um einen Teufel, sondern um Teufel.
Und die Erklärung, die uns hier gegeben wird, ist, dass die Wahrheit immer eine ist, während Irreführung mehrere Perspektiven hat, und wir mögen nach dieser Wahrheit suchen, aber jeder erkennt an, dass wir alle nach einer Wahrheit suchen. Während also die Irreführung auf Vielfältigkeit und zahlreichen abweichenden, verwirrenden Wegen und Straßen beruht, beruht die Rechtleitung auf einem einzigen Weg. Und weil Allah allmächtig und allgenügsam ist, ist Er auch einer. Und weil die Teufel schwach und unwirksam sind, deshalb sind sie vielfältig.
Und deshalb wirst du feststellen, dass die Polytheisten niemals ein einziges Götzenbild anbeten, sondern mehrere, weil sie sich auf eine Anzahl von Göttern verlassen, die nicht real oder unwirksam sind.
Ich bin hier fast fertig. Die siebte Sache, die Ihnen an diesem Vers auffallen wird, ist, dass die Reihenfolge der Aussagen umgekehrt ist. Und das ist sehr schön. Es ist sehr subtil, aber es ist sehr schön. Zuerst sagt Allah: "Allahu waliyyu alladheena amanu" (2:257), Allah ist der Beschützer derer, die glauben. Nun hätte die nächste Aussage sprachlich und grammatikalisch dem gleichen Muster folgen müssen und sagen müssen, wenn es heißt, dass Allah der Hüter der Gläubigen ist, hätte die nächste Aussage sagen müssen, dass die Teufel die Hüter der Ungläubigen sind.
Aber die zweite Aussage ist umgekehrt, sie sagt, und die Ungläubigen, ihre Wächter sind die Teufel.
In der ersten Aussage wird also zuerst der Hüter erwähnt, Allah ist der Wali derjenigen, die Iman haben. In der zweiten Aussage werden die Empfänger zuerst genannt: "wa alladheena kafaru awliya'uhumu at-taghutu " (2:257), warum? Weil Allah an erster Stelle genannt wird, weil Er erhaben ist und es mehr verdient, dass Er an erster Stelle genannt wird, als Ehre für diesen Begriff vor den Gläubigen. Aber die zweite Aussage ist umgekehrt, um die Bedeutung, die Unbedeutsamkeit ihrer Wächter hervorzuheben und zu zeigen, um diese Götter, zu denen sie aufschauen, zu trivialisieren, dass sie meinen, das könnte egoistisch sein, aber um zu trivialisieren und zu minimieren und zu zeigen, dass sie unbedeutend sind, ist es umgekehrt.
Und die Kafirin werden zuerst erwähnt, und dann ihre Wächter oder ihre Beschützer.
Und der letzte Punkt, den wir hier fragen, ist, dass, wenn die Ungläubigen bereits in der Finsternis sind, wenn wir sagen, dass jemand ein Kafir ist, das bedeutet, dass er bereits in der Finsternis im Verständnis des Korans ist, was bedeutet, dass er fehlgeleitet ist, warum muss Allah sie dann vom Licht in die Finsternis nehmen? Ich meine, warum müssen die Teufel sie vom Licht in die Finsternis bringen? Und wenn die Gläubigen bereits rechtgeleitet sind und bereits Iman haben, warum muss Allah sie dann aus der Dunkelheit ins Licht holen?
"Yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor". Und wieder gibt es viele Erklärungen dafür, aber eine der gemeinsamen Bedeutungen hier ist, dass der Grund, warum die Gläubigen, ich meine, der Grund, warum die Ungläubigen aus dem Licht genommen werden müssen oder aus dem Licht in die Dunkelheit genommen werden, darin besteht, dass der natürliche Zustand eines Menschen darin besteht, geführt zu werden, im Licht zu sein. "Kullu mawlidin yuladu ala fitrat al-Islam, in einem Hadith von Rasul Allah, sallal-lahu alayhi wa alihi wa sallam, sagt er: Jede menschliche Seele, die geboren wird, wird mit dem natürlichen Instinkt geboren, an eine höhere Macht zu glauben und Gott anzubeten.
Es sind die Erfahrungen im Leben, die einen Menschen dann dazu bringen, einem anderen Glauben zu folgen oder Gott zu leugnen.
Was der Vers also sagt, ist, dass die Bewegung von Licht und Finsternis erstens allmählich sein kann und zweitens, dass sie, weil sie die Ungläubigkeit angenommen haben, jedes Mal, wenn sie sich einer Form von Licht oder Rechtleitung nähern, weil ihr Wali nicht Allah ist und die Teufel diesen Platz einnehmen, deshalb vom Licht in die Finsternis geführt werden. Sie werden also ständig in die Irre geführt, aufgrund ihrer grundlegenden Überzeugungen, die sie in die falschen Bahnen lenken.
Für die Gläubigen ist der Grund, warum Allah sie aus der Dunkelheit ins Licht führt, obwohl sie bereits Glauben haben, der, dass der Glaube oder Iman keine statische und konstante Qualität ist. Und noch einmal, es gibt keine Zeit dafür. Aber wenn man sich den Koran ansieht, und wenn man das Wort Iman nimmt und schaut, wo es im Koran vorkommt, dann sieht man, dass Iman dynamisch ist.
Zunächst einmal ist es zyklisch, d.h. es gibt den Islam und dann gibt es eine höhere Ebene des Iman, und dann gibt es eine höhere Ebene des Islam, die höher ist als der Iman. Und dann gibt es den Iman, der höher ist als der Islam. Und dann gibt es den Islam, der höher ist als der Iman, und so geht es weiter und weiter und weiter. Und deshalb ist der Islam, um den er bittet, wenn man liest, dass Ibrahim, alayhi as-salam, zu Allah sagt: "Mach mich zu einem Muslim", nach all den Prüfungen, die er durchgemacht hat und nachdem er ein Prophet gewesen ist, nicht der Islam des neu initiierten Muslims.
Es gibt also viele verschiedene Ebenen. Und er ist auch dynamisch, er wächst, er schrumpft. Und auch dies wird im Qur'an deutlich: Wenn Menschen vom Schlachtfeld fliehen, dann deshalb, weil ihr Iman geschrumpft ist. Wenn Allah einen Menschen segnet, sagt er: "yasdadu Imanan ma'a Imanihim", dass Er seinen Iman zusätzlich zu dem Iman, den er bereits hat, vermehrt.
Allahu waliyyu alladheena amanu yukhrijuhum min adh-dhulumati ila an-noor" (2:257) bedeutet also, dass im Vergleich zum gegenwärtigen Zustand des Iman, wenn Er sie auf eine höhere Ebene des Iman bringt, dies auch eine Bewegung von der Dunkelheit ins Licht ist. Je höher unser Gottesbewusstsein, je mehr Ma'arifa oder unsere Gotteserkenntnis, desto höher ist das Licht, das wir in uns tragen.
Und deshalb sagen auch einige der Mufassirun, dass das Licht am Tag des Jüngsten Gerichts im Verhältnis zu unserer Ma'arifa von Allah Subhana wa Ta'ala steht und wie viel wir von Gott verstehen.
Ich werde es also dabei belassen, InshaAllah, und nur noch einmal wiederholen und zusammenfassen, was ich hier zu zeigen versucht habe, ist, einen Vers zu nehmen, den wir gewöhnlich lesen, und einfach zu sehen, wie in einem Vers, der uns sehr einfach erscheint, so viele Punkte enthalten sind, die wir herausziehen können, so viele Fragen, die wir stellen können.
Die Beziehung zwischen Dunkelheit und Licht, die Reihenfolge der Worte, wie sie vorkommen, die Einzahl gegenüber der Mehrzahl, dasselbe Wort, seine Bedeutung im Diesseits gegenüber seiner Bedeutung in der Eschatologie in Bezug auf das Jenseits und so weiter. Und der andere Punkt, den ich zu zeigen versucht habe, ist, dass, wenn man einen Vers liest und versucht, ihn zu verstehen, er auch auf viele andere Verse Bezug nehmen muss, um die Konsistenz zu zeigen, dass Ihr Verständnis dieses Themas oder dieser Idee im Qur'an, worüber auch immer Sie sprechen mögen, Sie mögen über das Wort Ummah, das Wort Kitab, Frauen im Islam, Iman, Taqwa, Kufr, Nifaq sprechen.
Bei jedem Konzept, das man im Koran diskutiert, muss man alle Verse betrachten und eine ganzheitliche Sichtweise haben, um zu sagen, was sagt der Koran wirklich darüber? Wenn wir nur einen Vers nehmen, dann haben wir vielleicht ein Verständnis, aber wir werden bald feststellen, dass es sich widerspricht, wenn wir einen anderen Vers nehmen, der dasselbe Thema behandelt.
Al-hamdulil-Lahi Rabbi 'l-Alameen, wa salla Allahu 'ala Sayyidina Muhammad, wa 'ala Ahli Baytihi, at-tayyibin, at-tahirin [Allahumma Salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad].
