Why Do You Have To Know Allah?
"Inna li 'Lah", we belong to Allah, "wa inna Ilayhi raja'un", and to Him we are constantly returning. How are you returning to Him when He is already with you? You are returning to Him, meaning you are attaining greater consciousness of Him.
Even this famous hadith, the hadith of Kanz ul-Mahfiya. When we say Why did Allah create anything? And we say Allah says: I was a hidden treasure, Hadith Qudsi, "Kuntu kanzan Makfia", I was a hidden treasure and I wanted to be known. So I created a creation, "li kay u'raf" so that I may be known.
Then we asked this question from our small egoic minds: why does Allah want to be known? He doesn't need anyone to know Him. He doesn't need fame. Was He bored? Was He lonely? Why did He create us so that we could know Him? No, my dear brothers and sisters, He created the creation so that He may be known, is also a giving of His grace and love. It is his lutf.
He wants to be known so that you can benefit from that, and experience the love of knowing Him. The more you know Him, the more conscious you become of Him, the greater you feel His presence and everything else then falls away.
In terms of what we define as physical suffering. Allah also mentions many places in the Qur'an about coming to Him and meeting Him or attaining proximity to Him, and by doing so, you get to know Him.
The question is that Allah Subhana wa Ta'ala is not in a fixed location, so, how do we come to know Him and how do we come close to Him? Consider, for example, every act of worship Islam requires us. It is a prerequisite that any act of worship has to have an intention and that intention has to be qurbatan 'ila Allah.
If it is not qurbatan 'ila Allah, it is not accepted. It doesn't matter what it is, whether it is wudhu, Salah, Hajj, even charity. Anything you do: mustahabb, wajib. If it is not qurbatan 'ila Allah, it is rejected. What does qurbatan 'ila Allah mean? Seeking nearness to Allah.
How do you seek nearness to One Who is already closer to you than your jagular vein? "Wa Nahnu aqrabu ilaihi min habli al-wareed" (50:16). He is closer to you than whatever can be closest to you. How do you get closer to Him?
Therefore, qurbatan 'ila Allah is not a movement in time or space, but qurbatan 'ila Allah is a movement in consciousness and awareness and knowing Allah. In Surat ul-Inshiqah, He says: "Ya ayyuha 'l-Insan, innaka kadihun ila Rabbika kad-han, fa mulaqih" (84:6), oh human being, you are constantly toiling and struggling. You are not conscious of it, but you are. You are constantly toiling and struggling towards your Sustainer with a severe toiling and you will meet Him. "Fa mulaqih". How does this lika Allah happen?
In Surat ul-Kahf He says, "Fa man kana yarjoo liqa'a Allah [Rabbihi] (18:110), so whoever hopes to meet Allah to have this meeting with Allah, "fa 'l-ya'mal 'amalan salihan wa la yushrik bi 'ibadati Rabbih [ahda]" (18:110), then let him act righteously and not associate anyone in the worship of His Lord. Whoever hopes to meet to have this "lika Allah", how does this happen?
"Inna li 'Lah" (2:156), we belong to Allah, "wa inna Ilayhi raja'un" (2:156), and to Him we are constantly returning. How are you returning to Him when He is already with you? You are returning to Him, meaning you are attaining greater consciousness of Him.
The greatest lika," qaba kausayini aw adhna" (53:9) [and was at a distance of two bow lengths or nearer]. When you come absolutely close to Allah, is not a physical meeting. It is a complete suspension of the egoic Self and a full view of the Radiance and full Magnificence of the One and only reality that is our Creator, Allah Subhana wa Ta'ala. It is coming to this full consciousness.
"Istajeeboo lil-Lahi wa li 'r-Rasul idha da'akum lima yuhyeekum" (8:24). Answer the call and invitation of Allah and His Messenger, when they invite you to that which will give you life. That means you are not alive right now, you are asleep, you are unconscious. When you attain full consciousness, that is when you come to life, that is when you wake up.
"An-Nasu ni'amun", Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Talib, salawat Allahi wa as-salamu alayh, says [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. People are asleep. They are in this world, they are producing children, going to work, eating, sleeping. But it is like they are on a stretcher, they are being carried. They are asleep.
"An-Nasu ni'amun. Idha matu, intabahu". When they die, they wake up. Why? Because when you die, the egoic Self collapses. That sense of "I", that fall sense of "I" that your mind produced when you were born, it forcefully is snatched from you. What is painful about death is not the physical pain. It is losing that sense of "I". So when you lose that, that's when you wake up and you realize there is only one reality and it is so beautiful.
So the purpose of life, when we say the purpose of life is to know Him, and for the soul to mature, we mean it is to attain a state where we bask in the love of Allah, where we drown in His love, where instead of being this small egoic Self that feels suffering, is real and says, why did Allah create me? And I suffer so much.
We feel the warmth and tremendous love of a magnificent Lord, and we feel this deep sense of indebtedness and humility that He created us, that we may feel this presence and love. That is why, you see, a mystic never asks, why did Allah create me? And now I suffer.
"Inna lillah wa inna ilayhi rajii'un", nous appartenons à Allah et c'est vers Lui que nous retournons constamment (2:156). Comment retournez-vous à Lui alors qu'Il est déjà avec vous ? Vous revenez à Lui, ce qui signifie que vous atteignez une plus grande conscience de Lui.
Même ce célèbre hadith, le hadith de Kanz ul-Mahfiya, qui dit : Pourquoi Allah a-t-il créé quelque chose? Et ce Hadith Qudsi qui dit : Allah dit : "kuntu kanzan makhfiyyan", J'étais un trésor caché, et Je voulais être connu. J'ai donc créé une création, "li-kay u'raf ", pour qu'On me connaisse
Puis nous avons posé cette question à partir de nos petits esprits égoïstes : pourquoi Allah veut-il être connu ? Il n'a besoin de personne pour Le connaître. Il n'a pas besoin de célébrité. S'ennuyait-Il ? Se sentait-Il seul ? Pourquoi nous a-t-Il créés pour que nous puissions Le connaître ? Non, mes chers frères et sœurs, Il a créé la Création pour qu'On Le connaisse, c'est aussi un don de Sa grâce et de Son amour. C'est Son lutf [bonté].
Il veut être connu pour que vous puissiez en bénéficier et faire l'expérience de l'amour de Le connaître. Plus tu Le connais, plus tu es conscient de Lui, plus tu ressens Sa présence et tout le reste disparaît en termes de ce que nous définissons comme la souffrance physique. Allah mentionne également à de nombreux endroits dans le Coran le fait de venir à Lui et de Le rencontrer ou d'atteindre la proximité de Lui, et ce faisant, vous apprenez à Le connaître.
La question est qu'Allah, Subhana wa Ta'ala [qu'Il soit loué et exalté] n'est pas dans un endroit fixe, alors, comment pouvons-nous Le connaître et comment pouvons-nous nous rapprocher de Lui? Considérez que, par exemple, l'islam nous impose que chaque acte d'adoration doit avoir une intention et cette intention doit être "qurbatan 'ila Allah" [pour se rapprocher d'Allah].
Si ce n'est pas "qurbatan 'ila Allah", cet acte n'est pas accepté. Peu importe ce que c'est, qu'il s'agisse du wudhu [l'ablution], de la salah [prières], du Hajj [le grand pèlerinage], ou même de la charité. Tout ce que vous faites mustahabb [une action recommandée ou privilégiée], wajib [une action obligatoire], si ce n'est pas "qurbatan 'ila Allah", c'est rejeté. Que signifie "qurbatan 'ila Allah"? Chercher à se rapprocher d'Allah.
Comment chercher à se rapprocher de Celui qui est déjà plus proche de vous que votre veine jugulaire ? "Wa Nahnu aqrabu ilaihi min hablil wareed" (50:16). Il est plus proche de vous que tout ce qui peut l'être. Comment se rapprocher de Lui ?
Par conséquent, "qurbatan 'ila Allah" n'est pas un mouvement dans le temps ou l'espace, mais "qurbatan 'ila Allah" est un mouvement dans la conscience et la connaissance d'Allah. Dans la sourate Al-Inshiqaq, Il dit : "Ya ayyuha 'l-insan innaka kadihun ila rabbika kad-han famulaqeeh" (84:6), Ô être humain, tu es constamment en train de travailler et de lutter. Vous n'en êtes pas conscient, mais vous l'êtes. Vous êtes constamment en train de peiner et de lutter vers votre Seigneur, avec un dur labeur, et vous Le rencontrerez - "Famulaqeeh ". Comment cette "liqah" [rencontre] avec Allah se produit-elle ?
Dans la sourate Al-Kahf, Il dit : " Fa man kana yarjoo liqa'a Allah" (18:110), donc celui qui espère rencontrer Allah pour avoir cette rencontre avec Allah, " fa 'l-ya'mal 'amalan salihan wa la yushrik bi 'ibadati Rabbih ahada" (18:110), alors qu'il agisse avec droiture et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. Quiconque espère rencontrer [Allah], avoir ce "lika Allah", comment cela se produit-il ?
"Inna li 'Lah" (2:156), nous appartenons à Allah, "wa inna Ilayhi raja'un" (2:156), et c'est vers Lui que nous retournons constamment. Comment retournez-vous à Lui alors qu'Il est déjà avec vous ? Vous revenez à Lui, ce qui signifie que vous atteignez une plus grande conscience de Lui.
Le plus grand lika, "qaba kausayini aw adhna" (53:9) [et se trouvait à une distance de deux longueurs d'arc ou plus proche]. Lorsque vous vous approchez absolument d'Allah, il ne s'agit pas d'une rencontre physique. Il s'agit d'une suspension complète du moi égoïste et d'une vue complète de l'éclat et de la magnificence de la seule et unique réalité qu'est notre Créateur, Allah Subhana wa Ta'ala. Il s'agit de parvenir à cette pleine conscience.
"Istajeeboo lil-Lahi wa li 'r-Rasul idha da'akum lima yuhyeekum " (8:24). Répondez à l'appel et à l'invitation d'Allah et de son messager lorsqu'ils vous invitent à ce qui vous donnera la vie. Cela signifie que vous n'êtes pas vivant en ce moment, vous êtes endormi, vous êtes inconscient. Lorsque vous atteindrez la pleine conscience, vous reviendrez à la vie, vous vous réveillerez.
Amir Al-Mu'minin Ali Ibn Abi Talib (as) dit :"An-Nasu ni'amun", les gens sont endormis. Ils sont dans ce monde, ils ont des enfants, ils vont au travail, ils mangent, ils dorment. Mais c'est comme s'ils étaient sur une civière, ils sont transportés. Ils sont endormis.
"An-Nasu ni'amun. Idha matu, intabahu". Quand ils meurent, ils se réveillent. Pourquoi ? Parce que lorsque vous mourez, le moi égoïque s'effondre. Ce sentiment de "moi", ce sentiment de "moi" que votre esprit a produit à votre naissance, vous est arraché de force. Ce qui est douloureux dans la mort, ce n'est pas la douleur physique. C'est la perte de ce sentiment de "moi". Lorsque vous perdez ce sentiment, vous vous réveillez et vous réalisez qu'il n'y a qu'une seule réalité et qu'elle est si belle.
Donc le but de la vie, quand nous disons que le but de la vie est de Le connaître, et pour l'âme de mûrir, nous voulons dire que c'est d'atteindre un état où nous nous prélassons dans l'amour d'Allah, où nous nous noyons dans Son amour, où au lieu d'être ce petit moi égoïste qui ressent que la souffrance est réel et qui dit "pourquoi Allah m'a t-il créé ? Je souffre tellement". Nous ressentons la chaleur et l'immense amour d'un Seigneur magnifique, et nous éprouvons un profond sentiment de dette et d'humilité à l'idée qu'Il nous ait créés pour que nous puissions ressentir cette présence et cet amour. C'est pourquoi, voyez-vous, un mystique ne se demande jamais "pourquoi Allah m'a créé et pourquoi maintenant je souffre".
