Why Human Beings Are Created Weak?
Every single action of Allah, Subhana wa Ta'ala, has wisdom, has hikma behind it. And so what was the hikma and wisdom behind Allah, Subhana wa Ta'ala, creating the human being weak?
Here 'ulama then when they come to discuss this verse and the tafsir and the hikma and philosophy behind the creation of the human being in this way, they give a number of different reasons. Some of which I wish to speak about.
One of those that they gave is that Allah, Subhana wa Ta'ala, by creating me weak, mentally I am weak, I am in need of others, I am not independent. Physically, I am not independent. Spiritually also I am weak. By doing so, Allah, Subhana wa Ta'ala, ensured that a society could be formed. Why?
One of the muffasireen he mentions, he says look at the animal. If you look at many animals, the mother has a child, whichever animal it may be. Often, very soon after giving birth, that child is able to walk, that child is able to find its own water, that child is able to even find its own food. And what happens? In many cases you know this better than me, that the mother then will go off somewhere else and the child is gone. They separate from each other. The father is nowhere to be seen. Why? Because there is no need amongst them. The child does not need the mother now. As soon as Allah, Subhana wa Ta'ala, created the child with strength, now the child can find its own food, often the child can fly very soon or walk very soon after its birth. And therefore there is not a sense of them coming together and sticking together.
Whereas for the human being, Allah, Subhana wa Ta'ala, purposely made us weak, that as soon as the child is born, the child is in constant need of its mother and its father and its family, so that what? So that they stay together, so that there is a family, so that there is a community, so that there is a society. And so scholars said one of the reasons that Allah created us weak in the sense that we need each other for survival, is so that we have a community. I need you for certain things, you need me for certain things, so that we live together. And this was something that the human being was given, not other creation of Allah, Subhana wa Ta'ala. Why was the human being given this? Because we were created weak.
And I always remember when I speak about this idea of the need of one another, I always remember this riwaaya of Imam Husayn, 'alayhi as-salatu wa as-salam, where he says, "inna hawaa'ij an-nas ilaykum, min ni'ama Allah 'alaykum". The fact that someone else needs you, often when someone needs something from me, I do not like it, I detest it. "This person is always asking, am I the only one that can solve this problem?" Often we have this idea. When someone needs something from me, I can solve someone's problems, often I do not like this. Aba Abdillah , alayhi as-salam, said when someone needs something from you and you can solve their problems, this is one of the bounties of Allah, Subhana wa Ta'ala, over you. That Allah, Subhana wa Ta'ala, chose you to be the intermediary through which someone else's problems are solved.
And so the human being, the first reason why he was created weak, so that there could be a society, so that each person has need for someone else, they also have need for you. This was the first reason.
Other than this, the scholars came and they said look, we were given an example of someone who was created strong, whose body was created strong, who had strong willpower. Look how he turned out to be. Allah, Subhana wa Ta'ala, when he created me weak in such a way, He does so with a reason. That when you look at Shaiytan who was created from fire, one of the most detested qualities in the eyes of Allah, Subhana wa Ta'ala, was when someone admires themselves, takes themselves to be better than others and someone has takkabur and arrogance. Why?
Because certain sins are specific to certain types of people. For example, drinking alcohol, taking drugs, these are sins, but they are only specific to those people that have wealth. A person that can not even fill his own stomach, he does not have enough money to fill the stomach of his own family, how is he going to go buy alcohol and drugs for example? It is difficult if he has got no money. Certain sins are specific to certain types of people.
Certain sins everyone is susceptible in performing them. Everyone is in danger in performing them. Like what? Like takkabur. If you are young, often you have takkabur and arrogance of your youth. If you are of older age, you have arrogance that I am much older than this person in front of me, they show arrogance. If you have knowledge, often you have arrogance of your 'ilm and you see yourself to be superior to others due to this knowledge of yours. If you do not have knowledge, then often they have arrogance of something else, of their wealth, or the fact that they are more modern than you or more transparent than you, or they understand things better than you. Every group in society was in danger in performing takkabur and admiring themselves.
Allah, Subhana wa Ta'ala, purposely made me weak so that when I think that I am something, all of a sudden I fall unwell. All of a sudden I forget something. When you forget something, often this is a gift from Allah. For if I remembered everything, I would become arrogant. How good of a memory is mine? If I never made mistakes, I would become arrogant. Look how strong I am in the work that I do, I never make mistakes. Purposely, Allah gave me maradh, illness. Purposely Allah made me weak so that arrogance and ujb, self admiration would not enter into my heart.
And in this regard, Marhoom Al-Kulayni, rahmatu Allah 'alaiyh, mentions a very interesting hadith in his Al-Kafi. Al Kulayni speaks about Musa Kalimu Allah, and we have a number of riwayat where we are told that a prophet of God meets Shaiytan. And I am sure you have heard of some of these riwayat. Of these is this riwaya of Musa al-Kalim who is sitting. He says, on one occasion, Shaiytan comes to me.
Shaiytan, when he would come to these prophets of God, often he comes in different forms. We know that Shaiytan can often take the form of a human being and many times in the life of Rasul Allah, salla Allahu 'alayh wa alayhi wa sallam, was a person seen in Medina or in Makkat ul-Mukarrama an elderly man and they would ask the Prophet of Islam, who is this? And the Prophet of Islam would say, this is Shaiytan who has come in the form of a human being. So it is possible.
Musa, alayhi as-salam, says: I was sitting on one occasion when Shaiytan comes up to me. He says, I am Shaiytan, he introduces himself. He says, And I wished first of all to send salam and salutations on to you. He said, Why? He said, Because you have a great status in the eyes of Allah, Subhana wa Ta'ala. Isn't it strange? Even Shaiytan knows the status of the infallibles. He says, I know that you have a great status in the eyes of Allah, Subhana wa Ta'ala,, which is why I wanted to send salam to you. So Musa, alayhi as-salam, says wa alaykum as-salam.
Now in this riwaya, the riwaya says the way in which Shaiytan was dressed, of course, many of these riwayat are metaphorical. The way in which Shaiytan was dressed is that he has a hat on his head which is of a number of different colours. So Nabi Musa asked Shaiytan, What is this hat on your head? He says, This is the way within which I deceive insaan, i. e., those different colours are different ways within which I trap the human being.
Musa, alayhi as-salam, at that moment in time decides to ask him for advice. Not for himself, for me and you. He says, Tell me, what is that one trap that when the human being falls for it, when the human being performs this sin, you take over him completely? Certain things Shaiytan makes me do, I repent straight away, I am back close to Allah, Subhana wa Ta'ala. Certain things that I perform, it becomes very difficult for Shaiytan then to stop persuading me and taking me away from Allah, Subhana wa Ta'ala. So Musa said, What is it that you make the human being do that once he does it, you become in complete control over him?
So Shaiytan replies 'Ujb. We have these two terms, 'Ujb and Takkabur. 'Ujb is when I think in my heart, I have this in my heart that I am better than others. I am very good at this. I see my faults to be very small and my good actions to be very big. I see myself to be the best at something. I see myself to be better than others. This was 'Ujb. When this was manifested into my action, it became what? Takkabur. Takkabur is when I manifest the superiority that I have in my heart, it becomes arrogance. When it is in my heart, it stays 'Ujb, self admiration, thinking myself to be the best. Shaiytan says when I trap a believer with 'ujb, he begins to think his a'maal are much better than everyone else and he begins to think that his sins are very small, at that moment in time, I have taken over that believer.
Allah, Subhana wa Ta'ala, when he created me weak, is so that I remember, what do I have? This weak body that I have, this weak mind that forgets, this weak nafs that I have, what do I have to be arrogant? And this is one of the reasons why Allah, Subhana wa Ta'ala, created me weak.
Ogni singola azione di Allah, Subhana wa Ta'ala, ha una saggezza, ha un hikma dietro di sé. E allora qual è stato l'hikma e la saggezza dietro Allah, Subhana wa Ta'ala, nel creare l'essere umano debole?
Quando poi gli 'ulama discutono di questo versetto e del tafsir e dell'hikma e della filosofia che sta dietro alla creazione dell'essere umano in questo modo, adducono una serie di ragioni diverse. Di alcune di esse vorrei parlare.
Una di quelle che hanno dato è che Allah, Subhana wa Ta'ala, creandomi debole, mentalmente sono debole, ho bisogno degli altri, non sono indipendente. Fisicamente non sono indipendente. Anche spiritualmente sono debole. Così facendo, Allah, Subhana wa Ta'ala, ha fatto in modo che si formasse una società. Perché?
Uno dei mufassireen che cita, dice di guardare l'animale. Se osservate molti animali, la madre ha un figlio, di qualsiasi animale si tratti. Spesso, molto presto dopo il parto, quel bambino è in grado di camminare, di trovare la propria acqua, di trovare persino il proprio cibo. E cosa succede? In molti casi, lo sapete meglio di me, la madre se ne va da qualche altra parte e il bambino se ne va. Si separano l'uno dall'altro. Il padre non si vede da nessuna parte. Perché? Perché non hanno bisogno l'uno dell'altro. Il bambino non ha bisogno della madre. Non appena Allah, Subhana wa Ta'ala, ha creato il cucciolo forte, quello è in grado di trovare il proprio cibo, spesso può volare molto presto o camminare subito dopo la sua nascita. Non c'è quindi un senso di unione e di attaccamento tra i due.
Mentre per l'essere umano, Allah, Subhana wa Ta'ala, ci ha volutamente resi deboli, in modo che appena il bambino nasce, ha costantemente bisogno della madre, del padre e della famiglia, per cosa? Perché stiano insieme, perché ci sia una famiglia, perché ci sia una comunità, perché ci sia una società. Gli studiosi hanno detto che una delle ragioni per cui Allah ci ha creati deboli, nel senso che abbiamo bisogno gli uni degli altri per sopravvivere, è che abbiamo una comunità. Io ho bisogno di te per certe cose, tu hai bisogno di me per certe cose, in modo da vivere insieme. E questo è qualcosa che è stato dato all'essere umano, non ad altre creazioni di Allah, Subhana wa Ta'ala. Perché all'essere umano è stato dato questo? Perché siamo stati creati deboli.
E quando parlo di questa idea del bisogno dell'altro, ricordo sempre questa riwaaya dell'Imam Husayn, 'alayhi as-salatu wa as-salam, in cui dice: "inna hawaa'ij an-nas ilaykum, min ni'ama Allah 'alaykum". Il fatto che qualcun altro abbia bisogno di te, spesso quando qualcuno ha bisogno di qualcosa da me, non mi piace, lo detesto. "Questa persona chiede sempre: sono l'unico che può risolvere questo problema?". Spesso abbiamo questa idea. Quando qualcuno ha bisogno di qualcosa da me, io posso risolvere i problemi di qualcuno, spesso questo non mi piace. Aba Abdillah , alayhi as-salam, ha detto che quando qualcuno ha bisogno di qualcosa da te e tu puoi risolvere i suoi problemi, questo è uno dei benefici di Allah, Subhana wa Ta'ala, su di te. Allah, Subhana wa Ta'ala, ti ha scelto per essere l'intermediario attraverso il quale i problemi di qualcun altro vengono risolti.
E così l'essere umano, la prima ragione per cui è stato creato debole, è che ci possa essere una società, in modo che ogni persona abbia bisogno di qualcun altro, e che anche lui abbia bisogno di te. Questa era la prima ragione.
A parte questo, gli studiosi sono venuti a dire che ci è stato dato un esempio di qualcuno che è stato creato forte, il cui corpo è stato creato forte, che aveva una forte forza di volontà. Guardate come si è rivelato. Allah, Subhana wa Ta'ala, quando mi ha creato debole in questo modo, lo fa con una ragione. Se si guarda a Shaiytan, che è stato creato dal fuoco, una delle qualità più detestate agli occhi di Allah, Subhana wa Ta'ala, è quando qualcuno ammira se stesso, si considera migliore degli altri e qualcuno ha takkabur e arroganza. Perché?
Perché certi peccati sono specifici per certi tipi di persone. Per esempio, bere alcolici, assumere droghe, questi sono peccati, ma sono specifici solo per quelle persone che hanno ricchezza. Una persona che non riesce nemmeno a riempirsi lo stomaco, che non ha abbastanza soldi per riempire lo stomaco della propria famiglia, come può andare a comprare alcol e droghe, per esempio? È difficile se non ha soldi. Certi peccati sono specifici per certi tipi di persone.
Tutti sono suscettibili di commettere certi peccati. Tutti sono in pericolo nel compierli. Ad esempio? Come il takkabur. Se si è giovani, spesso si ha il takkabur e l'arroganza della propria giovinezza. Se si è anziani, si ha l'arroganza di dire: "Sono molto più vecchio di questa persona che mi sta di fronte". Se si possiede la conoscenza, spesso si ha l'arroganza del proprio 'ilm e ci si considera superiori agli altri grazie alla propria conoscenza. Se non si ha conoscenza, spesso gli altri si arrogano di qualcos'altro, della loro ricchezza, del fatto che sono più moderni di te o più trasparenti di te, o che capiscono le cose meglio di te. Ogni gruppo della società correva il rischio di eseguire il takkabur e di ammirare se stesso.
Allah, Subhana wa Ta'ala, mi ha fatto apposta ad essere debole, in modo che quando penso di essere qualcosa, all'improvviso mi ammalo. All'improvviso dimentico qualcosa. Quando si dimentica qualcosa, spesso è un dono di Allah. Se ricordassi tutto, diventerei arrogante. Quanto è buona la mia memoria? Se non facessi mai errori, diventerei arrogante. Guardate come sono forte nel lavoro che faccio, non faccio mai errori. Di proposito, Allah mi ha dato il maradh, la malattia. Di proposito Allah mi ha reso debole perché l'arroganza e l'ujb, l'ammirazione di sé, non entrassero nel mio cuore.
A questo proposito, Marhoom Al-Kulayni, rahmatu Allah 'alaiyh, cita un hadith molto interessante nel suo Al-Kafi. Al Kulayni parla di Musa Kalimu Allah, e abbiamo una serie di riwayat in cui ci viene detto che un profeta di Dio incontra Shaiytan. Sono certo che avete sentito parlare di alcuni di questi riwayat. Tra questi c'è questo riwaya di Musa al-Kalim che è seduto. Egli dice: "In un'occasione, Shaiytan viene da me.
Shaiytan, quando si presenta a questi profeti di Dio, spesso si presenta in forme diverse. Sappiamo che Shaiytan può spesso assumere la forma di un essere umano e molte volte nella vita di Rasul Allah, salla Allahu 'alayh wa alayhi wa sallam, è stata vista una persona a Medina o a Makkat ul-Mukarrama, un uomo anziano, e hanno chiesto al Profeta dell'Islam: chi è questo? E il Profeta dell'Islam avrebbe detto: "Questo è Shaiytan che è venuto sotto forma di essere umano". Quindi è possibile.
Musa, alayhi as-salam, dice: Una volta ero seduto quando Shaiytan si avvicina a me. Dice: "Sono Shaiytan", e si presenta. E dice: "Prima di tutto volevo mandarti i miei saluti e le mie congratulazioni". E lui: "Perché?" E lui: "Perché lei ha un grande status agli occhi di Allah, Subhana wa Ta'ala". Non è strano? Anche Shaiytan conosce lo status degli infallibili. Dice: "So che hai un grande status agli occhi di Allah, Subhana wa Ta'ala, ed è per questo che volevo mandarti il saluto". Così Musa, alayhi as-salam, dice wa alaykum as-salam.
Ora, in questo riwaya, il riwaya dice il modo in cui Shaiytan era vestito; naturalmente, molti di questi riwayat sono metaforici. Shaiytan aveva un cappello in testa di diversi colori. Nabi Musa chiese a Shaiytan: "Che cos'è questo cappello sulla tua testa? Lui rispose: "Questo è il modo in cui inganno insaan", cioè i diversi colori sono i diversi modi in cui inganno l'essere umano.
Musa, alayhi as-salam, in quel momento decide di chiedergli un consiglio. Non per sé, ma per me e per voi. Dice: "Dimmi, qual è quella trappola che quando l'essere umano ci casca, quando l'essere umano compie questo peccato, tu ti impadronisci completamente di lui? Certe cose che Shaiytan mi fa fare, mi pento subito, torno vicino ad Allah, Subhana wa Ta'ala. Per certe cose che faccio, diventa molto difficile per Shaiytan smettere di persuadermi e allontanarmi da Allah, Subhana wa Ta'ala. Allora Musa disse: "Cos'è che fai fare all'essere umano perché, una volta che l'ha fatto, tu abbia il completo controllo su di lui?
Shaiytan risponde 'Ujb. Abbiamo questi due termini, 'Ujb e Takkabur. 'Ujb è quando penso nel mio cuore che sono migliore degli altri. Sono molto bravo in questo. Vedo i miei difetti come molto piccoli e le mie buone azioni come molto grandi. Mi vedo come il migliore in qualcosa. Mi vedo migliore degli altri. Questo e' 'Ujb. Quando questo si è manifestato nella mia azione, è diventato cosa? Takkabur. Takkabur è quando manifesto la superiorità che ho nel cuore, diventa arroganza. Quando è nel mio cuore, rimane 'Ujb, l'auto-ammirazione, il pensare di essere il migliore. Shaiytan dice: "Quando intrappolo un credente con 'ujb, egli comincia a pensare che il suo a'maal sia molto migliore di quello di chiunque altro e comincia a pensare che i suoi peccati siano molto piccoli, in quel momento ho preso il controllo di quel credente".
Allah, Subhana wa Ta'ala, quando mi ha creato debole, è perché io ricordi, cosa ho? Questo corpo debole che ho, questa mente debole che dimentica, questa nafs debole che ho, cosa ho per essere arrogante? Questa è una delle ragioni per cui Allah, Subhana wa Ta'ala, mi ha creato debole.
