Gnostic View Of The Value Of Women In Islam - 4/4
Salaamun alayakum wa rahmatullah wa barakatu. Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. All praises are Allah's, Lord of the Worlds and may His peace and blessings be upon our master, the holy Prophet Muhammad, and his pure, immaculate Alhul Bayt. [Allah humma salli aala Muhammad wa aali Muhammad wa aljul'farajuhum]. I would also like to thank all those who have persevered through these last few nights. I'd also like to thank the Mrs. Aali household for their hospitality during the last few nights, a few days, all of Yasin's active members for all the efforts they've put to make this program work, and also two brothers, Ali Akbar Yaya and Muhammad Ismaili, his wife for providing such an intense environment after the talks, OK.
We started off by saying that our origins, our destination, our potential is the same be you, a man or a woman. The essence of what you are be you a man or a woman, is your spirit, immaterial spirit. We said sex i.e. being male or being femalee, w said sex is secondary to what you are, in essence, primarily you are an immaterial spirit. That's your essence. Sex is something secondary to what you are, because we said being male or being female is a function of your physical anatomy. And that's why in Barazakh in Qiyamah, assuming we believe that these realms of existences are immaterial, there's no sex in that world. Male and female have no meaning as they do in this world.
My brother asked me to speak about hijab last night, he just wanted me to on for a few minutes out of respect for this brother. With your permission, I just speak only two or three minutes. Hijab requires much more. But with this introduction, introduce hijab in this way. But with the hijab, you say your essence, we said, is this spirit, it's a sexless. Being male or female has nothing to do with the essence of what you are. Being male or female, being female in the case of women with hijab, being female is removed when you wear the hijab in society.
That element, which is secondary to your existence, is being removed when you wear the hijab in society. And by wearing the hijab, you are the free spirit that constitutes your essence. But when you go home with your mahrams, than it's the animal you, the female comes out when you remove the hijab. And that's OK in a confined environment with mahrams. To exclude to express that female side, but when it comes to society, we have to all be that essence of what we are. Not that animal you anymore. And that's one of the irfani explanations of the hijab. OK, let's go back to where we left last night.
The Holy Prophet of Islam, sallal-lahu alayhi wa alihi wa sallam said [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad wa ajj ul faraja] "hubbibah ilayya min dounia kun thalath". Made made loved to me, in your world of three things, three things have been made to be loved, made loved to me in your world. Women, an-nisa, al-teeb, wa juala qurrat ul-ayni, as-salaat. So one women, one was a pleasant aroma and the third was salaat, which is the comfort of my eyes. Those three things, they're: women and perfume have been employed horizontally to salaat. Salaat has celestial potential for every one of us. When we see women and perfume being used horizontally to salaat, we shouldn't take the animalistic interpretation.
This more deeper layers involved here. And we explained why women have been used horizontal to salaat. We said why through her manifestations of Allah's attributes, manifestations which men cannot express. One was that of divine beauty, one was that of a nurturing her rubuiyah, her being a manifestation of Rabb. Men can be manifestations, too, but not to the same extent as women. That's why women have been assigned as a source of love for the Holy Prophet and should be assigned a source of love for us. That's where we left off last night.
Now, as to the secret of why women have been made to be loved, as he says "hubbibah ilayya", three things have been made to be loved by for me, don't say I love three things. These three things have been made to be loved. As to why they should be, Ibn Al-Arabi has given two reasons. He says first of all, since whatever manifests more divine attributes manifests Allah more, on one hand. On the other hand, women manifest Allah's attributes more than men, especially those attributes of beauty and rububiyah, being Rabb. And then in his reasoning, he says this, that man and woman, they're both creation and created. They created beings, created, past participle. It has the dimension of reception and acceptance to it. They both are creation. But with women, in addition to this, she's a manifestation of divine action and influence, and it is this that men do not have. I'll explain that in a minute.
There is an action aspect and influencing aspect that women have. Where they know the opposite sex, they lure with the man, attract them and to themselves and make them love women. If you remember the importance tradition in the second picture. When Prophet Adam, alayhi as-salaam. On seeing Eve for the first time, it caused a sort of affinity for Adam, alahyi as-salaam. He was leyaad, attracted. There was no sexual animalistic attraction at that first time. He wasn't even aware of that at that time, the sexual attraction. This was much more important. This was a divine attraction on seeing Eve, if you recall the tradition he was pulled towards her. Eve pulled Adam to he0r, he creation, pulled Adam towards her.
It is this manifestation of divine action, of influence and women have in addition to being creation, she has this added element. Now, this will be explained later on. So, by seeing in Chapter 30: 21, I first read the verse: " and of His signs is that He Allah created for you mate from your own constitution- laay tasqunu' ilayha- so that you may take comfort in them(30:21). In your mates, so you can take comfort in them. Lay tasqun, and then he has signed affection and mercy between you.
Now, the aim of this assigned affection, which Allah has assigned between man and woman, is to acquire comfort. But what does this comfort entail? Imam Al-Sadiq alayhi assalam, in a very important tradition, says: Qulla maa isdada al-abdu'h, imana, don't forget where we are, man takes comfort in women. What does this comfort mean? Qulla maa isdada al-abdu'h imana, isdada hubban li 'n-nisa. Whenever the love of women increases, for men, their Iman increases in proportion to that.
Loving women leads to loving Allah more, an increase in faith. See, this is these are all traditions here, and the urafa' have been playing around with, and extrapolating important information. You love women, as we've explained how we should love them. Your faith increases. Your faith towards Allah, that divine comfort should be acquired. That's why your mates have been created for you from your own constitution so that you take comfort in them, you acquired divine comfort through women, their output will be increase in faith.
And then there are other traditions which say, the more you love women, your love to us, the Alhul Bayt, will increase. These things have to be explored in detail. So this comfort, which is mentioned in the verse, is a function of the heart and this love which Imam Sadiq, alayhi assalam, mentions, at least in the tradition. It cannot be an animalistic love. Whoever loves women and realistically, the more you do that, the more your faith in Allah increases, it cannot be that. Women as manifestations of a strong level, degree in Allah's rububiyah and Allah's beauty, they can be the conduit to Allah for people.
Otherwise, this the latter love, this animalistic love that is only a temporary short lived by no means does it make one reach Allah. That is a temporary thing, a transient thing. So the Imam is referring to a divine and humane or human love towards women as manifestations of Allah's attributes.
And that's why sometimes we say some men may feel that when they are separated from their wives, they feel a kind of vacuum or emptiness. Their salaat isn't the salaat as when they were under the same roof with their wives. When I personally when I come and do tabligh, it's not as strong, but in Iran with my wife, I mean, she goes to her parents and I'm in Qom, that vacuum, I feel it very strongly. It happens. One's ibadaat isn't the same exactly. To support this, we have traditions again.
One prophetic tradition states, "Maa uhibbu, I don't like, anna liyaddounia, waa ma'fiha." With the world and everything in it to be mine whilst, wa inni batt'ul laylatan wa laysaat lee zaw'jaa. I don't like that even if all the world and everything in it were to be mine, I don't want it. I don't like it. If it means that I spend, I sleep the night without my spouse. This cannot be animalistic now. That's the last thing you should be thinking of. Where else has the Prophet said, where else do you recall him saying, "if you give all the world to me? Or don't I reject. Islam is Islam. Here too - one night, I'm not ready to compromise one night with my wife. Whatever you want to get.
These are important, is it the animal woman that he is seeing here? Of course it is not. This is for people to benefit, because he is ma'soom of the highest degree, but we have to really benefit and use this, our take on women has to change. Min akhlaq'in ambiya hubbun an-nisa, loving women is among the traits of the Prophets. Here too, loving women spiritually, how we've explained that love, which leads to Allah, that love, which leads to divine comfort. That is what the prophets do.
That's why an arfani explanation of why homosexuality is prohibited. OK, we have traditions, Quran, the Shari'a clearly says no homosexuals but on an irfani level, how they explain it is this. That a man and the man, the man has no conduit to Allah through another man, he can do it through himself, man arafa nafsah arafa rabba, but he can't do it. He cannot elevate through another man, has to be through a woman because the woman has manifestations of those specific attributes, which no other man has by nature. We can take that one step higher even. If you're a man and you're married, you have a wife. And you keep on, if you just pay attention, I don't want you to get the wrong message here. You are a man, you are married, and you ignore your wife and you keep on going out with other men, either socializing or in the pretense that you want to learn more or be a better person. That, in quotes, is "homosexual" behavior in an irfani sense. Think about it. Just think about it. So loving women is among the prophetic traits.
Now, don't say, but prophet Jesus didn't marry. Why not? Why didn't he marry then? If it is a very important trait. The answer to that is marrying is a tool, OK, if it was vital for everyone's spiritual wayfaring, it would have been made wajib at the outset. It's a tool to attain Allah. Permanent marriage is the ticket to Allah. The aim of permanently marrying is purely divine. Now, Jesus, alayhi assalam, was a ruhullah, the spirit Allah. He didn't need that he had reached that peak of his. There was no further level there. He was ruhallah, there was no woman to marry maybe. But in any case, he didn't need that for that attainment to Allah it wasn't necessary. Lady Mariam didn't marry. She was ma'soom, pure.
There were many instances like this in previous Shari'as. In the Shari'a of the Holy Prophet though, things are different a bit. But even in the Shari'a of the Holy Prophet, Lady Fatimah, alayha assalam, if there wasn't a person whose Ismat was of a higher degree, she wouldn't have married. It had to be Amir Al-Mu'mineen for her to marry. There are many other external responsibilities which he had to marry. That's another separate equation. But lady Fatima, it had to be Ali, alayhi assalam.
Lady Mariam no, she was just from the very beginning, she was untouched. Mary would give back, she would acquire nothing through marrying. Hazarat Masooma in Qom, the sister of Imam Rida, alayha salaam, she was unmarried. There was no man for. So these things you have to [understand].
Now the later Shaykh Mutahhari has said that the male has been created, the male, as a manifestation of seeking, loving and requesting. Whereas the woman has been assigned as one who is sought, one who is loved, the one who is requested. See the difference here? And then he adds in quotes, "the woman is the flower, whilst the man is the nightingale who is pulling who? Who is attracting who? The woman has been assigned as the candle and the man the butterfly. Need and want has been made instinct in one, which is the man, need, he is needy, whereas being coy and manifesting has been assigned in the other.
One is doing the action of alluring, influencing the other is a need. OK, so in short, we have said that the woman has been created by Allah to be loved and the love to give has been incorporated within the man. And loving the Lord, and loving women are both manifestations of one reality, but their degrees differ. One is a conduit to another. What does that mean? Loving the woman who is a manifestation of divine beauty is a root to loving the Creator of women who is pure and absolute beauty per sé.
OK. Now. Continue from that Ibn Al-Arabi's theory that in addition to being creation, the woman is a manifestation of divine action influence. Maulavi Rumi has gone one step ahead either, he is described the women in one of his poems. This is an incredible how we explain this. And it was shown to me by one of my ustads. I'll go through the poem and then we'll go slowly into the interpretation, but this is one of those important points. It's what Ibn Al-Arabi also said, it shows that you the arafah for uniform and what they believe in relation to women.
So in this poem, we see that he's describing women as a manifestation of Allah's agency, faa ilyaa. Man is on the receiving end. But the agent is the woman, being a manifestation of Allah's agency, you know, pulling the man towards herself. I read the Farsi too, although my Farsi is not as good, but maybe there's some people who in these four lectures, have been here and have understood no English, at least they can understand this farsi poem.
I'll do it first by couple of couplet. Goft payambar, kisan bar algelan qaleb ayat sakht, va bar sohib dalam. The Prophet has said that the woman that this is my very weak translation of a difficult poem. The Prophet has said that the woman predominates firmly over the rational and the spiritual people. Boz barzan johelan qaleb shavand, kandar ishan tondiyeh havan ast band. And over the women, it is the ignorant that dominates as if within them is the harshness of animals.
Kam bovad shaan riqqatu lutfu widad. Zonke heivenist qaleb barnehad. There is little smoothness, compassion and love from one who is inside bestiality rules, mehro riqqat vasle ensani bovad khashu shovad vasle hevani bovad. Mercy and smoothness are attributes of humans. Anger and lust are attributes of animals. Partove haqqeh ast an, makhsu neist. Khaliq ast an gouyah, makhluq neist. Women are manifestations of the truth, not loved ones. It is as if they are creators, not created ones.
So here, first of all, all over here is referring to a prophetic tradition. And in this tradition, although this tradition, its authenticity has been questioned by the fuqaha, but its meaning though can be extrapolated from the logic of Revelation and the principles of irfan, we can get this meaning, but the tradition, per say, is problematic. The tradition is this that the Holy Prophet has said: " Innahu na yaghlib nal aagil wa yaghlibhunna jahil, women predominate over rational people. And predominating over them, predominating over women are the ignorant". The first two couplets of Maulavi was in reference to this, that in relation to the spiritual people, the rational people, women predominate over them. But it's the ignorant men who predominate over women.
Now, the secret and logic behind the first two couplets, the fact that the rational, the spiritual predominated. And the ignorant or domineering over their women is that those who are rational, those who are spiritual, they've distanced themselves from animalistic behavior. They don't let anger and lust go over themselves. This spirituality allows them to see the truth of the woman. Sees beauty and rububiyah, the lordship of the woman. They let the woman be.
It's as if they're being predominated by the woman, by letting the woman be. Whereas the ignorant, animalistic, lustful man who has no idea of spirituality, yes, their take on the woman is different. They don't see Allah or the woman. They said, do this, do to do this, do that. They shout. Do they? Yes. Some people don't treat women like animals. It's very important, so it's a very delicate point that Maulavi has raised here.
Those who are spiritual, those who are rational, who through the woman, through her nurturing capacity, through her beauty, inner and outer reach Allah. You can't compare these people to those who see the woman merely as an animal, any compassion they show to the woman, it's only in the bedroom or the kitchen. These are two different classes of people.
And then in the last couplet, he [Rumi] refers to women as subjects that manifest the agency and creatorship of Allah. Women are manifestations of truth, not loved ones. It is as if they are creators, not created ones. That create an agency of Allah, that creatorship of Allah he is referring to now because they are pulling the man towards herself. For him to see Allah Subhana wa Ta'ala. So instead of only saying that women are not man's loved ones, they are, but in addition to that, he's saying they are rays of divine beauty manifesting creatorship within the frame of a created body. That's what they're manifesting.
Now, sometimes we see and hear of ulama attributing all their success to women. Allma Tabatabai, has said, all my success is because of my wife, this isn't because the wife cooks and cleans. Of course, he wouldn't say that he wouldn't mean that. In his saying, Allah the presence of his wife facilitated that. That's what they mean. Allama Tabatabai's wife was a very holy woman, and this would help, but even if the woman is not holy and actually, it's the opposite, is not not even religious, the arafah still elevate through her. You see, there's a story in relation to Hazarat Nuh, alayhi assalam, when they go to a few men, go to the house and knock on the door, the wife comes out. They say, where is his Eminency? The grand messenger of Allah.
The wife says these terms, I don't know what who are referring to, what you want. Being very rude to her husband, but if you want my husband, that man is, you know, in the jungle there. You see, she wasn't very, she didn't observe the proper etiquette. Anyway when they went to find Prophet Noah, he came on a lion towards the people. The lion was maintained and they asked him, that's a lion. Aren't you scared? How can you have any control over it? And he said, didn't you knock on my door first?
Similar stories among the ulama too. Like Bayazeed Bustami, a similar event where they knocked on his door and the wife swore behind her husband saying, oh, why do you want my X, Y, Z husband? The people, they were shocked. And he also they say he came on a lion. When he was asked how he said "by seeing Allah through that woman who cursed me." Just because the woman isn't religious though, if if they are religious, OK, it's easier. But even if they're not religious, you have to work with her. In any case, you have to see those she has those manifestations or with a potential. You have to be patient, let her be.
Now, there's another important tradition. Just before this mentioning it, I just have to give one or two preliminary remarks here. We have a tradition that says It's hadith Qudsi, sacred tradition where Allah says, "I created all things for man and I created man for myself." Similar tradition in relation to this, specifically in relation to the Holy Prophet, but we have other traditions in relation to men in general. All things have been created for men and women to elevate towards Allah.
All things want to become human. The peak, the peak, the maximum that all things have is to become human. What do I mean by human? Earth becoming human, apples becoming human, food, drink, the sun, the moon there maximum is when they become human. But what do I mean by that? You look at the Earth, for example, how it becomes plants tree and the apples are grown. Then you eat the apple. When you eat the apple that apple is now finished, it's become part of you, the human. All things are for the benefit of humans.
Once one of my ustads went to Ayatollah Hassanzadeh's house with a group of people. And they were students of Ayatollah Hassanzadeh and then he put some apples in front of them and then went to the kitchen and when he came back, he said, no one is touching these apples. On seeing that, he said, "why aren't you eating these apples? These apples, to want to become La illaha illa Allah". Because man becomes Allah like, everything else wants to become human. These apples too want to become la illah illa Allah. Once it becomes part of man when he eats it, ingested it, man in one's acention to Allah that apple too has participated. How delicate he has put these very important, so.
Now in existence, if you imagine all of existence, as you know, everything that is as a tree of existence, the fruit of this tree is people or people. And the fruit of fruit is the perfect person. But people in general is the product of existence. Everything is in relation to building people. And this was just an introduction to I want to slowly enter the Hadith. When everything is created for people and people have been created for Allah so that people acquire that unity with Allah.
Now we begin to understand the importance of and appreciate the role that the women have, especially, first of all, in the first nine months. It's as if it's a factory producing Allah's goods here. No other thing has that. So first, we appreciate that role, the role of the womb of the woman, because it all starts there, and so one starts in the womb. Without the womb, there wouldn't have been mankind.
Now, pay attention on this very important hadith, it's Hadith al-Qudsi also, and it emphasizes the essential significance of the womb. Allah says "Ana Allah." I am Allah. Wa ana ar-Rahman, and I am Al-Rahman. Khalaqt ul-rahimah. I created the womb. Wa shaqaqatu, Iaha isman min ismih, and I derived it from a name among my names. Rahman, Rahim is the womb. It is the womb has been derived and is a manifestation of the attribute Rahman. Wa man wa salaha, wa saltahu,whoever unites with it, the womb, I will unite with them. Wa man qatataha, qatatahu, and whoever breaks away from the womb, I shall break away from him.
Now, look at the importance of the womb here, first of all, Al-Rahman means universally merciful and we say Bismillah, al-Rahman, al-Rahim. Al-Rahman univerally merciful Al-Rahim, specifically merciful, but here the Al-Rahim is a manifestation of this universal mercy and this is explicit in the tradition here. In addition to this, one is prescribed to unite oneself with it, with the womb and never break away from it. Now this has many meanings now.
The tradition is clear, the urafah are using this tradition and a number of different meanings emanate from it. First of all, this order to unite and the prohibition to disconnect with the womb, first of all, it stresses the importance of the womb. But in relation to the meanings, the first meaning though, the scholars have extracted is that this uniting with the womb and not breaking away from it is the command to execute selat ul-rahm. Maintaining family relations. One of the most important ethical obligations. Breaking away from breaking family relations, is haram.
Although maintaining family relations depends on the family, how you should treat your maternal aunt in your own urf, one expects more maintenance of relations than with your second cousin, for example. Each to their own degree. But if you break away, you break this family relationship. It's not all. Here we're enjoined to maintain family relations with those whom we share a common womb. It didn't say maintain a relationship with your friends, it's those who you share a common womb with. Now in fiqh, they do demarcate a certain boundary of who selatul ul-rahm is applicable to. In the book called "Lumeh" I have read that many years ago. I think it's up to the second cousin, even they even included in it. But I'm not positive. But it's not only their aunts and uncles, parents and grandparents. It's more extensive than that.
The second meaning extracted from the rahmaniya of the womb is during the nine months of gestation. OK, the womb is extracted from rahman. The womb is a manifestation of Al-Rahman, the presence of the womb is a manifestation of this attribute of Al-Rahman and this is very expressed during the nine months of gestation, where we see and observe nine months of their mothers complete display of universal mercy to the potential child. It's from the womb where the tradition, the interpretation says that heaven lies under the mother's feet. It's from the womb that this tradition starts to actualize.
I think I mentioned yesterday or the day before that many people believe that the owner of the womb is the genetic mother. Not merely the owner of the ovum. Now, in the West, they are speaking of ecto genetic machines, and that's where they're considering a technology in the future that once you put the embryo in a machine or device of some sort; the whole nine months, the child will grow in that genetic machine. I've spoken with many specialists in this field in Iran. They say it's impossible, but let's imagine it because there's nothing wrong if it were to happen, if this does happen, that child will be motherless, according to these scholars who believe the mother of the child is the owner of the womb. That nurturing capacity, the what mother is through that all. That she's a manifestation of Allah's rahmaniya. So this mercy from day one in the room is laying the foundations of that child's heaven.
But the urafah of a there's another womb too, we have another womb. One is the womb, the physical womb, the uterus. They also call the second womb the world, nature, the natural cosmos. Ibn Fanayas is very important araf, he has very important books. In one of them describes, that the world is a womb too and once again look at their mother's role in the world displaying that universal mercy to the child. Because it's after birth the child grows, and during those early years, again, we see the mother nurturing, providing all that mercy, which is irreplaceable, it's secondary to none. You can't replace it with anything else.
So that mothers nurture and capacity here, we see in two different wombs. It's not only the womb in nine months, but even in this world it continues, especially during the early years of breastfeeding, nursing, sleepless nights. These all eminate from Allah's rahmaniyah .She's a stronger manifestation of Allah's rahmaniyeh. A rahmaniyah, which men can't disclose as easier.
And it's here that one encounters incredible traditions, which sometimes is very difficult to understand, that single sigh of the woman during labor can't be compensated for. Saying these are very important. A single sigh, never mind all the things that she's done. We do have some traditions where which say that if you do want to compensate, the closest thing you can do to compensate for it is assuming she's in severe debt. You relieving her of that severe debt is a very, very precious thing to do. But it will never compensate for it, and it's based on these traditions that Imam Khomeni and I'll end with this statement of his.
Now, you should know what really. Understand this whole heartedly after these four lectures, what Imam wants to say. He says "the value of a single night of the mother, now Imam was a faqih, he was a philosopher, jurisprudent, ethicist, arif. He still has a very important marginal notes of the most difficult irfani books, they haven't been published, some of them yet. Because some of them are so deep that it's too early to put it out for the common laypeople. He is saying this "The value of a single night of the mother with the child surpasses years of the responsible father's efforts." He's someone who's understood what being a woman is all about. Surpasses years of the responsible father's efforts, a single night of the woman.
The embodiment of affection and mercy in their mother's luminous outlook is the manifestation of their mercy and affection of the Lord of all worlds, Rabb Al-Alameen, the almighty Allah has blended their mother's heart and soul with the light of mercy of Allah's lordship. To the extent that it can't be identified anywhere, save within the mother, see? You can't find that logic anywhere except in the mother. And He, Allah has granted this eternal mercy to them for their heaven breaking burdens - from the time of conception, during gestation, during labour, birth and so on.
Then Imam adds, "the noble tradition that reads heaven lies under the mother's feet is referring to a reality. Such delicate wording is emphasizing the mightiness of the matter as awareness of warning children". This is the important, as well as warning children of the fact that they (children) should seek prosperity and heaven from beneath their mothers feet. What does it mean beneath the mother's feet? And that they should observe their sanctity as they observe Allah's and that they should seek the immaculate Lord's satisfaction through the satisfaction of their mothers.
This is Irfan. This is spirituality. If you see a few arifs abusing the whole thing, don't think irfan is bad. It's all based on traditions. This is a faqih an arif speaking. OK, the Shari'a says that don't do bad to your parents, like speak loudly, swearing or doing things which all regards as bad. Making them upset, angry. OK, sometimes they become upset by you choosing a subject thats, you're not doing back to them, they've been upset. The Shari'a doesn't call that haram. That's the Shari'a though. If you want to go higher, if you want to act according to ethical and irfani, in that realm, you seek Allah's satisfaction in absolute terms through your mother's satisfaction.
The father too, but their mother much more. Be a slave to her. It's very difficult. You fall sometimes, it's not haram though but if you really want to elevate, this is the key to spiritual wayfaring. If your mothers, if if you're living with a mother, make the most of it. Husbands who have a wife, that wife is a mother too. If your mother is alive, make the most of it. If your mother is passed away, according to the traditions make the most of it. These are important realities we have to act upon.
OK, and thank you for being very patient. Wa sallallahu ala Muhammad, wa alihi at-tahireen.
Salaamun alayakum wa rahmatullah wa barakatu. Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten, und Sein Friede und Segen sei mit unserem Meister, dem heiligen Propheten Muhammad, und seiner reinen, unbefleckten Alhul Bayt. Allahhumma salli aala Muhammad wa aali Muhammad was ajjil farajahum. Ich möchte auch all jenen danken, die diese letzten Nächte durchgestanden haben. Ich möchte auch dem Mithqali Haushalt für ihre Gastfreundschaft in den letzten Nächten und Tagen danken, allen aktiven Mitgliedern von Yasin für all die Anstrengungen, die sie unternommen haben, damit dieses Programm funktioniert, und auch zwei Brüdern, Ali Akbar Yahya und Muhammad Ismail, für die Bereitstellung einer so intensiven Umgebung nach den Gesprächen, OK.
Wir begannen damit, dass wir sagten, dass unser Ursprung, unser Ziel, unser Potenzial dasselbe ist, ob Sie ein Mann oder eine Frau sind. Die Essenz dessen, was Sie sind, ob Sie ein Mann oder eine Frau sind, ist Ihr Geist, Ihr immaterieller Geist. Wir sagten Geschlecht, d.h. männlich oder weiblich zu sein, wir sagten Geschlecht ist sekundär zu dem, was Sie sind, in der Essenz, in erster Linie sind Sie ein immaterieller Geist.
Das ist Ihre Essenz. Das Geschlecht ist etwas Sekundäres zu dem, was du bist, denn wir sagten, männlich oder weiblich zu sein ist eine Funktion deiner physischen Anatomie. Und deshalb gibt es im Barazakh in Qiyamah, wenn wir davon ausgehen, dass diese Daseinsbereiche immateriell sind, kein Geschlecht in dieser Welt. Männlich und weiblich haben keine Bedeutung, wie sie es in dieser Welt haben.
Ein Bruder hat mich gestern Abend gebeten, über den Hijab zu sprechen, er wollte, dass ich nur ein paar Minuten spreche, aus Respekt vor diesem Bruder. Mit Ihrer Erlaubnis, ich spreche nur zwei oder drei Minuten. Hijab erfordert viel mehr. Aber mit dieser Einführung stellen Sie den Hijab auf diese Weise vor. Aber mit dem Hijab sagen Sie, Ihre Essenz, sagten wir, ist dieser Geist, es ist eine geschlechtslose. Männlich oder weiblich zu sein, hat nichts mit der Essenz dessen zu tun, was du bist.
Männlich oder weiblich zu sein, im Fall von Frauen mit Hijab weiblich zu sein, wird entfernt, wenn man den Hijab in der Gesellschaft trägt.
Dieses Element, das für Ihre Existenz zweitrangig ist, wird entfernt, wenn Sie den Hijab in der Gesellschaft tragen. Und indem du den Hidschab trägst, bist du der freie Geist, der deine Essenz ausmacht. Aber wenn du mit deinen Mahrams nach Hause gehst, dann kommt das tierische Du, das Weibliche heraus, wenn du den Hidschab ablegst. Und das ist in einer engen Umgebung mit Mahrams in Ordnung. Auszuklammern, um diese weibliche Seite auszudrücken, aber wenn es um die Gesellschaft geht, müssen wir alle die Essenz dessen sein, was wir sind.
Nicht mehr dieses tierische Du. Und das ist eine der irfanischen Erklärungen für den Hijab. OK, lassen Sie uns da weitermachen, wo wir gestern Abend aufgehört haben.
Der Heilige Prophet des Islam, sallal-lahu alayhi wa alihi wa sallam sagte [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad wa ajjil farajahum] "hubbibah ilayya min douniakum thalath". Mir lieb gemacht, in deiner Welt von drei Dingen, drei Dinge sind mir lieb gemacht worden, mir lieb gemacht worden in deiner Welt. Frauen, an-nisa, al-teeb, wa juila qurrat ul-ayni, as-salaat. Also eine Frau, eine war ein angenehmer Duft und die dritte war Salaat, was der Trost für meine Augen ist.
Diese drei Dinge sind: die Frauen und das Parfüm wurden horizontal zum Salaat eingesetzt. Salaat hat himmlisches Potential für jeden von uns. Wenn wir sehen, dass Frauen und Parfüm waagerecht zum Salaat eingesetzt werden, sollten wir nicht die animalische Interpretation nehmen.
Diese tieferen Schichten sind hier involviert. Und wir haben erklärt, warum die Frauen horizontal zum Salaat eingesetzt wurden. Wir sagten, warum durch ihre Manifestationen von Allahs Attributen, Manifestationen, die Männer nicht ausdrücken können. Eine war die der göttlichen Schönheit, eine war die der Pflege ihrer Rububiyah, sie war eine Manifestation von Rabb. Auch Männer können Manifestationen sein, aber nicht in demselben Ausmaß wie Frauen. Deshalb wurden die Frauen dem Heiligen Propheten als Quelle der Liebe zugewiesen und sollten auch uns als Quelle der Liebe zugewiesen werden.
Das ist, wo wir gestern Abend aufgehört haben.
Nun, was das Geheimnis betrifft, warum Frauen gemacht wurden, um geliebt zu werden, wie er sagt "hubbibah ilayya", drei Dinge sind gemacht worden, um von mir geliebt zu werden, er sagt nicht, ich liebe drei Dinge. Diese drei Dinge sind gemacht worden, um geliebt zu werden. Warum sie das sein sollten, dafür hat Ibn Al-Arabi zwei Gründe genannt. Zum einen sagt er, da alles, was mehr göttliche Attribute manifestiert, Allah mehr manifestiert.
Andererseits manifestieren Frauen Allahs Attribute mehr als Männer, besonders die Attribute der Schönheit und rububiyah, das Rabb-Sein. Und dann sagt er in seiner Argumentation dies, dass Mann und Frau, sie sind beide Schöpfung und erschaffen. Sie sind erschaffene Wesen, erschaffen, Partizip der Vergangenheit. Es hat die Dimension des Empfangens und des Annehmens in sich. Sie sind beide Schöpfung. Aber bei der Frau kommt noch hinzu, dass sie eine Manifestation des göttlichen Wirkens und Einflusses ist, und das ist es, was der Mann nicht hat.
Ich werde das gleich erklären.
Es gibt einen Aktionsaspekt und einen Beeinflussungsaspekt, den Frauen haben, wo sie das andere Geschlecht kennen, locken sie mit dem Mann, ziehen ihn und sich selbst an und bringen ihn dazu, Frauen zu lieben. Wenn Sie sich an die wichtige Überlieferung im zweiten Vortrag erinnern. Als der Prophet Adam, alayhi as-salaam Eva zum ersten Mal sah, löste das bei Adam, alayhi as-salaam, eine Art von Affinität aus. Er war leyaad, angezogen. Es gab keine sexuelle, animalische Anziehung bei diesem ersten Mal.
Er war sich dessen zu diesem Zeitpunkt nicht einmal bewusst, der sexuellen Anziehung. Dies war viel wichtiger. Das war eine göttliche Anziehung, als er Eva sah, wenn Sie sich an die Tradition erinnern, wurde er zu ihr hingezogen. Eva zog Adam zu sich, ihre Schöpfung, zog Adam zu ihr.
Es ist diese Manifestation des göttlichen Wirkens, des Einflusses und Frauen haben zusätzlich zur Schöpfung dieses zusätzliche Element. Nun, das wird später noch erklärt werden. Also, indem ich in Kapitel 30: 21, zuerst den Vers lese: "und eines Seiner Zeichen ist, dass Allah für euch Gattinnen aus eurer eigenen Konstitution erschaffen hat - litaskunu' ilayha -, damit ihr in ihnen Trost finden könnt (30:21). In euren Gefährten, damit ihr in ihnen Trost finden könnt.
Litaskunu, und dann hat er Zuneigung und Barmherzigkeit zwischen euch zugewiesen.
Nun ist das Ziel dieser zugewiesenen Zuneigung, die Allah zwischen Mann und Frau zugewiesen hat, der Erwerb von Komfort. Aber was beinhaltet dieser Komfort? Imam Al-Sadiq alayhi assalam, sagt in einer sehr wichtigen Überlieferung: Kulla maa isdada al-abdu'h imana, vergiss nicht, wo wir sind, der Mann findet Trost in der Frau. Was bedeutet dieser Trost? Kulla maa isdada al-abdu'h imana, isdada hubban li 'n-nisa. Wann immer die Liebe zu den Frauen zunimmt, wächst für den Mann sein Iman im Verhältnis dazu.
Frauen zu lieben führt dazu, Allah mehr zu lieben, ein Anstieg des Glaubens. Sehen Sie, das sind alles Überlieferungen hier, und die Urafa' haben damit herumgespielt und wichtige Informationen extrapoliert. Du liebst Frauen, wie wir erklärt haben, wie wir sie lieben sollten. Euer Glaube nimmt zu. Euer Glaube an Allah, dass göttlicher Trost erworben werden sollte. Deshalb sind eure Gefährtinnen für euch aus eurer eigenen Konstitution erschaffen worden, damit ihr Trost in ihnen findet, ihr habt göttlichen Trost durch die Frauen erworben, ihr Ergebnis wird die Zunahme des Glaubens sein.
Und dann gibt es noch andere Überlieferungen, die sagen, je mehr ihr die Frauen liebt, desto mehr wird eure Liebe zu uns, den Alhul Bayt, zunehmen. Diese Dinge müssen im Detail erforscht werden. Also dieser Trost, der in dem Vers erwähnt wird, ist eine Funktion des Herzens und diese Liebe, die Imam Sadiq, alayhi assalam, erwähnt, zumindest in der Überlieferung. Es kann sich nicht um eine animalische Liebe handeln. Wer Frauen liebt, animalistisch betrachtet, je mehr man das tut, desto mehr wächst der Glaube an Allah, das kann es nicht sein.
Frauen als Manifestationen eines starken Niveaus, Grades in Allahs rububiyah und Allahs Schönheit, sie können für die Menschen der Kanal zu Allah sein.
Andernfalls führt diese letztere Liebe, diese animalische Liebe, die nur eine vorübergehende, kurzlebige ist, keineswegs dazu, dass man Allah erreicht. Das ist eine vorübergehende Sache, eine flüchtige Sache. Der Imam bezieht sich also auf eine göttliche und humane oder menschliche Liebe zu Frauen als Manifestationen von Allahs Attributen.
Und deshalb sagen wir manchmal, dass manche Männer das Gefühl haben, wenn sie von ihren Frauen getrennt sind, dass sie eine Art Vakuum oder Leere spüren. Ihr Salaat ist nicht das Salaat, wie wenn sie mit ihren Frauen unter einem Dach wären. Wenn ich persönlich komme und Tabligh mache, ist es nicht so stark, aber im Iran mit meiner Frau, ich meine, sie geht zu ihren Eltern und ich bin in Qom, dieses Vakuum, ich fühle es sehr stark.
Das kommt vor. Die Ibadaat des einen ist nicht genau dieselbe. Um das zu unterstützen, haben wir wieder Traditionen.
In einer prophetischen Überlieferung heißt es: "Maa uhibbu, ich mag nicht, anna liya ddounia, waa ma'fiha." Die Welt und alles in ihr soll mein sein, während, wa inni batt'ul laylatan wa laysaat lee zaw'jaa. Das gefällt mir nicht, selbst wenn die ganze Welt und alles in ihr mir gehören würde, will ich es nicht. Es gefällt mir nicht. Wenn es bedeutet, dass ich verbringe, schlafe ich die Nacht ohne meinen Ehepartner. Das kann jetzt nicht tierisch sein.
Das ist das Letzte, woran Sie denken sollten. Wo sonst hat der Prophet gesagt, wo sonst erinnern Sie sich, dass er sagte: "Wenn du mir die ganze Welt gibst? Oder lehne ich nicht ab. Der Islam ist der Islam. Auch hier - eine Nacht, ich bin nicht bereit, eine Nacht mit meiner Frau zu kompromittieren. Was auch immer sie mir geben wollen.
Diese sind wichtig, ist es die Tierfrau, die er hier sieht? Natürlich ist sie das nicht. Das ist für die Menschen von Nutzen, denn er ist ma'soom des höchsten Grades, aber wir müssen das wirklich nutzen und verwenden, unsere Einstellung zu Frauen muss sich ändern. Min akhlaq'in anbiya hubbun an-nisa, die Liebe zu den Frauen gehört zu den Charaktereigenschaften der Propheten. Auch hier, die Frauen spirituell zu lieben, wie wir erklärt haben, diese Liebe, die zu Allah führt, diese Liebe, die zu göttlichem Trost führt.
Das ist es, was die Propheten tun.
Das ist der Grund, warum eine arfanische Erklärung, warum Homosexualität verboten ist. OK, wir haben Überlieferungen, Koran, die Shari'a sagt klar, keine Homosexuellen, aber auf einer irfanischen Ebene, wie sie es erklären, ist dies. Dass ein Mann und der Mann, der Mann hat keine Leitung zu Allah durch einen anderen Mann, er kann es durch sich selbst tun, Mann arafa nafsah arafa rabba, aber er kann es nicht tun. Er kann sich nicht durch einen anderen Mann erheben, es muss durch eine Frau geschehen, weil die Frau Manifestationen dieser spezifischen Eigenschaften hat, die kein anderer Mann von Natur aus hat.
Wir können das sogar noch eine Stufe höher gehen. Wenn Sie ein Mann sind und verheiratet sind, dann haben Sie eine Frau. Und Sie fahren fort, wenn Sie nur aufpassen, ich möchte nicht, dass Sie hier die falsche Botschaft bekommen. Du bist ein Mann, du bist verheiratet, und du ignorierst deine Frau und gehst weiter mit anderen Männern aus, entweder um Kontakte zu knüpfen oder unter dem Vorwand, dass du mehr lernen oder ein besserer Mensch sein willst.
Das, in Anführungszeichen, ist "homosexuelles" Verhalten im irfanischen Sinne. Denken Sie darüber nach. Denken Sie einfach darüber nach. Frauen zu lieben gehört also zu den prophetischen Eigenschaften.
Sagen Sie jetzt nicht, aber der Prophet Jesus hat nicht geheiratet. Warum nicht? Warum hat er dann nicht geheiratet? Wenn es ein sehr wichtiger Charakterzug ist. Die Antwort darauf ist, dass Heiraten ein Werkzeug ist, OK, wenn es lebenswichtig für den spirituellen Weg eines jeden wäre, dann wäre es von Anfang an wajib gemacht worden. Es ist ein Werkzeug, um Allah zu erreichen. Die dauerhafte Heirat ist die Eintrittskarte zu Allah. Das Ziel der dauerhaften Heirat ist rein göttlich.
Nun, Jesus, alayhi assalam, war ein ruhullah, der Geist Allahs. Er hatte es nicht nötig, dass er diesen Gipfel erreicht hatte. Es gab dort keine weitere Ebene. Er war ruhallah, es gab keine Frau, die er vielleicht hätte heiraten können. Aber auf jeden Fall brauchte er das nicht, für dieses Erreichen von Allah war das nicht nötig. Lady Mariam hat nicht geheiratet. Sie war ma'soom, rein.
Es gab viele solcher Fälle in früheren Shari'as. In der Shari'a des Heiligen Propheten sind die Dinge jedoch ein wenig anders. Aber selbst in der Shari'a des Heiligen Propheten hätte Lady Fatimah, alayha assalam, nicht geheiratet, wenn es nicht eine Person gegeben hätte, deren Ismat von höherem Grad war. Es musste Amir Al-Mu'mineen sein, den sie heiraten konnte. Es gibt viele andere externe Verantwortlichkeiten, die er zu heiraten hatte. Das ist eine andere, separate Gleichung. Aber Frau Fatima, es musste Ali sein, alayhi assalam.
Lady Mariam nein, sie war einfach von Anfang an, sie war unangetastet. Maria würde zurückgeben, sie würde nichts durch Heirat erwerben. Hazarat Masooma in Qom, die Schwester von Imam Rida, alayha salaam, sie war unverheiratet. Es gab keinen Mann für sie. Diese Dinge müssen Sie also [verstehen].
Nun hat der spätere Shaykh Mutahhari gesagt, dass das Männliche erschaffen wurde, das Männliche, als eine Manifestation des Suchens, des Liebens und des Bittens. Wohingegen die Frau als eine, die gesucht wird, eine, die geliebt wird, eine, die gebeten wird, zugeordnet wurde. Sehen Sie hier den Unterschied? Und dann fügt er in Anführungszeichen hinzu: "Die Frau ist die Blume, während der Mann die Nachtigall ist - wer zieht wen an? Wer zieht wen an?
Der Frau wurde die Kerze zugeordnet und dem Mann der Schmetterling. Das Bedürfnis und das Wollen wurde dem einen, also dem Mann, als Instinkt zugeordnet, das Bedürfnis, er ist bedürftig, während das Schüchternsein und das Manifestieren dem anderen zugeordnet wurde.
Das eine ist die Handlung des Verführens, die Beeinflussung des anderen ist ein Bedürfnis. OK, also kurz gesagt, haben wir gesagt, dass die Frau von Allah geschaffen wurde, um geliebt zu werden und die Liebe zu geben, wurde in den Mann eingebaut. Und den Herrn zu lieben und die Frau zu lieben sind beides Manifestationen der einen Realität, aber ihr Grad ist unterschiedlich. Das eine ist ein Kanal zum anderen. Was bedeutet das? Die Frau zu lieben, die eine Manifestation der göttlichen Schönheit ist, ist eine Wurzel, um den Schöpfer der Frauen zu lieben, der per sé reine und absolute Schönheit ist.
OK. Nun. Weiter geht es mit Ibn Al-Arabis Theorie, dass die Frau nicht nur die Schöpfung ist, sondern auch eine Manifestation des göttlichen Handlungseinflusses. Maulavi Rumi ist auch noch einen Schritt weiter gegangen, er beschreibt die Frauen in einem seiner Gedichte. Es ist unglaublich, wie wir das erklären. Und es wurde mir von einem meiner Ustads gezeigt. Ich werde das Gedicht durchgehen und dann werden wir langsam in die Interpretation gehen, aber das ist einer dieser wichtigen Punkte. Es ist das, was Ibn Al-Arabi auch gesagt hat, es zeigt, dass die Urafah für Uniform und was sie in Bezug auf Frauen glauben.
In diesem Gedicht sehen wir also, dass er die Frauen als eine Manifestation von Allahs Wirken, failiyaa, beschreibt. Der Mann ist am empfangenden Ende. Aber der Agent ist die Frau, die eine Manifestation von Allahs Agentur ist, wissen Sie, die den Mann zu sich zieht. Ich lese auch das Farsi, obwohl mein Farsi nicht so gut ist, aber vielleicht gibt es einige Leute, die in diesen vier Vorträgen, hier gewesen sind und kein Englisch verstanden haben, zumindest können sie dieses Farsi-Gedicht verstehen.
Ich werde es zuerst mit einem Paar Couplet machen. Goft payambar, kizan bar aqelan qaleb ayat sakht, va bar sohib dalam. Der Prophet hat gesagt, dass die Frau, dass dies meine sehr schwache Übersetzung eines schwierigen Gedichtes ist. Der Prophet hat gesagt, dass die Frau fest über die rationalen und geistigen Menschen herrscht. Boz barzan johelan qaleb shavand, kandar ishan tondiyeh hayvan ast band. Und über die Frauen herrscht das Unwissende, als ob in ihnen die Härte der Tiere wäre.
Kam bovad shaan riqqatu lutfu widad. Zonke hayvan ist qaleb barnehad. Es gibt wenig Sanftmut, Mitgefühl und Liebe von einem, wessen innerhalb Bestialität regelt, mehr o riqqat vasfe ensani bovad khashm u shahvat vasfe heyvani bovad. Barmherzigkeit und Sanftmut sind Attribute von Menschen. Zorn und Lust sind Attribute der Tiere. Partove haqqeh ast an, mashuq neist. Khaliq ast an gouyah, makhluq neist. Frauen sind Manifestationen der Wahrheit, keine Geliebten. Es ist, als ob sie Schöpferinnen sind, nicht Erschaffene.
Hier bezieht sich also zunächst einmal alles auf eine prophetische Überlieferung. Und in dieser Überlieferung, obwohl diese Überlieferung, ihre Authentizität von den fuqaha in Frage gestellt worden ist, aber ihre Bedeutung, obwohl sie aus der Logik der Offenbarung und den Prinzipien des Irfan extrapoliert werden kann, können wir diese Bedeutung erhalten, aber die Überlieferung ist, per se, problematisch. Die Überlieferung ist diese, dass der Heilige Prophet gesagt hat: "Innahunna yaghlibna laaqil wa yaghlibhunna jahil, die Frauen herrschen über die vernünftigen Menschen.
Und vorherrschend über sie, vorherrschend über die Frauen sind die Unwissenden". Die ersten beiden Couplets des Maulavi beziehen sich darauf, dass in Bezug auf die spirituellen Menschen, die vernünftigen Menschen, die Frauen überwiegen. Aber es sind die unwissenden Männer, die gegenüber den Frauen vorherrschen.
Nun, das Geheimnis und die Logik hinter den ersten beiden Couplets, die Tatsache, dass die Rationalen, die Spirituellen überwiegen. Und die Unwissenden herrschen über ihre Frauen ist, dass diejenigen, die rational sind, die spirituell sind, sie haben sich von animalischem Verhalten distanziert. Sie lassen sich nicht von Wut und Lust beherrschen. Diese Spiritualität erlaubt ihnen, die Wahrheit der Frau zu sehen. Sie sehen die Schönheit und Rububiyah, die Herrschaft der Frau. Sie lassen die Frau sein.
Es ist, als ob sie von der Frau beherrscht werden, indem sie die Frau sein lassen. Wohingegen der unwissende, animalische, lüsterne Mann, der keine Ahnung von Spiritualität hat, ja, deren Blick auf die Frau ist anders. Sie sehen weder Allah noch die Frau. Sie sagen, tu dies, tu das, tu das. Sie schreien. Tun sie das? Ja. Es gibt Leute, die behandeln Frauen wie Tiere. Es ist sehr wichtig, deshalb ist es ein sehr heikler Punkt, den Maulavi hier angesprochen hat.
Diejenigen, die spirituell sind, diejenigen, die rational sind, die durch die Frau, durch ihre nährende Fähigkeit, durch ihre Schönheit, innerlich und äußerlich Allah erreichen. Man kann diese Menschen nicht mit denen vergleichen, die die Frau nur als ein Tier sehen, jegliches Mitgefühl, das sie der Frau entgegenbringen, ist nur im Schlafzimmer oder in der Küche. Das sind zwei verschiedene Klassen von Menschen.
Und dann, im letzten Couplet, bezieht er [Rumi] sich auf Frauen als Subjekte, die das Wirken und die Schöpferschaft Allahs manifestieren. Frauen sind Manifestationen der Wahrheit, nicht Geliebte. Es ist, als ob sie Schöpfer sind, nicht Geschaffene. Das erschafft eine Agentur Allahs, diese Schöpferschaft Allahs, auf die er sich jetzt bezieht, weil sie den Mann zu sich ziehen, damit er Allah Subhana wa Ta'ala sieht. Anstatt also nur zu sagen, dass Frauen nicht die Geliebten des Mannes sind, sind sie es, aber zusätzlich dazu sagt er, dass sie Strahlen göttlicher Schönheit sind, die die Schöpferschaft innerhalb des Rahmens eines erschaffenen Körpers manifestieren.
Das ist es, was sie manifestieren.
Nun, manchmal sehen und hören wir von Ulama, die ihren ganzen Erfolg den Frauen zuschreiben. Allama Tabatabai, hat gesagt, all mein Erfolg ist wegen meiner Frau, das ist nicht, weil die Frau kocht und putzt. Natürlich würde er nicht sagen, dass er das nicht so meint. Zu sehen Allah, die Anwesenheit seiner Frau hat das ermöglicht. Das ist es, was sie meinen. Allama Tabatabais Frau war eine sehr heilige Frau, und das würde helfen, aber selbst wenn die Frau nicht heilig ist, und eigentlich ist es das Gegenteil, sie ist nicht einmal religiös, sind die Urafah trotzdem durch sie erhoben.
Sehen Sie, es gibt eine Geschichte in Bezug auf Hazarat Nuh, alayhi assalam, wenn ein paar Männern gehen, zum Haus gehen und an die Tür klopfen, kommt die Frau heraus. Sie sagen: "Wo ist seine Eminenz? Der große Gesandte Allahs.
Die Frau sagt diese Begriffe, ich weiß nicht, was, die sich auf, was Sie wollen. Sie war sehr unhöflich zu ihrem Mann, aber wenn Sie meinen Mann wollen, der ist, Sie wissen schon, dort im Dschungel. Siehst du, sie war nicht sehr, sie hat die richtige Etikette nicht beachtet. Jedenfalls, als sie den Propheten Noah suchten, kam er auf einem Löwen auf die Menschen zu. Der Löwe war gepflegt und sie fragten ihn, das ist ein Löwe.
Hast du keine Angst? Wie kannst du ihn kontrollieren? Und er sagte: Habt ihr nicht zuerst an meine Tür geklopft?
Ähnliche Geschichten auch unter den Ulama. Wie Bayazeed Bustami, eine ähnliche Begebenheit, wo sie an seine Tür klopften und die Frau hinter ihrem Mann fluchte und sagte, oh, warum wollt ihr meinen X, Y, Z Ehemann? Die Leute, sie waren schockiert. Und auch er, so sagen sie, kam auf einem Löwen. Als er gefragt wurde, wie, sagte er: "Indem ich Allah durch diese Frau sah, die mich verfluchte." Nur weil die Frau nicht religiös ist, wenn sie aber religiös sind, OK, dann ist es einfacher.
Aber auch wenn sie nicht religiös sind, muss man mit ihr arbeiten. In jedem Fall müssen Sie sehen, dass sie diese Manifestationen hat oder mit einem Potential. Sie müssen geduldig sein und sie sein lassen.
Nun, es gibt noch eine weitere wichtige Tradition. Bevor ich sie erwähne, muss ich hier nur ein oder zwei Vorbemerkungen machen. Wir haben eine Überlieferung, die besagt: Es ist ein Hadith Qudsi, eine heilige Überlieferung, in der Allah sagt: "Ich habe alle Dinge für den Menschen erschaffen und ich habe den Menschen für mich selbst erschaffen." Eine ähnliche Überlieferung in Bezug darauf, speziell in Bezug auf den Heiligen Propheten, aber wir haben andere Überlieferungen in Bezug auf den Menschen im Allgemeinen.
Alle Dinge sind für Männer und Frauen erschaffen worden, um sie zu Allah zu erheben.
Alle Dinge wollen menschlich werden. Der Gipfel, die Spitze, das Maximum, das alle Dinge haben, ist, menschlich zu werden. Was meine ich mit menschlich? Die Erde wird menschlich, die Äpfel werden menschlich, Essen, Trinken, die Sonne, der Mond - ihr Maximum ist, wenn sie menschlich werden. Aber was meine ich damit? Sie schauen sich zum Beispiel die Erde an, wie sie zum Pflanzenbaum wird und die Äpfel wachsen. Dann isst man den Apfel.
Wenn Sie den Apfel essen, ist dieser Apfel jetzt fertig, er ist ein Teil von Ihnen, dem Menschen, geworden. Alle Dinge sind zum Nutzen des Menschen.
Einmal ging einer meiner Ustads mit einer Gruppe von Leuten zu Ayatollah Hassanzadehs Haus. Und sie waren Studenten von Ayatollah Hassanzadeh und dann legte er einige Äpfel vor sie hin und ging dann in die Küche und als er zurückkam, sagte er, niemand rührt diese Äpfel an. Als er das sah, sagte er: "Warum esst ihr diese Äpfel nicht? Diese Äpfel wollen auch La illaha illa Allah werden". Weil der Mensch wie Allah wird, will alles andere Mensch werden.
Auch diese Äpfel wollen "La illaha illa Allah" werden. Sobald er ein Teil des Menschen wird, wenn er ihn isst, ihn zu sich nimmt, hat der Mensch in seiner Hinwendung zu Allah auch diesen Apfel beteiligt. Wie zart hat er diese sehr wichtig, so setzen.
Nun in der Existenz, wenn Sie sich die ganze Existenz, wie Sie wissen, alles, was ist, als einen Baum der Existenz vorstellen, ist die Frucht dieses Baumes Menschen oder Menschen. Und die Frucht der Frucht ist der perfekte Mensch. Aber der Mensch im Allgemeinen ist das Produkt der Existenz. Alles steht in Beziehung zum Aufbau von Menschen. Und das war nur eine Einführung, ich möchte langsam in den Hadith einsteigen. Wenn alles für die Menschen geschaffen ist und die Menschen für Allah geschaffen wurden, damit die Menschen diese Einheit mit Allah erlangen.
Jetzt fangen wir an, die Wichtigkeit und die Rolle der Frauen zu verstehen und zu schätzen, vor allem, vor allem in den ersten neun Monaten. Es ist, als ob es eine Fabrik ist, die hier Allahs Waren produziert. Kein anderes Ding hat das. Also schätzen wir zuerst diese Rolle, die Rolle des Mutterleibs der Frau, denn dort beginnt alles, und so beginnt man im Mutterleib. Ohne den Mutterleib hätte es die Menschheit nicht gegeben.
Achten Sie nun auf diesen sehr wichtigen Hadith, es ist auch der Hadith al-Qudsi, und er betont die wesentliche Bedeutung des Mutterleibs. Allah sagt "Ana Allah". Ich bin Allah. Wa ana ar-Rahman, und ich bin Al-Rahman. Khalaqt ul-rahimah. Ich habe die Gebärmutter erschaffen. Wa shaqaqtu, Iaha isman min ismih, und ich habe ihn aus einem Namen unter meinen Namen abgeleitet. Rahman, Rahm ist die Gebärmutter. Es ist die Gebärmutter abgeleitet worden und ist eine Manifestation des Attributs Rahman.
Wa man wasalaha, wasaltuhu, wer auch immer sich mit ihm, dem Mutterschoß, vereint, ich werde mich mit ihm vereinen. Wa man qataaha, qataatuhu, und wer sich von dem Schoß löst, von dem werde ich mich lösen.
Nun, schauen Sie sich die Bedeutung des Schoßes hier an, zunächst einmal bedeutet Al-Rahman universell barmherzig und wir sagen Bismillah, al-Rahman, al-Rahim. Al-Rahman universell barmherzig, Al-Rahim, spezifisch barmherzig, aber hier ist das Rahm eine Manifestation dieser universellen Barmherzigkeit und das ist hier in der Überlieferung explizit. Darüber hinaus ist vorgeschrieben, sich mit ihm, mit dem Schoß zu vereinen und sich niemals von ihm zu lösen. Das hat nun viele Bedeutungen.
Die Überlieferung ist eindeutig, die Urafa verwenden diese Überlieferung und es gehen verschiedene Bedeutungen von ihr aus. Zunächst einmal betont dieses Gebot, sich zu vereinigen und das Verbot, sich vom Mutterleib zu trennen, die Bedeutung des Mutterleibs. Aber in Bezug auf die Bedeutungen, die erste Bedeutung jedoch, die die Gelehrten extrahiert haben, ist, dass dieses Vereinigen mit dem Mutterleib und sich nicht von ihm zu trennen, der Befehl ist, selat ul-rahm auszuführen. Aufrechterhaltung der Familienbeziehungen. Eine der wichtigsten ethischen Verpflichtungen.
Sich von den Familienbeziehungen loszureißen, ist haram.
Obwohl die Aufrechterhaltung der familiären Beziehungen von der Familie abhängt, erwartet man im eigenen Urf mehr Aufrechterhaltung der Beziehungen zur Tante mütterlicherseits als zum Beispiel zur Cousine zweiten Grades. Jeder in seinem eigenen Maß. Aber wenn man sich abwendet, bricht man diese familiäre Beziehung. Das ist nicht alles. Hier wird uns aufgetragen, familiäre Beziehungen zu denen zu pflegen, mit denen wir einen gemeinsamen Schoß teilen. Es heißt nicht, pflege eine Beziehung zu deinen Freunden, sondern zu denen, mit denen du einen gemeinsamen Schoß teilst.
Nun gibt es im Fiqh eine bestimmte Grenze, auf wen selatul ul-rahm anwendbar ist. In dem Buch namens "Lumeh" habe ich das vor vielen Jahren gelesen. Ich glaube, dass es bis zum Cousin zweiten Grades gilt, auch wenn sie es darin einschließen. Aber ich bin mir nicht sicher. Aber es sind nicht nur die Tanten und Onkel, Eltern und Großeltern. Es ist viel umfangreicher als das.
Die zweite Bedeutung aus der rahmaniya der Gebärmutter extrahiert ist während der neun Monate der Schwangerschaft. OK, die Gebärmutter wird von rahman extrahiert. Die Gebärmutter ist eine Manifestation von Al-Rahman, die Anwesenheit der Gebärmutter ist eine Manifestation dieses Attributs von Al-Rahman und dies ist sehr ausgedrückt während der neun Monate der Schwangerschaft, wo wir sehen und beobachten neun Monate ihrer Mütter vollständige Anzeige der universellen Barmherzigkeit zu dem potenziellen Kind. Es ist vom Mutterleib, wo die Tradition, die Interpretation sagt, dass der Himmel unter den Füßen der Mutter liegt.
Es ist vom Mutterleib an, dass diese Tradition beginnt, sich zu verwirklichen.
Ich glaube, ich habe gestern oder vorgestern erwähnt, dass viele Menschen glauben, dass der Besitzer der Gebärmutter die genetische Mutter ist. Nicht nur der Besitzer der Eizelle. Nun, im Westen spricht man von ekto-genetischen Maschinen, und das ist, wo sie eine Technologie in der Zukunft in Betracht ziehen, dass, sobald Sie den Embryo in eine Maschine oder ein Gerät von einer Art setzen; die ganzen neun Monate, wird das Kind in dieser genetischen Maschine wachsen. Ich habe mit vielen Spezialisten auf diesem Gebiet im Iran gesprochen.
Sie sagen, dass es unmöglich ist, aber stellen wir es uns vor, denn es ist nichts Schlimmes, wenn es passieren würde. Wenn das passiert, wird dieses Kind mutterlos sein, laut diesen Gelehrten, die glauben, dass die Mutter des Kindes die Besitzerin des Mutterleibs ist. Diese nährende Fähigkeit, das, was die Mutter durch all das ist. Dass sie eine Manifestation von Allahs rahmaniya ist. Also diese Barmherzigkeit vom ersten Tag an im Gebärmutter legt das Fundament für den Himmel des Kindes.
Aber die Urafa sagen, es gibt auch eine andere Gebärmutter, wir haben eine andere Gebärmutter. Das eine ist die Gebärmutter, die physische Gebärmutter, der Uterus. Sie nennen den zweiten Schoß auch die Welt, die Natur, den natürlichen Kosmos. Ibn Fanariyas ist ein sehr wichtiger Arif, er hat sehr wichtige Bücher. In einem davon beschreibt er, dass die Welt auch ein Mutterschoß ist und noch einmal die Rolle der Mutter in der Welt betrachtet, die diese universelle Barmherzigkeit dem Kind gegenüber zeigt.
Denn nach der Geburt wächst das Kind heran, und während dieser frühen Jahre sehen wir wieder, wie die Mutter nährt, all diese Barmherzigkeit bereitstellt, die unersetzlich ist, sie ist zweitrangig gegenüber nichts. Man kann sie durch nichts anderes ersetzen.
So, dass Mütter Nährungskapazität hier, sehen wir in zwei verschiedenen Gebärmüttern. Es ist nicht nur die Gebärmutter in neun Monaten, sondern auch in dieser Welt geht es weiter, vor allem während der frühen Jahre des Stillens, Stillen, schlaflose Nächte. Das alles entspringt der Rahmaniyah Allahs.Sie ist eine stärkere Manifestation der Rahmaniyeh Allahs. Eine Rahmaniyah, die Männer nicht so einfach offenbaren können.
Und gerade hier stößt man auf unglaubliche Traditionen, die manchmal sehr schwer zu verstehen sind, dass ein einziger Seufzer der Frau während der Wehen nicht kompensiert werden kann. Dass diese sehr wichtig sind. Ein einziger Seufzer, egal, was sie alles getan hat. Wir haben einige Traditionen, die besagen, dass, wenn Sie kompensieren wollen, das Naheliegendste, was Sie tun können, um es zu kompensieren, ist, anzunehmen, dass sie in schwerer Schuld ist. Wenn Sie ihr diese schwere Schuld abnehmen, ist das eine sehr, sehr wertvolle Sache zu tun.
Aber es wird sie niemals kompensieren, und es basiert auf diesen Traditionen, die Imam Khomeni und ich werde mit dieser Aussage von ihm enden.
Jetzt sollten Sie wissen, was wirklich. Verstehen Sie das von ganzem Herzen nach diesen vier Vorträgen, was Imam sagen will. Er sagt "der Wert einer einzigen Nacht der Mutter, nun Imam war ein faqih, er war ein Philosoph, Rechtsgelehrter, Ethiker, Arif. Er hat noch sehr wichtige Randnotizen zu den schwierigsten irfanischen Büchern, sie sind noch nicht veröffentlicht worden, einige von ihnen. Weil einige von ihnen so tief sind, dass es zu früh ist, sie für die gewöhnlichen Laien herauszugeben.
Er sagt dies: "Der Wert einer einzigen Nacht der Mutter mit dem Kind übertrifft die jahrelangen Bemühungen des verantwortungsvollen Vaters." Er ist jemand, der verstanden hat, was es heißt, eine Frau zu sein. Der Wert einer einzigen Nacht der Frau übertrifft die jahrelangen Bemühungen des verantwortungsvollen Vaters.
Die Verkörperung von Zuneigung und Barmherzigkeit in der leuchtenden Aussicht ihrer Mutter ist die Manifestation der Barmherzigkeit und Zuneigung des Herrn aller Welten, Rabb Al-Alameen, der allmächtige Allah hat das Herz und die Seele der Mutter mit dem Licht der Barmherzigkeit von Allahs Herrschaft verschmolzen. In einem Ausmaß, dass es nirgendwo identifiziert werden kann, außer in der Mutter, siehst du? Sie können diese Logik nirgendwo finden, außer in der Mutter. Und Er, Allah, hat ihnen diese ewige Barmherzigkeit für ihre himmlischen Lasten gewährt - von der Zeit der Empfängnis an, während der Trächtigkeit, während der Wehen, der Geburt und so weiter.
Dann fügt der Imam hinzu: "Die edle Überlieferung, die besagt, dass der Himmel unter den Füßen der Mutter liegt, bezieht sich auf eine Realität. Solch eine delikate Formulierung betont die Mächtigkeit der Angelegenheit als Bewusstsein für die Warnung der Kinder". Dies ist das Wichtige, ebenso wie die Warnung der Kinder vor der Tatsache, dass sie (Kinder) Wohlstand und Himmel unter den Füßen der Mutter suchen sollen. Was bedeutet es unter den Füßen der Mutter? Dass sie ihre Heiligkeit beachten sollen, wie sie die von Allah beachten, und dass sie die Zufriedenheit des unbefleckten Herrn durch die Zufriedenheit ihrer Mütter suchen sollen.
Das ist Irfan. Das ist Spiritualität. Wenn Sie sehen, dass ein paar Arifs das Ganze missbrauchen, denken Sie nicht, dass Irfan schlecht ist. Es basiert alles auf Traditionen. Hier spricht ein Faqih ein Arif. OK, die Shari'a sagt, dass du deinen Eltern nichts Schlechtes antun sollst, wie laut sprechen, fluchen oder Dinge tun, die alle als schlecht ansehen. Sie verärgern, wütend machen. OK, manchmal werden sie verärgert, wenn du ein Thema wählst, das du ihnen nicht antust, sie sind verärgert.
Die Shari'a nennt das nicht haram. Das ist aber die Shari'a. Wenn man höher gehen will, wenn man nach ethischen und irfanischen Maßstäben handeln will, dann sucht man in diesem Bereich die absolute Zufriedenheit Allahs durch die Zufriedenheit der Mutter.
Der Vater auch, aber die Mutter noch viel mehr. Sei ein Sklave von ihr. Es ist sehr schwierig. Man fällt manchmal, das ist zwar nicht haram, aber wenn man sich wirklich erheben will, ist das der Schlüssel zum spirituellen Weg. Wenn eure Mütter, wenn ihr mit einer Mutter zusammenlebt, macht das Beste daraus. Ehemänner, die eine Frau haben, diese Frau ist auch eine Mutter. Wenn Ihre Mutter noch lebt, machen Sie das Beste daraus. Wenn Ihre Mutter verstorben ist, machen Sie gemäß den Traditionen das Beste daraus.
Das sind wichtige Realitäten, nach denen wir handeln müssen.
OK, und danke, dass Sie sehr geduldig waren. Wa sallallahu ala Muhammad, wa alihi at-tahireen.
