What Do The Ahadith Say About Judging Others
Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Wa bihi nasta'in, thumma as-salatu, wa as-salamu 'ala Sayyidina, wa Nabiyyina, Abil Qasim al-Mustafa, Muhammad, wa 'ala ahlih at-tayyibin, at-tahirin, la syama baqiayat Allahi fi 'l-ardhi. Dear sisters and brothers, as-salamu alaykum. I am very honoured and happy to be among you, respected scholars and brothers, in this Holy and sacred place, the shrine of Lady Masuma. And on an occasion like this, the anniversary of the martyrdom of our ninth Imam, Imam Jawad, alayhi as-salam.
Since my childhood, I have had this special relation with Imam Jawad. And this, I think, had two reasons: the first one being the fact that I was honoured to have the name of Jawad, and the second one, the fact that Imam Jawad, alayhi as-salam, as you know, was martyred at a very young age. Some narrations say at the age of 25. So for me as a youth, it was always easier to relate to Imam Jawad, alayhi as-salam, and to understand him better.
When I think about Imam Ali, alayhi as-salam, or Imam ar-Ridha, alayhi as-salam, the person, the character I picture and I imagine, is a person middle aged, probably very wise, and you can see wisdom from his face. But when I think about Imam Jawad, a young person comes to my mind. In his 20s or maybe even younger, because, as we know, Imam Jawad became any Imam when he was only eight years old. So there are many lessons that this teaches me.
The first one is that I am able to compare myself to him, because I am in the same age as him, and this helps me to understand how far I am from him, how far I am even from being a representative for him, because for a 40 year old person, for a 50 year old person, it is normal to have a lot of knowledge. But for a 15 year old, for a 16 year old, when you consider the amount of knowledge he had, and then you compare him to yourself, you know what is going on. You know, that family is a special family. You know, their knowledge is coming from Allah. You know, the source of their knowledge, not an ordinary source.
And perhaps this is why Imam ar-Ridha, alayhi as-salam, when Imam Jawad was born, said about his birth that this birth, the birth of Imam Jawad, alayhi as-salam, was the most blessed occasion for the followers of Ahl al-Bayt. And this is a very strong statement. Among all the occasions we have in Islam, all the Eids we celebrate, all the birthdays we have. Imam ar-Ridha, alayhi as-salam, said the birthday of Imam al-Jawad to be the most blessed day for the followers of Ahl al-Bayt.
Perhaps the reason is that after Imam Jawad, no one could argue that the knowledge of the Imams is an acquired knowledge. Because how could an eight year old child acquire that much knowledge? It was obvious that this knowledge, this purified heart, has a different source. Please recite a Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
As I was going through these sayings of Imam al-Jawad, I encountered one beautiful hadith. Of course, all the ahadith were beautiful, but this one in particular caught my attention. There, Imam Jawad, alayhi as-salam, says that love between people can be attained through three things. The first one is to be fair to other people. And the second one is to help them in their hardships and difficulties. And the third one was to return to a pure heart. And I think in this context what Imam Jawad, alayhi as-salam, meant, was that all of us, in our nature, we have this, that we have to be kind to others. Therefore, by returning to our nature, we will be kind and fair, and we will help others in time of their difficulties. Please recite a Salawat, I want to have this water [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
For me, the most fun part of a mimbar, is this water that they give you. When you are not on the pulpit, the water doesn't taste the same. When you are on the pulpit, the water tastes much better. So I was saying Imam Jawad, alayhi as-salam, mentioned three things that can help us attain love of others. And among these three, I want to talk about the first one, and that is to be fair and just to others, of course, being fair and just has different aspects and dimensions, and it needs a lot of time and knowledge to cover all of them. But I am just going to focus on one aspect of being fair to others, and that is not to judge others, not to pass judgements, not to blame others.
And I think this is very important because it has been stressed a lot in the Islamic teachings. We have all heard the famous hadith of Imam Ali, alayhi as-salam, that you should interpret the act of your brother in a way that it does not become a sin. If you see your brother or your sister has done something and there are different possibilities. There are different ways to interpret that action. And one of this means that the action was right and not haram. You should interpret it in that way. Imam Ali, alayhi as-salam, says, unless you are 100% sure that what he did was haram, you cannot say or interpret his action in that way.
Let me mention a story that I once heard from one of the lectures. He says that once in the mosque, as people were gathering to pray, one of the people left the mosque and went to the toilet. He went to the toilet. He comes out, washes his hands, goes to the mask and joins the prayer. A person who observed this was thinking to himself: he went to the toilet, broke his Wudhu', came out, didn't make Wudhu' and started praying. How is that possible? What is he doing? He's praying without Wudhu'? So he keeps thinking this with himself, making judgments, judging that person. But he can't stop. So he goes to that person and says, Brother, I saw what you did there. What I did where? I saw what you did in the toilet. I'm sorry, everyone does that in the toilet.
No, no, I saw that you didn't make Wudhu' there. You went to the toilet, you came out, you didn't get Wudhu' and started train. Says well, brother, let me explain it to you. I did not break my Wudhu'. I had just received an injection and I just went to make sure if any drop of blood has come out or not, so I went there, checked that, that came out, washed my hand, and started praying. I did not need to make Wudhu' again.
So see, sometimes simple things. Many simple things cause us to judge our brother, and this is very, very dangerous. It is the hadith of Imam Baqir, alayhi as-salam, that the closest state a believer can have to kufr is when he accuses someone. When you judge someone, when you blame someone, that is the closest state you have to kufr.
So it is not a joke. It is not a simple thing, it is really serious. You might have heard this story that once a person went to Imam Baqir, and told him that Ya Imam, I have heard from authentic sources that one of the brother has said something bad behind my back, but he himself is denying it. What should I do?
The Imam says, do not trust your ears or your eyes about your brothers. Even if 50 pious people, 50 pious people tell you that your brother has said something bad about you, but he denies it. You should trust him and not those 50 people. What does this tell us? In Fiqh, Jurisprudence, when we want to act according to ahadith, do we need 50 highest people to narrate it? Of course not. We are satisfied to much less. But here about this special instance, Imam, alayhi as-salam, says that even 50 people are not enough for you to judge your brother. Even that is not enough.
So this shows us that this is not a simple issue. This is very important. And I believe there is a link between judging others and 'ujb, being pleased with yourself. There is a very beautiful concept in our teaching that says, if, for example, you have something in your eye, imagine there has been something in your eye. Would you be concerned with anything else? Now, this has happened to me a lot of times when I have something in my eye, my whole focus is on that. I cannot be bothered about anything else. I will not care if there is anything wrong with other people. I just want that thing out of my eye because it is bothering me so much, because it is annoying me so much. Now we have this concept in our religion that our mistakes, our sins, are like that thing that goes into your eye.
If you know that you have mistake yourself. If you know that you have a sin yourself, then you should be so much focused on that sin that you do not see the sin of others, that you do not see the mistake of others. So this is telling us something, that if we can see the mistake of others, then basically we are forgetting ourselves. We have 'ujb, we are pleased with ourselves.
You have all heard the famous story of Moses and that dog. Once when Prophet Moses was talking to God, Allah Subhana wa Ta'ala tells him that the next time you are coming to me, bring the most disliked creature to me. So when Moses leaves Allah Subhana wa Ta'ala and he is wandering around, he is thinking to himself, who should I bring? He looks at this person and he is thinking, no, maybe Allah Subhana wa Ta'ala likes him, how do I know?
He sees another one on the same process? Another one? Maybe this is the most disliked person. But then again, he thinks to himself, how do I know? How do I know if this person is the most disliked person? Maybe Allah loves him. Who am I to judge? So disappointed in finding anyone, he is going back to Allah, Subhana wa Ta'ala, and on the way he sees the corpse of a dead dog. There is a corpse of a dead dog, worms are eating his body, and the body is spoiled, and bad smell is coming out of that body. So Moses, alayhi as-salam, for a second is thinking, Maybe this corpse, maybe this dead dog is the most despite creature. But then he lifts the fought out of his mind and goes back to Allah.
So when he meets Allah, Allah, Subhana wa Ta'ala tells him, oh, Musa, had you brought that corpse of that dead dog, you would have lost your position and status before me. Even that corpse is not disliked by Allah Subhana wa Ta'ala. Even that smelly, rotten, spoiled body of a dead dog is not disliked by Allah Subhana wa Ta'ala. So how can we judge our living brother? How can we think that a fellow brother in faith is not loved by Allah? And if a person is loved by Allah, who are you not to love him? Who are we to judge him? Who are we to think that we are better than him?
And I think when you wonder, and when you think to yourself that the person is bad, subconsciously what you are doing, what is happening there is that you are thinking I am better than that. I don't think it works other way. If you think someone is bad, and you judged him in your mind, somewhere deep inside you, you are thinking that I am better than him. Somewhere inside you is pleased enough with you, to think that you are better than that person.
And to such a person, what does the Imam Ali says? If you are pleased with yourself, ridhaki an-nafsik, if you are pleased with yourself, this shows something, min fasadi 'aqlek. If you are pleased with yourself, this means something is wrong up there. This means your mind is corrupted. If you actually knew who you were, if you remembered all the things you did in private, the things Allah Subhana wa Ta'ala, knows and remembers, you would not dare to judge others. And unfortunately, this is something that happens a lot.
You know, I am sure most of you had heard all these narrations, but to hear them is one thing, and practise them, is another. Just today, after I had prepared this lecture and I was coming, something happened that tested me. I was on the internet talking to a friend of mine, and he said something, that for a second in my mind I was thinking, oh, my God, what is he on about? Where is his Iman? Where is his faith? And then it hit me. It hit me that I am preparing a lecture on this subject, and yet I'm judging someone.
So it, knowing it is one thing, practising it is another. I have seen this a lot that people, for example, they go on Facebook or other websites. They see that this person has a sister in his friend list, and they start judging, oh, astaghfiru Allah, he has given him to his lust. Well, how do you know? Maybe that sister is a cousin. Maybe that sister is a relative, how do I know? Maybe that sister is arranging the programme for Muharram, how do you know?
There are many instances, many instances that we can easily judge others. But we should remember the ahadith that I just mentioned. And I will finish with one beautiful Hadith that says, when a believer accuses another believer and blames another believer for the sin he has committed, he will not die, he will not die unless he commits the same mistake. This is from Imam as-Sadiq, alayhi as-salam. So if I blame someone for a mistake, for a sin, he is committing, the Imam guarantees that I will not die unless I make the same mistake.
So, dear brothers and sisters, before you criticise someone, walk a mile in their shoes. That way, when you criticise them, you are a mile away, and you have their shoes. Please recite a Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Tonight is the anniversary of the martyrdom of our beloved Imam Jawad, alayhi as-salam. So I have prepared a poem that I hope you like, and may Allah accept it from me and all of us. Please recite a Salawat and then inshaAllah I will decide the poem [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
You are the blessing we all need. You are the blessing we all need. I am a servant who has no deen. You are the blessing we all need. I am a servant who has no deen. You are the blessing we need. Ya Sabil al-Mu’minin. Ya Sabil al-Mu’minin. Anta jahrun fi an-nufusi la shadid, yu’limu al-qalb ‘ala marissin. La ka tabki ya Imami, kullu ayn. Ya Jawadu, Ya Sabil al-Mu’minin. Ya Jawadu, Ya Sabil al-Mu’minin. You are the most generous of all. You are the most generous of all. In despairs we have you to call. We call you by your names together. We call you by your names together.
Ya Ibna Ta Ha wa Ibna ar-Ridha, Ya Ibna Ta Ha wa Ibna ar-Ridha. Ya Ibna Ta Ha al-Mustafa wa Ibna ar-Ridha, kadbakatka al-arduhhusna wa ar-ridha’. Ya Ibna Ta Ha al-Mustafa wa Ibna ar-Ridha, kadbakatka al-arduhhusna wa al-fadha’. Anta mithla al-Mujtaba qul min qada, sayyidi bissum miqat wa al fu’adi. Ya Jawad al-‘alyan na’aman, al-Jawadi. Ya Jawad al-‘alyan na’aman, al-Jawadi. Ya Aba Ja’far, Ya Muhammad Ibn Ali, ayyuha at-Taqi, al-Jawadu, ya Ibna Rasul Allah. Ya Hujjat Allahi ala khalqi, ya Sayyidana wa Mawlana, Inna tawajjahna wa astashfana, wa tawassalna bika ila Allah. Wa qaddamnaka bayana yaday ajatina. Ya wajiha ’inda Allah, isfa’alana ’inda Allah. Ya wajihan ’inda Allah, isfa’alana ’inda Allah. Please recite a Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
You are the blessing we all need. You are the blessing we all need. I am a servant who has no deen. You are the blessing we all need. We are the most generous in this. First we have you two.
We pray to Allah Subhana wa Ta'ala, to hasten the reappearance of our beloved Imam Mahdi. We pray to Allah to cure all the disease, all the ill people among the brothers, the Muslim brothers and non-Muslims. We pray to Allah to fix and solve all the issues that Muslims around the world are encountering. And we pray to Allah Subhana wa Ta'ala to accept this insignificant lecture and this mourning that we did for the Imam al-Jawad. Please recite a Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Wa bihi nasta'in, thumma as-salatu, wa as-salamu 'ala Sayyidina, wa Nabiyyina, Abil Qasim al-Mustafa, Muhammad, wa 'ala ahlih at-tayyibin, at-tahirin, la syama baqiayat Allahi fi 'l-ardhi. Liebe Schwestern und Brüder, as-salamu alaykum. Es ist mir eine große Ehre und Freude, unter Ihnen, verehrte Gelehrte und Brüder, an diesem heiligen Ort, dem Schrein von Lady Masuma, zu sein. Und das zu einem Anlass wie diesem, dem Jahrestag des Martyriums unseres neunten Imams, Imam Jawad, alayhi as-salam.
Seit meiner Kindheit habe ich diese besondere Beziehung zu Imam Jawad. Und das hatte, glaube ich, zwei Gründe: der erste war die Tatsache, dass ich die Ehre hatte, den Namen Jawad zu tragen, und der zweite die Tatsache, dass Imam Jawad, alayhi as-salam, wie Sie wissen, in einem sehr jungen Alter den Märtyrertod erlitt. In einigen Erzählungen heißt es, er sei 25 Jahre alt gewesen. Daher war es für mich als Jugendlicher immer einfacher, eine Beziehung zu Imam Jawad, alayhi as-salam, herzustellen und ihn besser zu verstehen.
Wenn ich an Imam Ali, alayhi as-salam, oder Imam ar-Ridha, alayhi as-salam, denke, dann ist die Person, der Charakter, den ich mir vorstelle, eine Person mittleren Alters, wahrscheinlich sehr weise, und man kann die Weisheit in seinem Gesicht sehen. Aber wenn ich an Imam Jawad denke, kommt mir ein junger Mensch in den Sinn. In seinen 20ern oder vielleicht sogar noch jünger, denn wie wir wissen, wurde Imam Jawad bereits mit acht Jahren zum Imam ernannt. Daraus kann ich also viele Lehren ziehen.
Erstens kann ich mich mit ihm vergleichen, denn ich bin im gleichen Alter wie er, und das hilft mir zu verstehen, wie weit ich von ihm entfernt bin, wie weit ich sogar davon entfernt bin, ihn zu vertreten, denn für einen 40-Jährigen, für einen 50-Jährigen ist es normal, viel Wissen zu haben. Aber für einen 15-Jährigen, für einen 16-Jährigen, wenn man bedenkt, wie viel Wissen er hatte, und wenn man ihn dann mit sich selbst vergleicht, dann weiß man, was los ist. Wissen Sie, diese Familie ist eine besondere Familie. Sie wissen, dass ihr Wissen von Allah kommt. Sie wissen, dass die Quelle ihres Wissens keine gewöhnliche Quelle ist.
Und vielleicht ist das der Grund, warum Imam ar-Ridha, alayhi as-salam, als Imam Jawad geboren wurde, über seine Geburt sagte, dass diese Geburt, die Geburt von Imam Jawad, alayhi as-salam, das gesegnetste Ereignis für die Anhänger der Ahl al-Bayt war. Und das ist eine sehr starke Aussage. Unter allen Anlässen, die wir im Islam haben, allen Festen, die wir feiern, allen Geburtstagen, die wir haben. Imam ar-Ridha, alayhi as-salam, sagte, der Geburtstag von Imam al-Jawad sei der gesegnetste Tag für die Anhänger der Ahl al-Bayt.
Vielleicht liegt der Grund darin, dass nach Imam Jawad niemand mehr behaupten kann, dass das Wissen der Imame ein erworbenes Wissen ist. Denn wie könnte ein achtjähriges Kind so viel Wissen erwerben? Es war offensichtlich, dass dieses Wissen, dieses gereinigte Herz, eine andere Quelle hat. Bitte sprechen Sie ein Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Als ich diese Aussprüche von Imam al-Jawad durchging, stieß ich auf einen wunderschönen Hadith. Natürlich waren alle Hadithe schön, aber dieser hat meine Aufmerksamkeit besonders erregt. Darin sagt Imam Dschawad, alayhi as-salam, dass die Liebe zwischen Menschen durch drei Dinge erreicht werden kann. Das erste ist, anderen Menschen gegenüber fair zu sein. Das zweite ist, ihnen in ihren Nöten und Schwierigkeiten zu helfen. Und das dritte sei die Rückkehr zu einem reinen Herzen. Und ich denke, was Imam Jawad, alayhi as-salam, in diesem Zusammenhang meinte, war, dass es in unserer Natur liegt, dass wir freundlich zu anderen sein müssen. Wenn wir also zu unserer Natur zurückkehren, werden wir freundlich und gerecht sein und anderen in der Zeit ihrer Schwierigkeiten helfen. Bitte rezitiere ein Salawat, ich möchte dieses Wasser haben [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Das Lustigste an einer Mimbar ist für mich das Wasser, das sie dir geben. Wenn man nicht auf der Kanzel ist, schmeckt das Wasser nicht so gut. Wenn man auf der Kanzel steht, schmeckt das Wasser viel besser. Ich habe also gesagt, dass Imam Jawad, alayhi as-salam, drei Dinge erwähnt hat, die uns helfen können, die Liebe zu anderen zu erlangen. Und von diesen drei Dingen möchte ich über das erste sprechen, nämlich fair und gerecht zu sein. Natürlich hat fair und gerecht zu sein verschiedene Aspekte und Dimensionen, und es braucht viel Zeit und Wissen, um sie alle abzudecken. Aber ich werde mich nur auf einen Aspekt des fairen Umgangs mit anderen konzentrieren, nämlich andere nicht zu verurteilen, keine Urteile zu fällen, andere nicht zu beschuldigen.
Und ich denke, dass dies sehr wichtig ist, weil es in den islamischen Lehren sehr betont wurde. Wir haben alle den berühmten Hadith von Imam Ali, alayhi as-salam, gehört, dass du die Tat deines Bruders so interpretieren sollst, dass sie nicht zur Sünde wird. Wenn du siehst, dass dein Bruder oder deine Schwester etwas getan hat, und es gibt verschiedene Möglichkeiten. Es gibt verschiedene Arten, diese Handlung zu interpretieren. Und eine davon bedeutet, dass die Handlung richtig und nicht haram war. So solltest du sie interpretieren. Imam Ali, alayhi as-salam, sagt, wenn du nicht 100%ig sicher bist, dass das, was er getan hat, haram war, kannst du nicht sagen oder seine Handlung auf diese Weise interpretieren.
Ich möchte eine Geschichte erwähnen, die ich einmal von einem der Vortragenden gehört habe. Er sagte, dass einmal in der Moschee, als die Leute sich zum Gebet versammelten, einer der Leute die Moschee verließ und auf die Toilette ging. Er ging auf die Toilette. Er kommt heraus, wäscht sich die Hände, geht zur Maske und nimmt am Gebet teil. Jemand, der dies beobachtete, dachte bei sich: Er ging auf die Toilette, machte seine Wudhu', kam wieder heraus, machte keine Wudhu' und begann zu beten. Wie ist das möglich? Was tut er da? Er betet ohne Wudhu'? Also denkt er immer wieder darüber nach, fällt Urteile, verurteilt diese Person. Aber er kann nicht aufhören. Also geht er zu dieser Person und sagt: "Bruder, ich habe gesehen, was du da getan hast. Was habe ich wo getan? Ich habe gesehen, was du auf der Toilette getan hast. Es tut mir leid, jeder macht das auf der Toilette.
Nein, nein, ich habe gesehen, dass du dort kein Wudhu' gemacht hast. Du gingst auf die Toilette, du kamst heraus, du hast kein Wudhu' gemacht und hast angefangen zu trainieren. Sagt: "Nun, Bruder, lass es mich dir erklären. Ich habe mein Wudhu' nicht unterbrochen. Ich hatte gerade eine Injektion bekommen und wollte nur nachsehen, ob ein Tropfen Blut herausgekommen ist oder nicht, also ging ich hin, überprüfte das, das kam heraus, wusch meine Hand und begann zu beten. Ich brauchte kein weiteres Wudhu' zu machen.
Sie sehen also, manchmal sind es einfache Dinge. Viele einfache Dinge veranlassen uns, unseren Bruder zu verurteilen, und das ist sehr, sehr gefährlich. Es ist der Hadith von Imam Baqir, alayhi as-salam, dass der Zustand, der dem Kufr am nächsten kommt, wenn ein Gläubiger jemanden beschuldigt. Wenn man jemanden verurteilt, wenn man jemanden beschuldigt, dann ist das der Zustand, der dem Kufr am nächsten kommt.
Es ist also kein Scherz. Es ist keine einfache Sache, es ist wirklich ernst. Ihr habt vielleicht die Geschichte gehört, dass einmal eine Person zu Imam Baqir ging und ihm sagte: "Ya Imam, ich habe von authentischen Quellen gehört, dass einer der Brüder etwas Schlechtes hinter meinem Rücken gesagt hat, aber er selbst leugnet es. Was soll ich tun?
Der Imam sagt: Traue weder deinen Ohren noch deinen Augen über deine Brüder. Selbst wenn 50 fromme Menschen, 50 fromme Menschen dir sagen, dass dein Bruder etwas Schlechtes über dich gesagt hat, aber er leugnet es. Du solltest ihm vertrauen und nicht diesen 50 Leuten. Was sagt uns das? Wenn wir im Fiqh, in der Rechtsprechung, nach einem Ahadith handeln wollen, brauchen wir dann 50 Leute, die ihn am besten überliefern? Nein, natürlich nicht. Wir sind mit viel weniger zufrieden. Aber hier, in diesem speziellen Fall, sagt Imam, alayhi as-salam, dass selbst 50 Leute nicht ausreichen, um deinen Bruder zu beurteilen. Selbst das ist nicht genug.
Das zeigt uns, dass es sich nicht um ein einfaches Problem handelt. Es ist sehr wichtig. Und ich glaube, es gibt eine Verbindung zwischen dem Beurteilen anderer und 'ujb, dem Zufriedensein mit sich selbst. Es gibt ein sehr schönes Konzept in unserer Lehre, das besagt: Wenn du zum Beispiel etwas im Auge hast, stell dir vor, es wäre etwas in deinem Auge gewesen. Würdest du dich mit etwas anderem beschäftigen? Das ist mir schon oft passiert, wenn ich etwas im Auge habe, ist mein ganzer Fokus darauf gerichtet. Ich kann mich um nichts anderes kümmern. Ich kümmere mich nicht darum, ob mit anderen Menschen etwas nicht stimmt. Ich will nur, dass dieses Ding aus meinem Auge verschwindet, weil es mich so sehr stört, weil es mich so sehr ärgert. Nun haben wir in unserer Religion die Vorstellung, dass unsere Fehler, unsere Sünden, wie das Ding sind, das in dein Auge kommt.
Wenn Sie wissen, dass Sie selbst einen Fehler haben. Wenn du weißt, dass du selbst eine Sünde hast, dann solltest du dich so sehr auf diese Sünde konzentrieren, dass du die Sünde der anderen nicht siehst, dass du den Fehler der anderen nicht siehst. Das sagt uns also etwas: Wenn wir die Fehler anderer sehen können, dann vergessen wir im Grunde genommen uns selbst. Wir haben 'ujb, wir sind mit uns selbst zufrieden.
Ihr habt alle die berühmte Geschichte von Moses und dem Hund gehört. Als der Prophet Moses einmal mit Gott sprach, sagte Allah Subhana wa Ta'ala zu ihm: "Wenn du das nächste Mal zu mir kommst, bringe mir die unbeliebteste Kreatur. Als Moses also Allah Subhana wa Ta'ala verlässt und umherwandert, denkt er bei sich: Wen soll ich mitbringen? Er schaut sich diese Person an und denkt, nein, vielleicht mag Allah Subhana wa Ta'ala ihn, woher soll ich das wissen?
Er sieht einen anderen in demselben Prozess? Einen anderen? Vielleicht ist das die unbeliebteste Person. Aber dann denkt er sich wieder, woher soll ich das wissen? Woher soll ich wissen, ob diese Person die unbeliebteste ist? Vielleicht liebt Allah ihn. Wer bin ich, dass ich das beurteilen kann? Enttäuscht, niemanden zu finden, geht er zurück zu Allah, Subhana wa Ta'ala, und sieht auf dem Weg den Kadaver eines toten Hundes. Es ist der Kadaver eines toten Hundes, Würmer fressen seinen Körper, und der Körper ist verdorben, und ein schlechter Geruch geht von diesem Körper aus. Also denkt Moses, alayhi as-salam, eine Sekunde lang: Vielleicht ist dieser Kadaver, vielleicht ist dieser tote Hund das widerspenstigste Geschöpf. Aber dann hebt er den Kampf aus seinen Gedanken auf und kehrt zu Allah zurück.
Als er also Allah begegnet, sagt Allah Subhana wa Ta'ala zu ihm: "Oh, Musa, hättest du den Leichnam dieses toten Hundes mitgebracht, hättest du deine Stellung und deinen Status vor mir verloren. Selbst dieser Kadaver ist Allah Subhana wa Ta'ala nicht zuwider. Selbst der stinkende, verfaulte, verdorbene Körper eines toten Hundes ist Allah Subhana wa Ta'ala nicht zuwider. Wie können wir also über unseren lebenden Bruder urteilen? Wie können wir denken, dass ein Glaubensbruder nicht von Allah geliebt wird? Und wenn ein Mensch von Allah geliebt wird, wer bist du, ihn nicht zu lieben? Wer sind wir, dass wir über ihn urteilen? Wer sind wir, dass wir meinen, wir seien besser als er?
Und ich glaube, wenn man sich fragt, und wenn man sich denkt, dass die Person schlecht ist, dann denkt man unbewusst, dass man besser ist als sie. Ich glaube nicht, dass es andersherum funktioniert. Wenn du denkst, dass jemand schlecht ist, und du ihn in deinem Kopf verurteilst, denkst du irgendwo tief in dir, dass ich besser bin als er. Irgendwo in deinem Inneren bist du so zufrieden mit dir, dass du denkst, du bist besser als diese Person.
Und was sagt der Imam Ali zu einer solchen Person? Wenn du mit dir selbst zufrieden bist, ridhaki an-nafsik, wenn du mit dir selbst zufrieden bist, zeigt das etwas, min fasadi 'aqlek. Wenn du mit dir selbst zufrieden bist, bedeutet das, dass da oben etwas nicht stimmt. Das bedeutet, dass dein Geist verdorben ist. Wenn du wirklich wüsstest, wer du bist, wenn du dich an all die Dinge erinnern würdest, die du privat getan hast, an die Dinge, die Allah Subhana wa Ta'ala weiß und sich erinnert, würdest du es nicht wagen, über andere zu urteilen. Und leider ist dies etwas, das oft passiert.
Ich bin sicher, dass die meisten von Ihnen all diese Erzählungen schon gehört haben, aber sie zu hören ist eine Sache, sie zu praktizieren eine andere. Gerade heute, nachdem ich diesen Vortrag vorbereitet hatte und auf dem Weg war, passierte etwas, das mich auf die Probe stellte. Ich unterhielt mich im Internet mit einem Freund von mir, und er sagte etwas, bei dem ich eine Sekunde lang dachte: Oh mein Gott, wovon redet der? Wo ist sein Iman? Wo ist sein Glaube? Und dann hat es mich getroffen. Mir wurde klar, dass ich einen Vortrag über dieses Thema vorbereite, und doch verurteile ich jemanden.
Es zu wissen ist also eine Sache, es zu praktizieren eine andere. Ich habe das oft erlebt, dass Leute zum Beispiel auf Facebook oder andere Websites gehen. Sie sehen, dass diese Person eine Schwester in ihrer Freundesliste hat, und sie fangen an zu urteilen, oh, astaghfiru Allah, er hat sie seiner Lust überlassen. Nun, woher wissen Sie das? Vielleicht ist diese Schwester eine Cousine. Vielleicht ist diese Schwester eine Verwandte, woher soll ich das wissen? Vielleicht organisiert diese Schwester das Programm für Muharram, woher weißt du das?
Es gibt viele Beispiele, viele Beispiele, in denen wir leicht über andere urteilen können. Aber wir sollten uns an die ahadith erinnern, die ich gerade erwähnt habe. Und ich möchte mit einem schönen Hadith schließen, der besagt, dass ein Gläubiger, der einen anderen Gläubigen beschuldigt und für die Sünde, die er begangen hat, verantwortlich macht, nicht sterben wird, er wird nicht sterben, es sei denn, er begeht denselben Fehler. Dies ist von Imam as-Sadiq, alayhi as-salam. Wenn ich also jemanden für einen Fehler, für eine Sünde, die er begeht, beschuldige, garantiert der Imam, dass ich nicht sterben werde, es sei denn, ich begehe denselben Fehler.
Also, liebe Brüder und Schwestern, bevor ihr jemanden kritisiert, geht eine Meile in seinen Schuhen. Auf diese Weise seid ihr, wenn ihr sie kritisiert, eine Meile entfernt, und ihr habt ihre Schuhe. Bitte rezitiert ein Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Heute Abend ist der Jahrestag des Martyriums unseres geliebten Imam Jawad, alayhi as-salam. Deshalb habe ich ein Gedicht vorbereitet, von dem ich hoffe, dass es euch gefällt, und möge Allah es von mir und uns allen annehmen. Bitte rezitiert ein Salawat und dann, inshaAllah, werde ich das Gedicht beschließen [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Du bist der Segen, den wir alle brauchen. Du bist der Segen, den wir alle brauchen. Ich bin ein Diener, der keinen Glauben hat. Du bist der Segen, den wir alle brauchen. Ich bin ein Diener, der keinen Glauben hat. Du bist der Segen, den wir brauchen. Ya Sabil al-Mu'minin. Ya Sabil al-Mu'minin. Anta jahrun fi an-nufusi la shadid, yu'limu al-qalb 'ala marissin. La ka tabki ya Imami, kullu ayn. Ya Jawadu, Ya Sabil al-Mu'minin. Ya Jawadu, Ya Sabil al-Mu'minin. Du bist der Großzügigste von allen. Du bist der Großzügigste von allen. In der Verzweiflung können wir dich anrufen. Wir rufen euch gemeinsam bei euren Namen an. Wir rufen euch gemeinsam bei euren Namen an.
Ya Ibna Ta Ha wa Ibna ar-Ridha, Ya Ibna Ta Ha wa Ibna ar-Ridha. Ya Ibna Ta Ha al-Mustafa wa Ibna ar-Ridha, kadbakatka al-arduhhusna wa ar-ridha'. Ya Ibna Ta Ha al-Mustafa wa Ibna ar-Ridha, kadbakatka al-arduhhusna wa al-fadha'. Anta mithla al-Mujtaba qul min qada, sayyidi bissum miqat wa al fu'adi. Ya Jawad al-'alyan na'aman, al-Jawadi. Ya Jawad al-'alyan na'aman, al-Jawadi. Ya Aba Ja'far, Ya Muhammad Ibn Ali, ayyuha at-Taqi, al-Jawadu, ya Ibna Rasul Allah. Ya Hujjat Allahi ala khalqi, ya Sayyidana wa Mawlana, Inna tawajjahna wa astashfana, wa tawassalna bika ila Allah. Wa qaddamnaka bayana yaday ajatina. Ya wajiha 'inda Allah, isfa'alana 'inda Allah. Ya wajihan 'inda Allah, isfa'alana 'inda Allah. Bitte rezitiere einen Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
Du bist der Segen, den wir alle brauchen. Du bist der Segen, den wir alle brauchen. Ich bin ein Diener, der keinen Glauben hat. Du bist der Segen, den wir alle brauchen. Wir sind dabei am großzügigsten. Zuerst haben wir euch zwei.
Wir beten zu Allah Subhana wa Ta'ala, dass er das Wiedererscheinen unseres geliebten Imam Mahdi beschleunigt. Wir beten zu Allah, um alle Krankheiten zu heilen, alle kranken Menschen unter den Brüdern, den muslimischen Brüdern und den Nicht-Muslimen. Wir beten zu Allah, dass er alle Probleme, mit denen die Muslime auf der ganzen Welt konfrontiert sind, behebt und löst. Und wir beten zu Allah Subhana wa Ta'ala, dass er diesen unbedeutenden Vortrag und diese Trauerarbeit, die wir für Imam al-Jawad geleistet haben, annimmt. Bitte rezitieren Sie ein Salawat [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
