Tafsir Of Surah Al-Muzzammil (73) - 3/4
Bismillah, al-Rahman, al-Rahim. Al-hamdulillah Rabbi 'l-alameen, wa sallaLlahu 'ala sayyidina Muhammadin wa aalihi at-tahireen. Allahumma salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad.
Continuing with the verses in Surah Muzammil, we read last week, "Wa dharni wal mukkadhibeena oolol na'ma wa mahhilhum qaleela"(73:11). Leave me with the deniers who are opulent, who have comfort that I have given them and give them a little respite, just the life of this world. Then of course they will come to Us and they will face something very different there.
Now the continuation of the verses, says verse number 12, "Inna ladayna ankaalan wa jaheema"(73:12). With Us are heavy fetters and a fierce fire. "Wa ta'aman dha ghussatin wa adhaaban aleema" (73:13). And the food that chokes those who eat it and a painful punishment prepared for them. "Wa ta'aman dha ghussatin wa adhaaban aleema". Four types of punishment are mentioned here. One are the fetters, and then there is "jaheem", the huge fire, and then there is food which chokes in the throat, and the fourth one is a painful punishment. Now all these of course are painful, but this is a different type of punishment.
Now before of course explaining this, we have to come back to what I have always said. Although these refer to realities, it is not only symbolic, there are certain things which are called fetters, there are certain things which are called fire, but they are different from what we see in this world. What we see in this world is just a shadow of what is in the other world. As we see the fire and we see the picture of fire and both of them are fire, we call them fire. However, one is only a picture, the other is the live fire. Now, what we call here as shackles or fetters or fire, is just something which is used as a metaphor for what is there, which is called fire or which is called fetter. So we should not think that these are referring to the same things which are existent in this world.
In the same way, in descriptions of paradise whatever is mentioned as paradise are just metaphorical allusion to what is there. There is a reality. Some people say these are just symbolic allusions. They are not symbolic. They are not symbols. They refer to a real thing. And those real things are like burning fire, or like fetters. But of course, something which is relevant to that world.
Now "ankaal" are fetters. As I said, one of the qualities of people of the fire, people of the hell is that they are shackled, they are chained. Now, of course, they are not always chained, but most of the time when they want to eat food, of course, they have to be set free to go and find food for themselves. So they will go and find food. After they eat, they are just like prisoners, they give them some respite, they come out and then go back into their fetters again, into their shackles and their cells again. So they have a life there, their life in that life, they need food and drink, they need all those amenities which are available for a human physical body. However of course, they are chained most of the time, there are shackles there. "Inna ladayna ankaalan"(73:12).
And "jaheem" of course, the environment in which they live is like a huge fire. Of course, it is not fire in which, for example, because people cannot live in fire, maybe somewhere which is so scorching, so hot that we can call it "jaheem", fire, fire of the hell.
Now in Surah Waqi'ah, the way the hell is is described is this: "Wa as haabul shimaali ma as haabul shimaal" (56:41), "Fi samoomin wa hameem"(56:42). Now they live in a place where the winds, the breeze is so hot that it penetrates under the skin, the hotness of it, and it scorchers the body. And of course, the water that they want is "hameem", whatever they want to drink is hot water. So we shouldn't - probably even if we say that fire there is not like fire here, we shouldn't mean that they live in fire, they live in somewhere which we call it fire, it is fire-hot, the weather is fire-hot.
So, "Inna ladayna ankaalan wa jaheema"(73:12). And when they come to Us, "ladayna" - when they come to Us, when they come to that higher realm of their existence, what they see there is shackles, is "jaheem", is huge fire, and the food that they eat, "Wa ta'aman dha ghussatin"(73:13), the food that they eat, they have to eat it because they feel hunger, however it chokes them all the time. They have difficulty swallowing it.
Now the Qur'an mentions different types of food for the people of the hell, in different compartments of the hell probably. In some compartments, the food may be more easily swallowable. In some compartments it would be more difficult to swallow.
For example, about the people of the hell, we have in Surah Ghashia, "Laysa lahum ta'amun illa min dharee'" (88:6), there is no food for them but a type of thorn-like plant which sprouts in the environment, in the ecosystem of the hell. There is an ecosystem there and everything living there, animals, plants, is somehow compatible with that ecosystem. So in that ecosystem, nothing comes out but those thorn-like plants which they eat, there is nothing else that they can eat. "Laysa lahum ta'amun illa min dharee'"(88:6). "La yusmin" - it would not make them fat, it does not add anything to their body, "wa la yughnee min ju' "(88:7) - and it would not remove their hunger. They eat it because they are hungry, but it would not help them to ease their hunger.
Or for example, about some other people: "Inna shajarat al zaqum" (44:43), the tree of Zaqum, "ta'amul atheem" (44:44), the sinners will eat from that. A particular type of sin would lead us to that place in hell in which only this tree would grow. You may wonder how is it possible that a tree grows in hell? Because hell is fire, how does a tree grow there? As I said, there is an ecosystem there. And this tree is something which would not give fruits but fruits which are suitable to that ecosystem. "Thumma innakum ayuhhal dhaaloon al mukadhiboon"(56:51), you, those who go astray and denied. "La aakiloon min shajartil zaqum" (56:52), you will eat from the fruit of this tree of Zaqum, "fa mali'oona minhal butoon" (56:53), not only you eat, but you fill your stomachs from it and that burns you inside and you need water. And then: "Thumma inna lahum 'alayha lashawban min hameem" (37:67), they have to go and have that hot water to somehow quell the thirst and fire which boils in their bellies.
And in another verse it says: "Tal'uha ka'anahu ru'oosul shayateen" (37:65), it is very ugly, it is very unpleasant, just looking watching that fruit is something which brings unease to the people. But they have to go and eat. It is just like when you do not want to eat something which is very terrible, unpleasant, but you have to eat it. For example, you are in a sort of situation that you have to eat cockroaches and you have to eat mice. How terrible is that? That is how they feel when they eat, it is how they feel, but they have to eat because there is nothing else for them to eat.
So this is "ta'amun dha ghussa"(73:13), a food which chokes them, "wa ta'amun dha ghussatin wa 'adhaban aleema"(73:13). And these are, of course, just very moderate and modest punishments. There is another punishment which is much bigger than all this. This is their physical life, it is fetters and shackles and then the environment, which is like fire and also this choking food. This is just their physical punishment. There is something which is much bigger than this. This is not their 'adhaab, this is their life. This is their life. Now there is 'adhaab as well. "Wa 'adhaban aleema"(73:13), and a huge punishment. And the exegesis usually say that this 'adhaab which has come in nakar, indefinite form, means that you cannot understand, I cannot describe what sort of punishment, what sort of 'adhaab this last bit "'adhaban aleema"would be.
Now so far we describe these literally. Fakhruddin al-Razi who is a very amazing, gives a very amazing interpretation of all these, although he is a very classical Orthodox Ash'ari theologian and commentator, he gives a very different interpretation to all these things. Now, at the end, he says that, I do not say that they really mean what I say. However, it is possible that this is a meaning for all these different things which are mentioned.
As I said, there is a life in hell. It is not just like you are scorching in fire, you are blazing in fire. It is not like that, you live there, you have to live there forever. And you may say that if this food is so horrible, why they eat it, why do not they make a hunger strike. They can make hunger strike but they do not die. That is the problem. They do not die. They wish to die, but they do not die and they have to live. And this hunger would urge them to go, prompts them to go and eat. And then thirst would prompt them to go and drink from hot water, from pus and whatever is from the the injuries of their bodies that they eat and drink that as well. So anything that they can find, they eat and they drink.
Now, he says and as I said, this is true. However, he says that we can do it a different, we can have a different understanding from this as well. What are the fetters? "Inna ladayna ankalan"(73:13) - there are fetters with us. He says that when someone lives in this world with all the attention and love for this world, they love whatever is worldly, pleasures, money, sex, entertainments and everything, and suddenly it is taken from them, all of them are taken from them. Their soul searches for these things, goes back.
You see, sometimes we say that there are some people who are very good, but they do not believe in God. Okay, they are very good. But what is their attention, their whole disposition of their soul, psychology, what is it towards? It is towards this world. Everything they know is of this world. Even if they are kind, they are kind because it makes this world for them more pleasurable, more pleasant. So their whole attention is towards what is in this world.
And if that is the case, even those who say that we do not like this world, it is very excruciating, it is very cruel, horrible. But they say it because, again, their attention is towards this world and they find it horrible, they find it unpleasant, but their attention is here.
Now when you die, this soul is - this is what Fakhruddin al-Razi says actually, I am just translating what he says. These physical bonds which we have made for the soul, bonds actually tying it to this world. He says this is the fetter. You have tied your soul to this world. And when you go to Allah, Subhana wa Ta'ala, these ties, these chains are like fetters and shackles which hold you. It does not let you through, it does not leave you, it does not let you go. As we have in Du'a Kumail, "wa qa'adat bee aghlaali", my chains have made me to talk to the ground, I cannot fly towards You.
So this is the fetters. We feel these fetters in this world, you know, we want to fly towards the spiritual realm, we want to fly to Allah, Subhana wa Ta'ala, but we cannot. It is very clear, we cannot do it. We are bound to our attachments in this world.
Now, if we go with such attachments and then there is no forgiveness, that means we cannot receive forgiveness, we are not capable of receiving forgiveness, we are not capable of receiving mercy, then of course, these chains "ankaal" are going to hold us. This is "ankaal". "Inna ladayna ankaalan wa jaheema"(73:12).
What is "jaheem"? Then he says what is "jaheem"? When the soul feels that it is bound in that world, then there comes that spiritual burning, spiritual urge. You want to come out of it. You cannot. It burns you inside when you cannot come out of these fetters and shackles, it burns you inside, so it is "ankaal", it is "jaheem".
What is "ta'aman dha ghussatin"? That "ta'aman dha ghussatin"(73:13) means that because of your situation, because of your fetters, because of that spiritual burning that you feel inside, you would be like someone who is all the time eating, swallowing sorrow, sadness, this is "dha ghussa", isn't it? "Ghussa" also means sadness and sorrow. So you eat something which always comes with sorrow and sadness. It makes you quiet - makes your soul in a way that you never have happiness, it is always sadness, it is only sorrow, as this is the attitude of the people of the hell.
And then in this situation, you see the manifestations of beauty of Allah, but you cannot go towards it. You see that other people are flying towards that beauty, that magnificence, and you are here. And this is the greatest punishment that someone can have.
Now, look what he says at the end. After saying all this. He says that, of course, when he remains deprived, "mahrooman 'an tajalee noor Allah" deprived of the manifestation of the lights of Allah, Subhana wa Ta'ala, "wal inkirat fi silkil muqaddaseen", and he is deprived to be among the holy people who go up there, this is "adhabun aleem". And then he says, I do not say that these are really the meanings of these verses. I do not want to go out of the literal meaning. However, so "la aqoolal murad bi hadhihil ayaat huwa ma dhakartuh", I do not say really these are the intended meaning of these verses, "faqat" only, so there are those physical things there, but I do not think these are the only interpretation, but I say that those physical things are there, but these four stages of spiritual pain which is there is not impossible for us to imagine with these verses.
So it is very interesting when we see a very orthodox commentator, an Ash'ari, one of the pillars of Ash'ari theology actually, when he speaks about these verses in this way, we should not be very much afraid of understanding the metaphorical meanings of these verses as well, the higher meanings. Although the physical things are there, but as I said it is not like physical things here, but there are deeper meanings behind these, deeper interpretations behind these verses.
Okay, when will this happen? "Inna ladayna ankaalan wa jaheema"(73:12), where there are fetters and big fire with us, "wa ta'aman dha ghussatin"(73:13) and choking food, and a very painful punishment. When will this come? When all these would be there? "Yowma" - in a day "tarjuful ardhu wal jibal wa kanat al jibalu katheeban maheela"(73:14). The day when the earth and the mountains will quake and the mountains will be like dunes of shifting sand.
Now, this has been repeatedly mentioned, you know, Surah Muzammil is one of the earliest surahs of the Qur'an. And until the very later revelations, last revelations, the same thing has been repeatedly mentioned. There will come a day when this earth cannot hold itself, cannot hold, cannot stay still. It will shake and quake. And this quake would change everything on the earth, the seas, the oceans will be set alight. "Wa idhal bihaaru sujjirat"(81:6), and in another verse we have "fujjirat", as if they explode with a tsunami which brings fire as well, something like that.
And the earth would quake, so nothing would stay still. "Ya ayyuhal naas ittaqu rabbakum inna zalzalatil sa'ati shay'un adheem" (22:1), the quake of the sa'a, the last moments of this earth is not like quakes that you see now of the highest grade in quakes we have is ten, isn't it? It is not like that, you cannot gauge it and measure it by this case. It is very huge, "inna zalzalatil sa'ati shay'un adheem"(22:1).
And then due to that the mountains will be shifted from their place. Now you can imagine what sort of quake is that. And they are pounded. "Wa takunul jibalu kal 'ihnil manfush"(101:5), like carded wool. And then all these materials of the sands and the rocks will be pounded and become like sand dunes.
So when all these start to happen? When the Qiyamah starts, when does it start to happen, when do these punishment sets in, gradually of course, not immediately? It comes "yowma tarjuful ardhu wal jibaal"(73:14), when the mountains and the earth will quake and the mountains will become "katheeb", "katheeb" are sand dunes, "maheel" means moving. Moving sand dunes.
So you do not see any mountains anymore. "Wa yas'aloonka 'anil jibaal"(20:105), they ask you about the mountains, "fa qul yansifuha rabbi nafsa"(20:105), say My Lord will make it like carded wool, you pound it, "fa yadhuraha qa'an saffsaffa" (20:106), you will see Earth as just a huge plane without any - "La tara fiha 'iwajan wala amta" (20:107), there is no hill, there is nothing up, no up, no down, it would be like that. And of course it would be elongated, many things will happen. Now, this is when it starts to settle.
So even not after death, these things would not come. We may be punished after death, of course the kuffar, I mean, they may be punished after death. Everyone would have good or bad life in barzakh based on what they have, how they have lived. However, these things are not for there. These things are after the final judgment is made about everyone and some people would go to paradise and some people would go to hell. "Fareequn fil jannati wa fareequn fil sa'eer" (42:7), a group of people would go to garden and a group who would go to fire. And this is actually a very simplified description because the Qur'an is for everyone to understand. So we understand the difference between fire and garden, isn't it? It is a very beautiful description actually. "Fareequn fil janna", a group will go to the garden, "wa fareequn fil sa'eer"(42:7), and a group will go to fire. Very simple analysis so that everyone can understand.
Okay, that day - "Yowma tarjuful ardhu wal jibal wa kanat al jibalu katheeban maheela"(73:14). How this punishment would come to people? Is it without warning, would Allah punish someone without warning them that these are going to happen?
Now, Allah says do not underestimate it because I warned you about it. "Inna arsalna ilaykum rasulan shahidan 'alaykum kama arsalna ila Fir'awna Rasula" (73:15). Indeed, We have sent you an apostle to be a witness to you, just as We sent an apostle to Fir'awun, to Pharaoh. "Inna arsalna ilaykum rasulan shahidan 'alaykum"(73:15), We have sent a messenger to you. And this messenger is shahid, he is a witness, in the same way that we sent to Fir'awn.
Why Fir'awn is mentioned? Because now He wants to say that what did I do to Fir'awn. You, I remind you, when Fir'awn rejected the Rasul, what happened to him and what will happen to him later on? In the same way, I have sent you a messenger. And what will happen to you now and what will happen to you on the day of akhira is just like what happened to Fir'awn and what will happen to Fir'awn. As it says, "Yaqdumu qawmahu yawm al qiyama fa awradahul naar" (11:98), he would lead his people, his followers on the Day of Judgment towards the hell.
Now, you may say about this, of course this is not part of an explanation of this surah, but because I mentioned that "yaqdumu qawmahu yawm al qiyama"(11:98), he would lead his people on the Day of Judgment and takes them to hell. Why his people would follow him on the Day of Judgment? Yes, it is attachments, you see? If you are attached to something in this world, you will be attached to them in the next world. You love someone in this world, you will be with them in that world, in that realm. So, yes, people would go around Fir'awn because they loved him, they wanted to await him in this world - of course not those who obeyed reluctantly - and he would lead them to to hell.
Now "Inna arsalna ilaykum rasulan shahidan 'alaykum". What is the meaning of "shahid"? "Shahid" means witness. What does that mean, a witness? Now, many exegeses have said that a messenger who is a witness upon you in the Day of Judgment, during the Day of Judgment, he will witness, he will say who rejected, who accepted. "Shahidan 'alaykum".
Who rejected, who accepted, of course, the Prophet may only bear witness about these people during his lifetime. But what about after the life of the prophets? If we say it is about rejection and acceptance, it is only during the Prophet's lifetime. And also in Surah Ma'ida we have "Yawma yajma' Allah alrusul fa yaqulu madha ujibtum" (5:109), the day when Allah brings together all the messengers in one plane, and then He said, He says to them, what were the response of people to you? "Madha ujibtum", what was the response of the people? "Qaloo la 'ilma lana" (5:109), they say we do not know, "la 'ilm". "Innaka anta 'allamul ghuyoob" (5:109), You know the ghayb, we do not.
So this should not be about who responded, who rejected. "Shahid" may mean someone who stands as a witness against others in the sense that, on the Day of Judgment, "Wa jee'a bil nabiyyeena wal shuhada'"(39:69), the Prophets will come, the Prophets will be shahid and witness as well. So in a sense that you were human beings, they were human beings. They called you towards something that they were guided. You could have been guided like them. So it is a standard by which Allah would judge everyone else. So that is "shahid".
The other meaning of "shahid": in this world as well, they are role models and because they are role models, they can stand as "shahid" in the next world as well. So "shahidan 'alaykum" means someone who you could follow, someone who you could see as a role model for yourself, "shahidan 'alaykum", against you, because you were reluctant of all these things. He is a "shahid" that you can follow, you can correct yourself because of the way this Prophet is behaving. "Shahidan 'alaykum kama arsalna ila Fir'awna Rasula"(73:16).
"Fa 'assa Fir'awnul Rasul"(73:16). Fir'awn rejected the Rasul. And Musa is not mentioned here because the person here is not important, the mission is important. So not that Fir'awn rejected Musa, Fir'awn rejected My messenger. It is not important whether he was Musa or anyone else, he was My messenger. He disobeyed My messenger. "Fa 'assa Fir'awnul Rasula fa akhadhnahu akhdhan wabeela" (73:16). "Wabeela" means "thaqeela", a terrible seizing. We seized him in a terrible seizing, and the story is known of course to them how Allah seized Fir'awn.
So you have to be careful. "Fa kayfa tattaqoona in kaffartum yawman yaj'all ul wildana sheeba" (73:17), so if you disbelieve, how would you avoid the day which would make children white-headed as old men and women. We will discuss this inshallah in our next session. Wa salla-lahu 'ala Muhammadin wa alihi at-tahireen. Allahumma salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad.
Bismillah, al-Rahman, al-Rahim. Al-hamdulillah Rabbi 'l-alameen, wa sallaLlahu 'ala sayyidina Muhammadin wa aalihi at-tahireen. Allahumma salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad.
Wir fahren mit den Versen in Surah Muzammil fort, die wir letzte Woche gelesen haben: "Wa dharni wa al-mukkadhibeena oolol na'ma wa mahhilhum qaleela" (73:11). Lasst Mich mit den Leugnern, die üppig sind, die Komfort haben, den Ich ihnen gegeben habe, und gebt ihnen eine kleine Atempause, nur das Leben dieser Welt. Dann werden sie natürlich zu Uns kommen, und sie werden dort etwas ganz anderes vorfinden.
In der Fortsetzung der Verse heißt es nun in Vers Nummer 12: "Inna ladayna ankaalan wa jaheema" (73:12). Mit Uns sind schwere Fesseln und ein grimmiges Feuer. "Wa ta'aman dha ghussatin wa adhaaban aleema" (73:13). Und die Nahrung, die diejenigen erstickt, die sie essen, und eine schmerzhafte Strafe, die für sie vorbereitet ist. "Wa ta'aman dha ghussatin wa adhaaban aleema". Hier werden vier Arten der Bestrafung erwähnt.
Eine sind die Fesseln, und dann gibt es "jaheem", das große Feuer, und dann gibt es Nahrung, die im Hals erstickt, und die vierte ist eine schmerzhafte Strafe. Nun sind all diese natürlich schmerzhaft, aber dies ist eine andere Art der Bestrafung.
Nun, bevor wir das natürlich erklären, müssen wir auf das zurückkommen, was ich immer gesagt habe. Obwohl diese sich auf Realitäten beziehen, ist es nicht nur symbolisch, es gibt bestimmte Dinge, die Fesseln genannt werden, es gibt bestimmte Dinge, die Feuer genannt werden, aber sie sind anders als das, was wir in dieser Welt sehen. Was wir in dieser Welt sehen, ist nur ein Schatten dessen, was in der anderen Welt ist. Da wir das Feuer sehen und wir sehen das Bild des Feuers und beide sind Feuer, nennen wir sie Feuer.
Aber das eine ist nur ein Bild, das andere ist das lebendige Feuer. Nun, was wir hier als Fesseln oder Fessel oder Feuer bezeichnen, ist nur etwas, das als Metapher für das verwendet wird, was da ist, was Feuer genannt wird oder was Fessel genannt wird. Wir sollten also nicht denken, dass diese sich auf die gleichen Dinge beziehen, die in dieser Welt existieren.
Genauso sind in Beschreibungen des Paradieses alle Dinge, die als Paradies bezeichnet werden, nur metaphorische Anspielungen auf das, was dort ist. Es gibt eine Realität. Manche Leute sagen, das seien nur symbolische Anspielungen. Sie sind nicht symbolisch. Sie sind keine Symbole. Sie verweisen auf eine reale Sache. Und diese realen Dinge sind wie brennendes Feuer, oder wie Fesseln. Aber natürlich etwas, das für diese Welt relevant ist.
Nun sind "ankaal" Fesseln. Wie ich schon sagte, ist eine der Eigenschaften der Menschen des Feuers, der Menschen der Hölle, dass sie gefesselt sind, sie sind angekettet. Nun sind sie natürlich nicht immer angekettet, aber die meiste Zeit, wenn sie Nahrung zu sich nehmen wollen, müssen sie natürlich freigelassen werden, um zu gehen und Nahrung für sich selbst zu finden. Also gehen sie los und suchen Futter. Nachdem sie gegessen haben, sind sie wie Gefangene, man gibt ihnen eine kleine Atempause, sie kommen raus und gehen dann wieder in ihre Fesseln, in ihre Fesseln und ihre Zellen zurück.
Sie haben also ein Leben dort, ihr Leben in diesem Leben, sie brauchen Essen und Trinken, sie brauchen all diese Annehmlichkeiten, die für einen menschlichen physischen Körper verfügbar sind. Aber natürlich sind sie die meiste Zeit angekettet, es sind Fesseln da. "Inna ladayna ankaalan" (73:12).
Und "jaheem" natürlich, die Umgebung, in der sie leben, ist wie ein riesiges Feuer. Natürlich ist es kein Feuer, in dem, zum Beispiel, weil die Menschen nicht im Feuer leben können, vielleicht irgendwo, das so versengt, so heiß ist, dass wir es "jaheem", Feuer, Feuer der Hölle nennen können.
In Surah Waqi'ah wird die Hölle folgendermaßen beschrieben: "Wa ashaabu al-shimaali ma ashaabu al-shimaal" (56:41), "Fi samoomin wa hameem"(56:42). Nun leben sie an einem Ort, wo die Winde, die Brise so heiß ist, dass sie unter die Haut dringt, die Hitze, und sie versengt den Körper. Und natürlich ist das Wasser, das sie trinken wollen, "hameem", was immer sie trinken wollen, ist heißes Wasser.
Wir sollten also nicht - wahrscheinlich selbst wenn wir sagen, dass das Feuer dort nicht wie das Feuer hier ist, sollten wir nicht meinen, dass sie im Feuer leben, sie leben an einem Ort, den wir Feuer nennen, es ist feuerheiß, das Wetter ist feuerheiß.
Also: "Inna ladayna ankaalan wa jaheema" (73:12). Und wenn sie zu Uns kommen, "ladayna" - wenn sie zu Uns kommen, wenn sie in diesen höheren Bereich ihrer Existenz kommen, ist das, was sie dort sehen, Fesseln, ist "jaheem", ist riesiges Feuer, und die Nahrung, die sie essen, "Wa ta'aman dha ghussatin"(73:13), die Nahrung, die sie essen, sie müssen sie essen, weil sie Hunger verspüren, aber sie ersticken sie die ganze Zeit.
Sie haben Schwierigkeiten, es zu schlucken.
Nun erwähnt der Qur'an verschiedene Arten von Nahrung für die Menschen in der Hölle, in verschiedenen Abteilungen der Hölle wahrscheinlich. In einigen Abteilungen mag das Essen leichter zu schlucken sein. In einigen Abteilungen wäre es schwieriger zu schlucken.
Zum Beispiel haben wir über die Menschen der Hölle in Surah Ghashia, "Laysa lahum ta'amun illa min dharee'" (88:6), es gibt keine Nahrung für sie, sondern eine Art dornartige Pflanze, die in der Umgebung, im Ökosystem der Hölle, sprießt. Es gibt dort ein Ökosystem und alles, was dort lebt, Tiere, Pflanzen, ist irgendwie mit diesem Ökosystem kompatibel. In diesem Ökosystem kommt also nichts anderes heraus als diese dornenartigen Pflanzen, die sie essen, es gibt nichts anderes, was sie essen können.
"Laysa lahum ta'amun illa min dharee'" (88:6). "La yusmin" - es würde sie nicht fett machen, es fügt nichts zu ihrem Körper hinzu, "wa la yughnee min ju' "(88:7) - und es würde ihren Hunger nicht beseitigen. Sie essen es, weil sie hungrig sind, aber es würde ihnen nicht helfen, ihren Hunger zu lindern.
Oder zum Beispiel über einige andere Menschen: "Inna shajarat al zaqum" (44:43), der Baum von Zaqum, "ta'amu al-atheem" (44:44), von dem die Sünder essen werden. Eine bestimmte Art von Sünde würde uns zu jenem Ort in der Hölle führen, an dem nur dieser Baum wachsen würde. Sie fragen sich vielleicht, wie ist es möglich, dass ein Baum in der Hölle wächst? Da die Hölle aus Feuer besteht, wie kann dort ein Baum wachsen?
Wie ich schon sagte, gibt es dort ein Ökosystem. Und dieser Baum ist etwas, das keine Früchte geben würde, sondern Früchte, die zu diesem Ökosystem passen. "Thumma innakum ayuhhal dhaaloon al mukadhiboon" (56:51), ihr, die ihr in die Irre geht und leugnet. "La aakiloon min shajartil zaqum" (56:52), ihr werdet von der Frucht dieses Baumes von Zaqum essen, "fa mali'oona min al-butoon" (56:53), ihr esst nicht nur, sondern ihr füllt eure Mägen davon, und das verbrennt euch innerlich und ihr braucht Wasser.
Und dann: "Thumma inna lahum 'alayha lashawban min hameem" (37:67), sie müssen dieses heiße Wasser haben, um den Durst und das Feuer, das in ihren Bäuchen kocht, irgendwie zu löschen.
Und in einem anderen Vers heißt es: "Tal'uha ka'anahu ru'oosul shayateen" (37:65), sie ist sehr hässlich, sie ist sehr unangenehm, allein der Anblick dieser Frucht ist etwas, das den Menschen Unbehagen bereitet. Aber sie müssen gehen und essen. Es ist genauso, wie wenn man etwas nicht essen möchte, das sehr schrecklich, unangenehm ist, aber man muss es essen. Man ist zum Beispiel in der Situation, dass man Kakerlaken essen muss und man muss Mäuse essen.
Wie schrecklich ist das? So fühlen sie sich, wenn sie essen, so fühlen sie sich, aber sie müssen essen, weil es nichts anderes für sie zu essen gibt.
Das ist also "ta'amun dha ghussa" (73:13), eine Nahrung, die sie erstickt, "wa ta'amun dha ghussatin wa 'adhaban aleema" (73:13). Und das sind natürlich nur sehr moderate und bescheidene Bestrafungen. Es gibt noch eine andere Strafe, die viel größer ist als all dies. Das ist ihr physisches Leben, es sind Fesseln und Ketten und dann die Umgebung, die wie Feuer ist und auch dieses erstickende Essen.
Das ist nur ihre physische Bestrafung. Es gibt etwas, das viel größer ist als das. Das ist nicht ihr 'adhaab, das ist ihr Leben. Dies ist ihr Leben. Jetzt gibt es auch 'adhaab. "Wa 'adhaban aleema" (73:13), und eine große Strafe. Und die Exegeten sagen normalerweise, dass dieser 'adhaab, der in nakar, unbestimmter Form gekommen ist, bedeutet, dass man nicht verstehen kann, ich kann nicht beschreiben, welche Art von Strafe, welche Art von 'adhaab dieses letzte Stück "'adhaban aleema" sein würde.
Bisher haben wir diese wörtlich beschrieben. Fakhruddin al-Razi, der ein sehr erstaunlicher ist, gibt eine sehr erstaunliche Interpretation von all diesen, obwohl er ein sehr klassischer orthodoxer Ash'ari Theologe und Kommentator ist, gibt er eine ganz andere Interpretation zu all diesen Dingen. Jetzt, am Ende, sagt er, dass, ich sage nicht, dass sie wirklich meinen, was ich sage. Es ist jedoch möglich, dass dies eine Bedeutung für all diese verschiedenen Dinge ist, die erwähnt werden.
Wie ich schon sagte, gibt es ein Leben in der Hölle. Es ist nicht einfach so, als ob man im Feuer versengt wird, man brennt im Feuer. Es ist nicht so, Sie leben dort, Sie müssen dort für immer leben. Und Sie mögen sagen, wenn dieses Essen so schrecklich ist, warum essen sie es, warum machen sie keinen Hungerstreik. Sie können einen Hungerstreik machen, aber sie werden nicht sterben. Das ist das Problem. Sie sterben nicht.
Sie wünschen sich zu sterben, aber sie sterben nicht und sie müssen leben. Und dieser Hunger treibt sie an, er treibt sie an, zu gehen und zu essen. Und der Durst treibt sie dazu, von heißem Wasser zu trinken, von Eiter und was auch immer von den Verletzungen ihres Körpers übrig ist, das sie essen und auch trinken. Also alles, was sie finden können, essen sie und trinken sie.
Nun, er sagt, und wie ich schon sagte, das ist wahr. Aber er sagt, dass wir es auch anders machen können, wir können auch ein anderes Verständnis davon haben. Was sind die Fesseln? "Inna ladayna ankalan" (73:13) - es gibt Fesseln bei uns. Er sagt, dass, wenn jemand in dieser Welt mit aller Aufmerksamkeit und Liebe für diese Welt lebt, sie alles Weltliche lieben, Vergnügungen, Geld, Sex, Unterhaltungen und alles, und plötzlich wird es ihnen genommen, sie werden alle von ihnen genommen.
Ihre Seele sucht nach diesen Dingen, geht zurück.
Sehen Sie, manchmal sagen wir, dass es einige Menschen gibt, die sehr gut sind, aber sie glauben nicht an Gott. Okay, sie sind sehr gut. Aber was ist ihre Aufmerksamkeit, ihre ganze Disposition ihrer Seele, Psychologie, worauf ist sie gerichtet? Sie ist auf diese Welt gerichtet. Alles, was sie wissen, ist von dieser Welt. Selbst wenn sie freundlich sind, sind sie freundlich, weil es diese Welt für sie angenehmer macht, angenehmer. Ihre ganze Aufmerksamkeit richtet sich also auf das, was in dieser Welt ist.
Und wenn das der Fall ist, dann sagen auch diejenigen, die sagen, wir mögen diese Welt nicht, sie ist sehr qualvoll, sie ist sehr grausam, schrecklich. Aber sie sagen es, weil wiederum ihre Aufmerksamkeit auf diese Welt gerichtet ist und sie sie schrecklich finden, sie finden sie unangenehm, aber ihre Aufmerksamkeit ist hier.
Wenn man nun stirbt, ist diese Seele - das sagt Fakhruddin al-Razi tatsächlich, ich übersetze nur, was er sagt. Diese physischen Bindungen, die wir für die Seele gemacht haben, Bindungen, die sie tatsächlich an diese Welt binden. Er sagt, das ist die Fessel. Du hast deine Seele an diese Welt gebunden. Und wenn du zu Allah, Subhana wa Ta'ala, gehst, sind diese Fesseln, diese Ketten wie Fesseln und Fesseln, die dich festhalten. Sie lassen dich nicht durch, sie lassen dich nicht los, sie lassen dich nicht gehen.
Wie es im Du'a Kumail heißt, "wa qa'adat bee aghlaali", meine Ketten haben mich dazu gebracht, mit dem Boden zu reden, ich kann nicht zu Dir fliegen.
Das sind also die Fesseln. Wir fühlen diese Fesseln in dieser Welt, wissen Sie, wir wollen in Richtung des spirituellen Bereichs fliegen, wir wollen zu Allah, Subhana wa Ta'ala, fliegen, aber wir können es nicht. Es ist sehr klar, wir können es nicht tun. Wir sind an unsere Anhaftungen in dieser Welt gebunden.
Nun, wenn wir mit solchen Anhaftungen gehen und es dann keine Vergebung gibt, das heißt, wir können keine Vergebung empfangen, wir sind nicht fähig, Vergebung zu empfangen, wir sind nicht fähig, Barmherzigkeit zu empfangen, dann werden uns natürlich diese Ketten "ankaal" halten. Dies ist "ankaal". "Inna ladayna ankaalan wa jaheema" (73:12).
Was ist "jaheem"? Dann sagt er, was ist "jaheem"? Wenn die Seele fühlt, dass sie in dieser Welt gebunden ist, dann kommt dieses spirituelle Brennen, der spirituelle Drang. Sie wollen da rauskommen. Das können Sie nicht. Es verbrennt dich innerlich, wenn du nicht aus diesen Fesseln und Ketten herauskommen kannst, es verbrennt dich innerlich, also ist es "ankaal", es ist "jaheem".
Was ist "ta'aman dha ghussatin"? Das "ta'aman dha ghussatin" (73:13) bedeutet, dass du aufgrund deiner Situation, aufgrund deiner Fesseln, aufgrund dieses geistigen Brennens, das du in dir spürst, wie jemand wärst, der die ganze Zeit isst, der Kummer, Traurigkeit verschlingt, das ist "dha ghussa", nicht wahr? "Ghussa" bedeutet auch Traurigkeit und Kummer. Sie essen also etwas, das immer mit Kummer und Traurigkeit einhergeht.
Es macht dich ruhig - macht deine Seele so, dass du niemals Glück hast, es ist immer Traurigkeit, es ist nur Kummer, denn das ist die Einstellung der Menschen der Hölle.
Und dann, in dieser Situation, siehst du die Manifestationen der Schönheit Allahs, aber du kannst nicht darauf zugehen. Du siehst, dass andere Menschen zu dieser Schönheit, dieser Großartigkeit hinfliegen, und du bist hier. Und das ist die größte Strafe, die jemand haben kann.
Nun, schauen Sie, was er am Ende sagt. Nachdem er dies alles gesagt hat. Er sagt, dass, natürlich, wenn er beraubt bleibt, "mahrooman 'an tajalee noor Allah" beraubt von der Manifestation der Lichter Allahs, Subhana wa Ta'ala, "wal inkirat fi silkil muqaddaseen", und er beraubt ist, unter den heiligen Menschen zu sein, die dort hinaufgehen, das ist "adhabun aleem". Und dann sagt er, ich sage nicht, dass dies wirklich die Bedeutung dieser Verse ist.
Ich möchte nicht über die wörtliche Bedeutung hinausgehen. Aber so "la aqoolal murad bi hadhihil ayaat huwa ma dhakartuh", ich sage nicht, dass dies wirklich die beabsichtigte Bedeutung dieser Verse ist, nur "faqat", also es gibt diese physischen Dinge dort, aber ich denke nicht, dass dies die einzige Interpretation ist, aber ich sage, dass diese physischen Dinge dort sind, aber diese vier Stufen des spirituellen Schmerzes, der dort ist, ist nicht unmöglich für uns, sich mit diesen Versen vorzustellen.
Es ist also sehr interessant, wenn wir sehen, dass ein sehr orthodoxer Kommentator, ein Asch'ari, eigentlich eine der Säulen der Asch'ari-Theologie, wenn er über diese Verse auf diese Weise spricht, wir sollten nicht sehr viel Angst davor haben, auch die metaphorischen Bedeutungen dieser Verse zu verstehen, die höheren Bedeutungen. Obwohl die physischen Dinge da sind, aber wie gesagt, es ist nicht wie physische Dinge hier, sondern es gibt tiefere Bedeutungen hinter diesen, tiefere Interpretationen hinter diesen Versen.
Okay, wann wird das geschehen? "Inna ladayna ankaalan wa jaheema" (73:12), wo es Fesseln und großes Feuer bei uns gibt, "wa ta'aman dha ghussatin" (73:13) und erstickendes Essen, und eine sehr schmerzhafte Strafe. Wann wird dies kommen? Wann wird all dies da sein? "Yowma" - an einem Tag "tarjuful ardhu wal jibal wa kanat al jibalu katheeban maheela"(73:14).
Der Tag, an dem die Erde und die Berge beben werden und die Berge wie Wanderdünen sein werden.
Nun, dies wurde wiederholt erwähnt, wissen Sie, Surah Muzammil ist eine der frühesten Suren des Qur'an. Und bis zu den sehr späten Offenbarungen, den letzten Offenbarungen, wurde das Gleiche immer wieder erwähnt. Es wird ein Tag kommen, an dem diese Erde sich nicht halten kann, nicht halten kann, nicht ruhig bleiben kann. Sie wird zittern und beben. Und dieses Beben wird alles auf der Erde verändern, die Meere, die Ozeane werden in Brand gesetzt werden. "Wa idhal bihaaru sujjirat" (81:6), und in einem anderen Vers haben wir "fujjirat", als ob sie mit einem Tsunami explodieren, der auch Feuer mit sich bringt, so ähnlich.
Und die Erde würde beben, so dass nichts stillstehen würde. "Ya ayyuhal naas ittaqu rabbakum inna zalzalatil sa'ati shay'un adheem" (22:1), das Beben der sa'a, der letzten Momente dieser Erde ist nicht wie die Beben, die Sie jetzt sehen, der höchste Grad an Beben, den wir haben, ist zehn, nicht wahr? Es ist nicht so, man kann es nicht messen und an diesem Fall messen. Es ist sehr groß, "inna zalzalatil sa'ati shay'un adheem" (22:1).
Und dann werden aufgrund dessen die Berge von ihrem Platz verschoben. Jetzt können Sie sich vorstellen, was für ein Beben das ist. Und sie werden erschüttert. "Wa takunul jibalu kal 'ihnil manfush" (101:5), wie kardierte Wolle. Und dann werden all diese Materialien des Sandes und der Felsen zerstampft und werden wie Sanddünen.
Wann also beginnt all dies zu geschehen? Wann beginnt die Qiyamah, wann beginnt sie zu geschehen, wann setzen diese Strafen ein, natürlich allmählich, nicht sofort? Es kommt "yowma tarjuful ardhu wal jibaal" (73:14), wenn die Berge und die Erde beben werden und die Berge zu "katheeb" werden, "katheeb" sind Sanddünen, "maheel" bedeutet Wanderdünen. Bewegte Sanddünen.
Sie sehen also keine Berge mehr. "Wa yas'aloonka 'anil jibaal" (20:105), sie fragen dich nach den Bergen, "fa qul yansifuha rabbi nafsa" (20:105), sag Mein Herr wird sie wie kardierte Wolle machen, du stampfst sie, "fa yadhuraha qa'an saffsaffa" (20:106), du wirst die Erde nur als eine riesige Ebene sehen, ohne irgendetwas - "La tara fiha 'iwajan wala amta" (20:107), es gibt keinen Hügel, es gibt kein Oben, kein Oben, kein Unten, so wäre es.
Und natürlich würde es sich in die Länge ziehen, viele Dinge werden passieren. Nun, das ist der Zeitpunkt, an dem es beginnt, sich zu beruhigen.
Also auch nicht nach dem Tod, diese Dinge würden nicht kommen. Wir können nach dem Tod bestraft werden, natürlich die Kuffar, ich meine, sie können nach dem Tod bestraft werden. Jeder würde ein gutes oder schlechtes Leben im Barzakh haben, basierend auf dem, was er hat, wie er gelebt hat. Diese Dinge sind jedoch nicht für dort. Diese Dinge sind nach dem endgültigen Urteil über jeden, und einige Menschen würden ins Paradies gehen und einige Menschen würden in die Hölle gehen.
"Fareequn fil jannati wa fareequn fil sa'eer" (42:7), eine Gruppe von Menschen würde in den Garten gehen und eine Gruppe, die ins Feuer gehen würde. Und das ist eigentlich eine sehr vereinfachte Beschreibung, denn der Qur'an ist für jeden zu verstehen. Wir verstehen also den Unterschied zwischen Feuer und Garten, nicht wahr? Es ist eigentlich eine sehr schöne Beschreibung. "Fareequn fil janna", eine Gruppe wird zum Garten gehen, "wa fareequn fil sa'eer"(42:7), und eine Gruppe wird zum Feuer gehen.
Eine sehr einfache Analyse, so dass jeder sie verstehen kann.
Okay, an diesem Tag - "Yowma tarjuful ardhu wal jibal wa kanat al jibalu katheeban maheela"(73:14). Wie würde diese Strafe zu den Menschen kommen? Ist es ohne Vorwarnung, würde Allah jemanden bestrafen, ohne ihn zu warnen, dass dies geschehen wird?
Nun sagt Allah, unterschätzt es nicht, denn ich habe euch davor gewarnt. "Inna arsalna ilaykum rasulan shahidan 'alaykum kama arsalna ila Fir'awna Rasula" (73:15). Wahrlich, Wir haben euch einen Gesandten gesandt, um euch ein Zeuge zu sein, so wie Wir einen Gesandten zu Fir'awun, dem Pharao, geschickt haben. "Inna arsalna ilaykum rasulan schahidan 'alaykum" (73:15), Wir haben einen Gesandten zu euch gesandt. Und dieser Gesandte ist schahid, er ist ein Zeuge, so wie wir zu Fir'awn gesandt haben.
Warum wird Fir'awn erwähnt? Weil Er jetzt sagen will, was ich mit Fir'awn gemacht habe. Ihr, ich erinnere euch, als Fir'awn den Rasul ablehnte, was geschah mit ihm und was wird später mit ihm geschehen? Auf die gleiche Weise habe ich euch einen Gesandten gesandt. Und was euch jetzt widerfährt und was euch am Tag der Akhira widerfahren wird, ist genauso wie das, was Fir'awn widerfuhr und was Fir'awn widerfahren wird. Wie es heißt: "Yaqdumu qawmahu yawm al qiyama fa awradahul naar" (11:98), würde er sein Volk, seine Anhänger am Tag des Jüngsten Gerichts zur Hölle führen.
Nun mögen Sie dazu sagen, das gehört natürlich nicht zur Erklärung dieser Sure, sondern weil ich erwähnt habe, dass "yaqdumu qawmahu yawm al qiyama" (11:98), er würde sein Volk am Tag des Jüngsten Gerichts führen und in die Hölle bringen. Warum wird sein Volk ihm am Tag des Jüngsten Gerichts folgen? Ja, es ist Anhaftung, siehst du? Wenn du in dieser Welt an etwas hängst, wirst du in der nächsten Welt an ihm hängen.
Wenn du jemanden in dieser Welt liebst, wirst du mit ihm in jener Welt, in jenem Reich sein. Also, ja, die Leute gingen um Fir'awn herum, weil sie ihn liebten, sie wollten ihn in dieser Welt erwarten - natürlich nicht diejenigen, die widerwillig gehorchten - und er würde sie in die Hölle führen.
Nun "Inna arsalna ilaykum rasulan shahidan 'alaykum". Was ist die Bedeutung von "Shahid"? "Shahid" bedeutet Zeuge. Was bedeutet das, ein Zeuge? Nun, viele Exegeten haben gesagt, dass ein Gesandter, der am Tag des Gerichts ein Zeuge über euch ist, am Tag des Gerichts Zeuge sein wird, er wird sagen, wer abgelehnt hat, wer angenommen hat. "Shahidan 'alaykum".
Wer hat abgelehnt, wer hat angenommen, natürlich kann der Prophet nur zu Lebzeiten über diese Menschen Zeugnis ablegen. Aber was ist mit der Zeit nach dem Leben der Propheten? Wenn wir sagen, es geht um Ablehnung und Annahme, dann ist es nur zu Lebzeiten des Propheten. Und auch in Surah Ma'ida haben wir "Yawma yajma' Allah alrusul fa yaqulu madha ujibtum" (5:109), den Tag, an dem Allah alle Gesandten auf einer Ebene versammelt, und dann sagt Er zu ihnen: "Was war die Antwort der Menschen auf euch?
"Madha ujibtum", was war die Antwort des Volkes? "Qaloo la 'ilma lana" (5:109), sie sagen, wir wissen es nicht, "la 'ilm". "Innaka anta 'allamul ghuyoob" (5:109), Sie kennen den ghayb, wir nicht.
Es sollte also nicht darum gehen, wer antwortet und wer ablehnt. "Schahid" kann jemand bedeuten, der als Zeuge gegen andere steht, in dem Sinne, dass am Tag des Gerichts, "Wa jee'a bil nabiyyeena wal shuhada'" (39:69), die Propheten kommen werden, die Propheten werden schahid und ebenfalls Zeugen sein. In gewissem Sinne waren Sie also Menschen, sie waren Menschen. Sie riefen euch zu etwas auf, zu dem sie geführt wurden.
Ihr hättet wie sie geführt werden können. Es ist also ein Standard, nach dem Allah alle anderen beurteilen würde. Das ist also "shahid".
Die andere Bedeutung von "shahid": auch im Diesseits sind sie Vorbilder und weil sie Vorbilder sind, können sie auch im Jenseits als "shahid" dastehen. "shahidan 'alaykum" bedeutet also, jemand, dem man folgen könnte, jemand, den man als Vorbild für sich selbst sehen könnte, "shahidan 'alaykum", gegen den man sich sträubt, weil man vor all diesen Dingen zurückschreckt. Er ist ein "shahid", dem du folgen kannst, du kannst dich selbst korrigieren wegen der Art und Weise, wie dieser Prophet sich verhält.
"Shahidan 'alaykum kama arsalna ila Fir'awna Rasula" (73:16).
"Fa 'assa Fir'awnul Rasul" (73:16). Fir'awn lehnte den Rasul ab. Und Musa wird hier nicht erwähnt, weil die Person hier nicht wichtig ist, die Mission ist wichtig. Also nicht, dass Fir'awn Musa abgelehnt hat, Fir'awn hat Meinen Gesandten abgelehnt. Es ist nicht wichtig, ob er Musa oder jemand anderes war, er war Mein Gesandter. Er hat Meinem Gesandten nicht gehorcht. "Fa 'assa Fir'awnul Rasula fa akhadhnahu akhdhan wabeela" (73:16).
"Wabeela" bedeutet "thaqeela", ein schreckliches Ergreifen. Wir ergriffen ihn in einem schrecklichen Ergreifen, und die Geschichte ist ihnen natürlich bekannt, wie Allah Fir'awn ergriff.
Man muss also vorsichtig sein. "Fa kayfa tattaqoona in kaffartum yawman yaj'all ul wildana sheeba" (73:17), also wenn ihr ungläubig seid, wie würdet ihr den Tag vermeiden, der Kinder weißköpfig macht wie alte Männer und Frauen. Wir werden dies, inshallah, in unserer nächsten Sitzung besprechen. Wa salla-lahu 'ala Muhammadin wa alihi at-tahireen. Allahumma salli 'ala Muhammad wa aali Muhammad.
