Juz 13 Of 30 - Journeying Our Eyes Through The Qur'an
The 13th Juz consists of Surah Yusuf (last 58 verses), Surat al-Ra’ad (43 verses, the Thunder), and Surah Ibrahim (52 verses). All are Meccan and contain themes of establishing the basic tenants of Islam. In the Qur'an, God uses stories, parables, prose, imagery, rhetorical questions, similitude and allegories to help us separate the truth from falsehood. In this juz, two interesting parables appear. In a delicate way, He uses examples from nature, like the one of the froth/scum on water or the process of purifying gold as is mentioned in Surat al Ra’ad. In Surah Ibrahim, words and beliefs are likened to trees. Both of these mention parables that explain the nature of Truth and falsehood. While falsehood is temporary, Truth is permanent and stable. These parables appeal to our intellect and understanding, so that we may reflect, accept the truth to purify ourselves, and ultimately draw closer to God.
Innaa Hadha Al-Qur'ana Yahdee li-latee hiya aqwamu wa yubashshir Al mu'mineen al-lathi ya'malun al-salihat anna lahum Ajran Kabira (17:9) [Indeed, this Qur'an guides to that which is most suitable and gives good tidings to the believers who do righteous deeds that they will have a great reward (17:9)].
Juz 13. 'A'udhu billahi min al-shaytan al-rajim, Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. I begin in the name of Allah, compassionate to all, merciful to each. As-salaamu alaykum and welcome to the 13th episode in this podcast series titled "Journeying Our Eyes Through the Qur'an, exploring 30 years in 30 days". Today, InshaAllah, we will continue our journey through the pages of the Qur'an as we take a brief look into the 13th juz of the Qur'an, which consists of the last 58 verses of Surah Yusuf, 43 verses i.e. the entirety of Chapter 13 Surat al-Ra'ad, The Thunder and the entirety of Surah Ibrahim, at 52 verses long.
All of these Suwar are Meccan. And so in today's episode we will continue to explore beautiful themes surrounding the truth and the basic tenants of our belief system. Throughout the Qur'an, Allah Subhana wa Ta'ala employs many strategies. There are stories, sections of beautiful prose, imagery, rhetorical questions and more. All with the goal of teaching us about guidance and our beliefs. There is Allah Subhana wa Ta'ala speaking in the first person, the second person and third person, and there are switches in between them, which is a technique called Iltifaat. There is also similitudes or examples used were Allah Subhana wa Ta'ala draws parables, allegories and examples from many things.
Sometimes He draws examples from the nature that we see around us. And this is an incredibly Latif or delicate way that Allah Subhana wa Ta'ala explains reality or truth. We know that in the Qur'an, the word Ayah, which means sign, refers both to the sentences of the Qur'an, which we commonly translate as verses, and also to the natural world around us. Both of them are intended to take us towards Allah Subhana wa Ta'ala and show us our way towards Him.
Some of the allegories, the 'mathal' used in the Qur'an are particularly beautiful because not only do they discuss some of these natural Ayat around us, but they also use them as allegories to help us understand the nature of truth. One such parable is in verse 17 of Surat al-Ra'ad.
Anzala min as-sama'i ma'an fasalat awdiyatum biqadariha fahtamal as-sailu zabada rabiyaa, wa mimma yuqiduna 'alaihi fi an-nari ibtigha'a bilyatin aw mataa'in zabadum mithluh, kadhalika yadribu Alllahu al-haqqa wa al-batil, fa amma az-zabadu fa yadhabu jufa'a, wa amma ma yanfa'u an-nasa fa yamkuthu fi il-ardh, kadhaalika yadribu Allahu al-amthal (13:17). He sends down water from the sky where the valleys are flooded to the extent of their capacity, and the flood carries along a swelling scum. And from what they smelt in the fire for the purpose of making ornaments and wares, [there arises] a similar scum. That is how Allah compares truth and falsehood. As for the scum, it leaves as dross and that which profits the people stays in the earth. That is how Allah draws comparisons (13:17).
Here, Allah Subhana wa Ta'ala is comparing the nature of truth and falsehood to two common occurrences in nature: the froth on top of water and the process of purifying gold.
The verse says that when 'valleys are flooded with water and the water comes together, it forms a scum or a froth at the top of it'(13:17), similar to suds of soap. However, this is a secondary type of impurity and eventually the froth leaves and disappears as the water settles. Similarly, in order to extract and purify gold, there is a purification process and many of the impurities are removed. In both of these scenarios, the impurities eventually leave with the pure substance remaining behind water or gold.
Ayatollah Jawadi Amuli in his topical tafsir "Qur'an in the light of the Qur'an" discusses this verse in detail, saying that here the water or the rain is the truth and the truth is the Qur'an, the Kalam Allah an absolute Haqq. He explains that when someone is looking at the water and if it has froth at the top of it, it can be more eye-catching. You look at the water and all you see is the froth on the surface. It seems to cover the water or in this example, it seems to cover the truth.
However, it is temporary. Falsehood is like this froth that is on top of the water or on top of the truth. It may seem appealing, it may seem eye-catching, it may make trends, we may be fooled into thinking that this froth is somehow significant, but froth and other impurities are temporary, and this is the nature of falsehood. Falsehood does not have a basis. And therefore, by its nature, it does not stay behind, it does not remain.
In this allegory, water is represented by the truth or the Qur'an. The true understanding of the Qur'an, which is truth, is what is intended. But when water or truth pours forward, or when we try to understand the truth of the Qur'an, sometimes there are misunderstandings that we have. But these misunderstandings and falsehood are like the froth or the froth of allegory, which are accidental and not truly intended. This froth and these falsehoods are not there to stay, and they disappear with a true understanding of reality, like the understanding that comes with our own purification, with pondering, with referring to the explanations by the Holy Prophet, Sallal-lahu alayhi wa alihi wa sallam, and the Ahlul Bayt, and subsequently from scholars of tafsir.
In this way, these misunderstandings and froth can be cleared. Moreover, as we pass to the Akhira, only Haqq remains and everybody will finally see the truth and the water will remain, the truth will remain with the falsehood and the froth disappearing as it has no permanency.
What this verse essentially points to is the permanent nature of truth and the impermanent nature of falsehood. This stable nature of truth and the unstable nature of falsehood is also spoken of again in a different parable later on in the same Juz in Surah Ibrahim.
Alam tara kaifa daraba Allahu mathalan kalimatan tayyibatan ka shajaratin tayyibatin asluhaa saabitun wa far'uhaa fi as-sama' (14:24). Tu'ti ukulaha kulla hinin bi idhni Rabbiha, wa yadribu Allahu al-amthal lil-nasi la'allahum yatadhakkarun (14:25). Wa mathalu kalimatin khabithatin ka shajaratin khabithatin ajtuththat min fawqi al-ardhi ma laha min qarar (14:26). Yuthabbit Allahu alladhuna amanoo bilqawli ath-thabiti fi il-hayat id-dunyaa wa fi il-akhirati wa yudillu Allaahu adh-dhalimin. Wa yaf'alu Allahu ma yasha' (14:27).
Have you not regarded how Allah has drawn a parable? A good word is like a good tree, its roots are steady and its branches are in the sky (14:24). It gives its fruit every season by the leave of its Lord, Allah draws these parables for mankind so that they may take admonition (14:25). And the parable of a bad word is that of a bad tree uprooted from the ground, it has no stability (14:26). Allah fortifies those who have faith with a constant creed in the life of this world and in the Hereafter, and Allah leads astray the wrongdoers and Allah does whatever He wishes (14:27).
Allamah Tabataba'i, when explaining this verse in Tafsir al-Mizan mentions that the term 'Kalimatun tayyibatun', which is often translated as a good word, is not just speaking of any words that a person uses, but rather it is speaking of words that stem from a true belief that is rooted in Haqq or reality. It is these words that a person uses based in truth, based in reality, that have the qualities mentioned later on in the verse.
They proliferate and multiply. Their foundations are strong and steady because they are rooted in truth. And these beliefs of Haqq are far reaching. On the other hand, corrupt words, based on corrupted beliefs and falsehood have no such quality. They are unstable and unreaching. From both of the examples explored above, we see how Allah Subhana wa Ta'ala uses both of these beautiful examples. Bringing in nature to expand on the nature of Haqq, showing that while falsehood is impermanent, truth is permanent.
We pray that we are able to build our foundations and Haqq and truth and that we are able to take lessons from these poignant parables. Wa Al-Hamdulil-Lahi Rabbi Al-Alameen, wa salla Allahu alaa nabiyyina Muhammadin, wa alihi, al-tayibeen, al-tahireen. Wa as-salamu alaykum, wa rahmatullahi, wa baraktu.
Rabbana La tuzigh Qulubana (3:8) [Our Lord, let not our hearts deviate (3:8)]
Innaa Hadha Al-Qur'ana Yahdee li-latee hiya aqwamu wa yubashshir Al mu'mineen al-lathi ya'malun al-salihat anna lahum Ajran Kabira (17:9) [Wahrlich, dieser Koran leitet zu dem, was am besten geeignet ist, und gibt den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft, dass ihnen ein großer Lohn zuteil wird (17:9)].
Dschuz 13. A'udhu billahi min al-shaytan al-rajim, Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Ich beginne im Namen Allahs, barmherzig zu allen, gnädig zu jedem. As-salaamu alaykum und willkommen zur 13. Folge dieser Podcast-Reihe mit dem Titel "Mit unseren Augen durch den Koran reisen, 30 Jahre in 30 Tagen erforschen". Heute werden wir, InshaAllah, unsere Reise durch die Seiten des Qur'an fortsetzen, indem wir einen kurzen Blick in das 13. Juz des Qur'an werfen, das aus den letzten 58 Versen der Sure Yusuf, 43 Versen, d.
h. der Gesamtheit des Kapitels 13 Surat al-Ra'ad, Der Donner und der Gesamtheit der Sure Ibrahim, mit 52 Versen, besteht.
Alle diese Suwar sind mekkanisch. Und so werden wir in der heutigen Folge weiterhin schöne Themen rund um die Wahrheit und die Grundpfeiler unseres Glaubenssystems erkunden. Im gesamten Koran wendet Allah Subhana wa Ta'ala viele Strategien an. Es gibt Geschichten, Abschnitte mit schöner Prosa, Bilder, rhetorische Fragen und vieles mehr. Alles mit dem Ziel, uns über Rechtleitung und unseren Glauben zu belehren. Allah Subhana wa Ta'ala spricht in der ersten Person, der zweiten Person und der dritten Person, und es wird zwischen ihnen gewechselt, was eine Technik ist, die Iltifaat genannt wird.
Es werden auch Gleichnisse oder Beispiele verwendet, bei denen Allah Subhana wa Ta'ala Parabeln, Allegorien und Beispiele aus vielen Dingen zieht.
Manchmal nimmt Er Beispiele aus der Natur, die wir um uns herum sehen. Und dies ist eine unglaublich latif oder delikate Art und Weise, wie Allah Subhana wa Ta'ala die Realität oder Wahrheit erklärt. Wir wissen, dass sich das Wort Ayah, das Zeichen bedeutet, im Koran sowohl auf die Sätze des Korans bezieht, die wir üblicherweise als Verse übersetzen, als auch auf die natürliche Welt um uns herum. Beide sind dazu bestimmt, uns zu Allah Subhana wa Ta'ala zu führen und uns den Weg zu Ihm zu zeigen.
Einige der Allegorien, die 'mathal', die im Koran verwendet werden, sind besonders schön, weil sie nicht nur einige dieser natürlichen Ayat um uns herum diskutieren, sondern sie auch als Allegorien verwenden, um uns zu helfen, die Natur der Wahrheit zu verstehen. Ein solches Gleichnis findet sich in Vers 17 der Surat al-Ra'ad.
Anzala min as-sama'i ma'an fasalat awdiyatum biqadariha fahtamal as-sailu zabada rabiyaa, wa mimma yuqiduna 'alaihi fi an-nari ibtigha'a bilyatin aw mataa'in zabadum mithluh, kadhalika yadribu Alllahu al-haqqa wa al-batil, fa amma az-zabadu fa yadhabu jufa'a, wa amma ma yanfa'u an-nasa fa yamkuthu fi il-ardh, kadhaalika yadribu Allahu al-amthal (13:17). Er sendet Wasser vom Himmel herab, das die Täler überflutet, bis sie ihr Fassungsvermögen erreicht haben, und die Flut trägt einen anschwellenden Schlamm mit sich. Und von dem, was sie im Feuer geschmolzen haben, um Schmuck und Waren herzustellen, entsteht ein ähnlicher Abschaum.
So vergleicht Allah Wahrheit und Lüge. Was den Abschaum betrifft, so geht er als Schlacke fort, und was den Menschen nützt, bleibt auf der Erde. So zieht Allah Vergleiche (13:17).
Hier vergleicht Allah Subhana wa Ta'ala das Wesen von Wahrheit und Lüge mit zwei in der Natur häufig vorkommenden Erscheinungen: dem Schaum auf dem Wasser und dem Prozess der Reinigung von Gold.
Der Vers besagt, dass, wenn "Täler mit Wasser überflutet werden und das Wasser sich sammelt, es einen Schaum bildet" (13:17), ähnlich wie Seifenschaum. Dabei handelt es sich jedoch um eine sekundäre Art der Verunreinigung, und der Schaum verschwindet schließlich, wenn sich das Wasser beruhigt. Auch bei der Gewinnung und Reinigung von Gold gibt es einen Reinigungsprozess, bei dem viele der Verunreinigungen entfernt werden. In beiden Fällen verschwinden die Verunreinigungen schließlich mit der reinen Substanz, die als Wasser oder Gold zurückbleibt.
Ayatollah Jawadi Amuli erörtert diesen Vers in seinem aktuellen Tafsir "Koran im Lichte des Korans" ausführlich und sagt, dass hier das Wasser oder der Regen die Wahrheit ist und die Wahrheit der Koran, der Kalam Allah ein absoluter Haqq ist. Er erklärt, dass, wenn jemand auf das Wasser schaut und es oben Schaum hat, es auffälliger sein kann. Man schaut auf das Wasser, und alles, was man sieht, ist der Schaum auf der Oberfläche. Er scheint das Wasser zu bedecken oder in diesem Beispiel die Wahrheit zu verdecken.
Sie ist jedoch nur vorübergehend. Falschheit ist wie der Schaum, der auf dem Wasser oder auf der Wahrheit liegt. Er mag ansprechend erscheinen, er mag auffällig sein, er mag Trends setzen, wir mögen uns vormachen, dass dieser Schaum irgendwie bedeutsam ist, aber Schaum und andere Unreinheiten sind vorübergehend, und das ist die Natur der Falschheit. Falschheit hat keine Grundlage. Und deshalb bleibt sie von Natur aus nicht zurück, sie bleibt nicht bestehen.
In dieser Allegorie wird das Wasser durch die Wahrheit oder den Koran dargestellt. Das wahre Verständnis des Qur'an, das die Wahrheit ist, ist das, was beabsichtigt ist. Aber wenn das Wasser oder die Wahrheit nach vorne strömt, oder wenn wir versuchen, die Wahrheit des Qur'an zu verstehen, gibt es manchmal Missverständnisse, die wir haben. Aber diese Missverständnisse und Unwahrheiten sind wie der Schaum oder der Schaum der Allegorie, die zufällig sind und nicht wirklich beabsichtigt. Dieser Schaum und diese Unwahrheiten sind nicht da, um zu bleiben, und sie verschwinden mit einem wahren Verständnis der Realität, wie das Verständnis, das mit unserer eigenen Läuterung kommt, mit dem Nachdenken, mit der Bezugnahme auf die Erklärungen des Heiligen Propheten, Sallal-lahu alayhi wa alihi wa sallam, und der Ahlul Bayt, und später von den Gelehrten des Tafsir.
Auf diese Weise können diese Missverständnisse und der Schaum beseitigt werden. Wenn wir zur Akhira übergehen, bleibt nur noch Haqq übrig, und jeder wird schließlich die Wahrheit sehen, und das Wasser wird bleiben, die Wahrheit wird bleiben, während die Unwahrheit und der Schaum verschwinden, da sie keine Dauerhaftigkeit haben.
Worauf dieser Vers im Wesentlichen hinweist, ist die Beständigkeit der Wahrheit und die Unbeständigkeit der Falschheit. Von der Beständigkeit der Wahrheit und der Unbeständigkeit der Falschheit wird auch in einem anderen Gleichnis später im selben Juz in Sura Ibrahim gesprochen.
Alam tara kaifa daraba Allahu mathalan kalimatan tayyibatan ka shajaratin tayyibatin asluhaa saabitun wa far'uhaa fi as-sama' (14:24). Tu'ti ukulaha kulla hinin bi idhni Rabbiha, wa yadribu Allahu al-amthal lil-nasi la'allahum yatadhakkarun (14:25). Wa mathalu kalimatin khabithatin ka shajaratin khabithatin ajtuththat min fawqi al-ardhi ma laha min qarar (14:26). Yuthabbit Allahu alladhuna amanoo bilqawli ath-thabiti fi il-hayat id-dunyaa wa fi il-akhirati wa yudillu Allaahu adh-dhalimin. Wa yaf'alu Allahu ma yasha' (14:27).
Habt ihr nicht gesehen, wie Allah ein Gleichnis gezeichnet hat? Ein gutes Wort ist wie ein guter Baum, dessen Wurzeln fest sind und dessen Zweige in den Himmel ragen (14:24). Er bringt seine Früchte zu jeder Jahreszeit mit der Erlaubnis seines Herrn. Allah zeichnet diese Gleichnisse für die Menschen, damit sie sich ermahnen lassen (14:25). Und das Gleichnis eines schlechten Wortes ist das eines schlechten Baumes, der aus dem Boden gerissen wird und keinen Halt hat (14:26).
Allah stärkt die Gläubigen mit einem beständigen Glaubensbekenntnis im diesseitigen Leben und im Jenseits, und Allah führt die Frevler in die Irre, und Allah tut, was Er will (14:27).
Allamah Tabataba'i erwähnt bei der Erläuterung dieses Verses in Tafsir al-Mizan, dass der Begriff "Kalimatun tayyibatun", der oft mit "ein gutes Wort" übersetzt wird, nicht nur irgendwelche Worte meint, die eine Person benutzt, sondern vielmehr Worte, die aus einem wahren Glauben stammen, der in Haqq oder der Realität verwurzelt ist. Es sind diese Worte, die eine Person auf der Grundlage der Wahrheit, auf der Grundlage der Realität verwendet, die die später in dem Vers erwähnten Eigenschaften haben.
Sie wuchern und vermehren sich. Ihre Fundamente sind stark und beständig, weil sie in der Wahrheit verwurzelt sind. Und diese Überzeugungen des Haqq sind weitreichend. Dagegen haben korrupte Worte, die auf verdorbenen Überzeugungen und Unwahrheiten beruhen, keine solche Qualität. Sie sind unbeständig und nicht weitreichend. Anhand der beiden oben genannten Beispiele sehen wir, wie Allah Subhana wa Ta'ala diese beiden schönen Beispiele verwendet. Er bringt die Natur ins Spiel, um das Wesen des Haqq zu erläutern und zu zeigen, dass die Lüge vergänglich, die Wahrheit aber dauerhaft ist.
Wir beten, dass es uns gelingt, unser Fundament und Haqq und die Wahrheit zu errichten, und dass wir in der Lage sind, Lehren aus diesen ergreifenden Gleichnissen zu ziehen. Wa Al-Hamdulil-Lahi Rabbi Al-Alameen, wa salla Allahu alaa nabiyyina Muhammadin, wa alihi, al-tayibeen, al-tahireen. Wa as-salamu alaykum, wa rahmatullahi, wa baraktu.
Rabbana La tuzigh Qulubana (3:8) [Unser Herr, lass unsere Herzen nicht abschweifen (3:8)]
