Perfecting Prayer 1/2: A Guide to Improving Our Worship
Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Alhamdulillah Rabb Al-Alameen. Wa assalaat wa assalam 'ala ashraf al-anbiya'i wa al-mursaleen, habibi ilahil 'alameen, abi al-Qasim al-Mustafa Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]. Wa a'laa Ahli Bayti at-tayyibin, at-tahireen. Qaala Allahu Ta'ala fi kitaabihi al-kareem. Bismillah Al-Rahman Al-Rahim "A'laa bi dhikri Allah tatma'inna al-qulub"(13:28).
Scholars have noted that the human being is in need of worshiping Allah Subhana wa Ta'ala, just like the human is in need of other desires. We have many needs in our lives. We have the need to rest, the need to eat, the need to reproduce, and there is also a need, a spiritual requirement that our soul yearns for. Something that our body and our fitra and our soul pushes us to attain and that is spiritual satisfaction.
For someone who says I am not in need of spiritual satisfaction, then this person needs to do some soul searching. This person has not truly discovered themselves. Because every single one of us is in need of worshiping Allah Subhana wa Ta'ala because Allah Subhana wa Ta'ala is our creator and He knows what is best for us. And Allah says in the Qur'an, "wama khalaqtul jinna wal ins illa li ya'budun" (51:56). I created the Jinn and the humans so that they worship Allah Subhana wa Ta'ala.
Now, someone might say, how does worshiping Allah fulfil my duty as a person, as an individual? How am I created to worship Allah? I don't sense that I have a need to worship Allah Subhana wa Ta'ala. However, if we look closely into our souls and into our lives, we will see that we are in need of worshiping of Allah Subhana wa Ta'ala. Our soul goes through obstacles and challenges on a daily basis, and the only way that we will be able to get through these obstacles and challenges is through a relationship with a higher being, through a relationship with someone who is able to answer us, someone who is able to help us.
Sometimes in times of need we go to people. But are people always able to help us? Have people promised, the closest people to me, have they promised to always be there for me? No. Are they always able to help me? No. Can they always be there for me and listen to me when I'm in when I am in need? No. Who is the one that is always there for me when I'm in need? Who was the one that has promised to listen to me when I'm in need? Who is the one that has promised to answer me and help me when I am in need? That is Allah Subhana wa Ta'ala. It is only Allah Subhana wa Ta'ala who has promised to answer me. You know, sometimes some of the closest people to us, the closest people to me, sometimes my family, my parents, they have not promised to always be there for me. They have not promised to always listen to me when I'm in need.
But Allah Subhana wa Ta'ala says: "wa idha sa'alaka Ibadi anni fa inni qareeb. Ujeebu da'watad da'i idha da'aa" (2:186). When the servant asks about me, tell them I'm close, Ujeebu da'watad da'i, I answer whoever calls upon me. Whoever calls upon me anytime during the day, during the night, in the oceans and the airplane, wherever it is Allah Subhana wa Ta'ala is there. He listens.
One day, Prophet Musa Alayhi assalam, he asked Allah Subhana wa Ta'ala: Ilahi a'anta ba'idun fa unadeek am qareebun fa unajeek. Oh Allah are you far so I have to raise my voice when I speak to you? When I do dua, do I have to raise my voice? Or are you close so that I whisper? Allah Subhana wa Ta'ala replied to Musa, he tells him Ya Musa ana jaleesun man dhakarani. Oh Musa I am the partner. I am sitting in the heart of whoever remembers me. Allah Subhana wa Ta'ala, He is the only one that has answered, that has promised to answer me to be there for me, to listen to me.
And Allah Subhana wa Ta'ala has set a lifestyle, a life plan for us to get closer to Allah Subhana wa Ta'ala, and that is through the prayers, that is through the supplication, that is the point of contact with Allah Subhana wa Ta'ala, that is the connection with Allah Subhana wa Ta'ala. You know, sometimes if the Internet is not working in our homes or on our phones, what do we do? Some of us will go crazy because we are disconnected from the world, we're just by ourselves, we have no one to talk to, no one to connect with, no one to hear news from, no one to listen to.
We go crazy if the Internet is not working for a few minutes. But we have a connection with a Higher Being. We have a connection with someone who is the most powerful of kings, the most powerful. And the only Creator and that is Allah Subhana wa Ta'ala. He has given me a way to speak to Him and that is through the prayer. Allah says in the Qur'an: "inna as-salaata tanha ani al-fahsha wa al-munkar" (29:45). Prayer, it's not only a connection with Allah Subhana wa Ta'ala, it's not only a dialogue with Allah, but rather it's a form of purification for us, "inna as-salaata tanha ani al-fahsha wa al-munkar" (29:45).
Prayer, it's supposed to remove the fahsha and the munkar from our lives. It is supposed to remove the evil and the sins from our lives. Now, today, the discussion is how can we perfect our prayer? How can we make our prayer be a prayer that truly connects me with Allah Subhana wa Ta'ala? How can I make my prayer be a prayer that removes the fahsha and the munkar from my life?
Some of us, we've been praying our whole lives. We've been praying for 20, 30 years, but we see that there are still fahsha and munkar in our lives. We see that there's still backbiting, there's still sinning, there's still disobedience to Allah Subhana wa Ta'ala in our lives. What's the problem? Why do we continue sinning while we have been praying our whole lives? For the ones who don't pray, the answer is clear. You have to pray in order to remove the fahsha and the munkar from your lives.
But today I want to talk about the mu'mineen. We, the ones who pray but we still fall into the traps of Shaytan. We still fall in the sins and the shackles of the sins. The problem is that our prayer is not a complete prayer. The problem is that our prayer is not a prayer that is full and brings us closer to Allah Subhana wa Ta'ala. There are there is a problem with the connection, you know, sometimes when you're trying to call someone, you hear the phone, it keeps going off, it keeps disconnecting. The same way with our prayer.
There are some, their prayer immediately goes to Allah Subhana wa Ta'ala and there are others they have, I don't know if some of the younger ones probably don't remember, but there was a time when there was dial up Internet. You have to wait to connect to make sounds until it connects you to the Internet. And then in the middle of a process, you see that it disconnects. Some of us, our prayers are worse than that. They don't connect with Allah Subhana wa Ta'ala. They don't get us closer to Allah Subhana wa Ta'ala.
Therefore, in order to have my, the fahsha and the munkar and the sin removed from my life. I need to perfect my prayer. I need to make sure that my prayer is good in this life before I leave. Because that day that I leave this life and my prayer was not a good prayer, a solid prayer that connects me with Allah Subhana wa Ta'ala and removes the sin from my life, that is the day of regret.
That is the day where every single one of us will be regretful. Allah Subhana wa Ta'ala describes the Day of Judgment. It has many names. One of the names of the Day of Judgment is Yawm ul-Hasra. "Wa an dhirhum yawm al-hasra idh qudhiyya al-amr" (19:39). Warn them of the Day of Regret when everything has been written. There's no going back. Therefore, we have an opportunity to turn to Allah Subhana wa Ta'ala, before we have to stand in front of Allah on that day.
We have an opportunity in this life to stand in front of Allah during our prayers. But where is our mind when we are standing in front of Allah while we are praying? When there will be a day where we will have to stand in front of Allah Subhana wa Ta'ala and we will see our prayers in a physical form. Scholars say that there's something called tajassud al-'amaal, meaning that we will be able to see our actions, our deeds with a physical form. Allah says in the Qur'an: "yawma tajdu kullu nafsin ma a'milat min khayrin muhdhara wa ma 'amilat min su'in tawaddu law anna baynaha wa baynahu amadan ba'ida"(3:30). The Day of Judgment, every soul, they will see their actions. The good that you did, you will see it and the negative and the bad that we did in our lives, we will also see it. Allah says that: tawaddu law anna baynaha wa baynahu amadan ba'ida. When I see my bad actions, when I see my negative actions, I will wish to remove myself and push them away from me.
And there is also a physical form for the prayer that we pray. According to the narrations of the Ahlul Bayt, they say that the prayer of a mu'min, the prayer of a believer, it will be one of the things that will guide the person. It will take you by your hand and it will take you to paradise. One of the things that is a Shafi', that intercedes is the Qur'an. One of them is Rasul Allah, one of them is the prayer. And then there's also a negative form for the one who did not pray with carefulness, the one who did not pray with attention. They will see that their prayer comes to them in an ugly form and the prayer will say dhayya' tani dhayya akallah. You did not care for me, therefore, I will not be able to save you. I will not be able to help you.
So my dear brothers and sisters, if when it comes to religion, we don't take it very seriously. There are many things that we are not serious with. If there is one thing that you choose to be serious with when it comes to your faith, let that be your prayer. Let that be the salah because the salah, according to the Hadith, it is 'amud ud-deen. In qubilat qubila ma suwaha, wa'in ruddat, rudda ma suwaha. So if your prayers accepted because the prayers, the pillar of the faith, just like this column here, you see it is holding the structure.
Faith without prayer does not have a structure because it's saying, I believe in Allah, I have faith in Allah and I don't want to have a dialogue with Allah. I don't want to speak with Allah. I don't want to be connected with Allah Subhana wa Ta'ala. Of course, there are types of prayers. Allah Subhana wa Ta'ala describes the mu'minoon, the believers. Allah says in the Qur'an: "qad aflahal mu'minoon, alladheena hum fi salaatihim ghashi'un" (23:1-2). The believers, they are the successful ones, who are they? The ones who in their prayer, they pray with khushu. Khushu, it means someone who prays with humility, with humbleness, with connection with Allah Subhana wa Ta'ala. The only prayer that will connect me with Allah Subhana wa Ta'ala. The only prayer that has a fast connection that is able to connect me with Allah is the prayer with khushu. A prayer without khushu is just movements of the body, going up and down, bowing and and prostrating without any connection.
And this is how many of our prayers, we pray five times a day but we see that our prayer doesn't do anything for us. We keep going back to our same lifestyle. We keep going back to the sins. We keep going back to the negative habits that are holding us down. But a prayer that has khushu is a prayer that will transform your life a hundred and eighty degrees. It's a prayer that removes the shaytan from your life and removes the sins and anything negative from your life.
It is the prayer that belongs to Allah Subhana wa Ta'ala; "Qul inna salati wa nusuki wa mahyaya wa mamati lillahi rabb il-aalamin" (6:162) [Say, "Indeed, my prayer, my rites of sacrifice, my living and my dying are for Allah, Lord of the worlds]. When I give everything for Allah Subhana wa Ta'ala, that is when I will be able to have a clear relationship with Allah, a transparent relationship with Allah Subhana wa Ta'ala where nothing comes in between. But the problem with us, is that our relationship with Allah has many connections, it has many obstacles. It's not a transparent connection with Allah Subhana wa Ta'ala. If it was transparent, we will see that our lives would be drastically different.
We will see that our dua will be accepted immediately. Some of us ask, why isn't my dua accepted as soon as I ask Allah Subhana wa Ta'ala? Doesn't Allah say in the Qur'an 'Ask me and I will answer you.' 'Ad'uni astajiblakum" (40:60). Why is it that my dua is not answered? The problem is that the connection with Allah Subhana wa Ta'ala, there's no transparency in our relationship with Allah. Go and look at the prayers of the Awliyaa, look at the prayers of Rasul Allah sallalahu wa alihi.
Individuals who used to yearn for the moment of prayer. Rasul Allah sallalahu wa alihi, he used to sit in the masjid waiting for prayer time. We, when prayer time is almost going to finish, that's when we go and we pray. But there are individuals that wait for prayer time, they go in the masjid, it's mustahab to sit in the masjid and wait for the time of prayer, wait for the adhaan. And then as soon as it is adhaan time, Rasul Allah would tell Bilal 'Arihna Ya Bilal,' - 'Comfort us Oh Bilal.' Call for the wudhu, call for the connection to speak to Allah Subhana wa Ta'ala. I've been yearning. I've been anticipating this appointment that Allah Subhana wa Ta'ala has given me five times a day. Where do you find a leader, a king, a president that gives his servants, gives the people under him appointment five times to speak to them a day. You only find that with Allah Subhana wa Ta'ala.
When we pray, we have to pray with khushu. Praying with khushu means that our heart is connected with Allah Subhana wa Ta'ala. The heart must be there when we are praying, when we are talking to Allah Subhana wa Ta'ala. The hadith says Ma laka min salaatik illah ma akbalta alayka bi qalbik. Your prayer is what your heart tells you your prayer was. After you finished your prayer, ask your heart and the heart does not lie. The heart is very honest.
Ask your heart, how sincere was my prayer with Allah Subhana wa Ta'ala? Was it a prayer? Did I feel that prayer? Did I feel? Or did my heart go somewhere else in the middle of the prayer? If we pray a prayer with sincerity, it is a prayer that our heart is there and when your heart is there, that means you are listening to Allah, you are speaking to Allah and you know who your Lord is. It is narrated that Imam Al-Hasan, alayhi assalam and the other Imams, when they were doing wudhu, Imam al-Hasan, his companions, they see him performing wudhu. They see that his face, the colour of his face changes and he begins shivering and shaking.
Ya tamalmal tamalmul as-saleem. Like the one that has been, this is one of the sifaat, one of the qualities of Ameer ul-Mu'minin Ali Ibn Abu Talib. As if someone has been struck by poison, by a snake. Ya tamalmal tamalmul as-saleem. Why? They ask him why, what's wrong with you? You seem in shock, you seem so nervous. He tells his companions, he tells his friends that are so surprised, he tells them, do you know who I'm going to be standing in front of?
Ureedu ul-wuquf bayna yaday jabbar as-samaawati wa al-ardh. I want to stand in front of the one who created the universe. You expect me not to be shaking? You expect me not to be shivering? This is how the awliya would turn to Allah Subhana wa Ta'ala. And of course, there's others who Allah Subhana wa Ta'ala describes the qualities of the munafiqeen, the hypocrites - wa idha qaamu ila as-salaat qaamu khusaalaa. When they stand for prayer, they stand dragging themselves to the prayer, dragging themselves because it's so difficult to stand and pray.
But if you tell this person there is a football game, there's a basketball game at three a.m, at five a.m, sometimes this happens, you know, and there is a World Cup or there's the Olympics, there's different time zones. You see some people, they'll stay up or they'll wake up. They'll put an alarm clock to wake up in the middle of the night just so that they could watch a show or that they could watch a game.
But when it comes to having a dialogue with Allah, many of us are very far from that. So we have to strengthen our hearts. This is one and second, we need to strengthen our minds, we need to understand who we are speaking to. We need to understand the movements of our prayer. What does my standing in front of Allah symbolize? What does rukuh symbolize? What does my sujood symbolize? It all has meanings. When I stand in front of Allah, I should remember that there is a day that I will have to stand in front of Allah. A day that Allah Subhana wa Ta'ala describes a day as long as fifty thousand years, the Day of Judgment.
That's the day that we will have to stand and no one will be able to move an inch without the permission of Allah Subhana wa Ta'ala. When I stand, let me imagine myself standing in front of Allah. In a time where we cannot move, we cannot do anything. My dear brothers and sisters, because of the short time that we have, I will leave parts of this lecture for another night. But I want to conclude with a story, a beautiful story that teaches us the importance of connecting with Allah Subhana wa Ta'ala.
In order to be able to pray and in order to have my prayer have khushu, we need to have strong faith and Allah Subhana wa Ta'ala. Many times people say, I see that my dua is not answered. I see that I do not have that connection with Allah Subhana wa Ta'ala. We can have that connection with Allah Subhana wa Ta'ala. We can have that strong relationship with Allah. All it takes is some dedication.
All it takes is the will-power to decide on turning to Allah Subhana wa Ta'ala and the Beauty of Allah and the Mercy of Allah Subhana wa Ta'ala is that He accepts everyone. "Qul ya Ibaadiyal ladheena asrafu a'la anfusihim la taqnatu min rahmatillah. Inna Allaha yaghfiruhu dhunuba jami'a"(39:53). Tell my Ibaad, the ones who have oppressed themselves 'Do not give up hope in the Mercy of Allah Subhana wa Ta'ala.' Allah accepts everyone. Allah accepts every single one of us.
It is mentioned by Imam Ja'far Al-Sadiq, alayhi assalam in Kitab al-Kafi. He says that there was a man who was an 'abid, a man who was a servant, a worshiper probably during the time of Bani-Israel. This man, everything that he does in his life, it doesn't work out. You know there are some people that go, they start a business, it doesn't work out. They go, they start another business. It doesn't work. Everything that they do, it doesn't work out. This is a way of Allah testing some people. Allah Subhana wa Ta'ala does not want to punish a mu'min. Allah tests the believers and sometimes we are tested through financial difficulties, other times through health, other times through children. And there are many ways that Allah Subhana wa Ta'ala tests people.
This man, Allah tested his family with poverty. He kept going. He tries to do something to lift himself from the poverty, but he sees that he's not able to. When life gave up on him, he did not give up on Allah Subhana wa Ta'ala. He kept praying, he kept worshiping, he kept praying and worshiping Allah Subhana wa Ta'ala. One day his wife came to him and she tells him, we have no food in the house. We don't have anything in the house.
She tells him, I did a ghazal, meaning that she knitted something. She tells him, go and take this, take it to the market and see if you could sell it and bring back food. So he leaves his prayer mat. He takes whatever his wife has made, he goes to the market. He sees that the market is closed. There's no one in the market and there wasn't a 24 hour Walmart where you go and you buy food at that time, you know, there are times where the market is closed.
If you've lived in the Middle East, it's probably at noontime. There's no one waiting. No one has a shop open at that time. So he says, I decided he decided to go to the fish market, to the ocean. There are fishermen there. There they probably have fish. So he says he went to the ocean and he saw one last fisherman waiting who has a very old rotten fish, the fish, you know, fish. If it's not if it's not sold immediately, if it's not fresh, it's going to rot.
He saw a very old fish. But his children are hungry. His wife is waiting for him to go back and take something, he gives the fisherman whatever his wife has made the ghazal and he takes that fish and he says, I'll go home. He goes home, his wife, she sees that he came with a fish that does not look edible. She tells him this is what you brought back? It tells her this is all that was left. He tells her see what you could do with it. So she goes, she cuts it open and she finds two pearls, two pearls inside the stomach of the fish. So she comes to him, she tells him, look what we found, we found two pearls inside the stomach. Go to the market, sell it and see what you could make with it. So he goes back and this, my dear brothers and sisters, this is, Allah mentions this is in the Qur'an.
"Wa man yattakillah yaj allahu makhrajah wa yarzukh hum min haythu la yah tasib" (65:2-3). He who has taqwa in Allah, Allah will create an exit from every problem, wa yar zukh hum min haythu la yah tahsib and the rizq of Allah, the sustenance will come from a way that I did not imagine. You know, we make calculations in our life. I say if I do this, I will make this much. If I do this, I will make this much. If I work this many hours, this is how much I will make.
But the one who has taqwa Allah says wa yar zukh hum min haythu la yah tahsib, in a way that he did not imagine the rizq will come and the rizq came to this person. But there's also one very important element to keeping that sustenance from Allah Subhana wa Ta'ala, and that is what do I do with this rizq? Many of us, Allah gave us rizq, but how do I thank Allah Subhana wa Ta'ala? So this man, he takes these two pearls, he goes to the market, he sells each one for twenty thousand dirhams. He comes back home with two bags, each one has twenty thousand dirhams.
He goes, they've just become very rich. He sits, he's resting, someone knocks on the door. The knocker knocks on the door, he goes and he opens, he sees a poor person. The poor person tells him, give me from what Allah has given you, I'm a poor person. This is where Allah tests some of us. This is where our prayer becomes transformed into action. When I pray in the mehraab, that is one thing, but in order to transform it into action, I do that when I'm not in the mehraab. I do that when I'm not praying. That's where I will be able to tell if my prayer did have a meaning, did have an impact on my life. So this man, he tells the beggar he tells him you see those two bags, go and take one. He gives him one of the bags and the man, the poor man takes 20 thousand dirhams and he leaves.
His wife comes to him, she tells him you gave away half of what we owned. You gave away half of what we had. The man, he tells his wife the One who gave us this is still around. Allah Subhana wa Ta'ala, He is the one who brought this for us, don't worry. If you have faith in Allah, Allah will give you. Then a few moments later, the door is knocked again. Of course, this is a hadith from Imam As-Sadiq. This is not a fantasy or a fairy tale. The door is knocked again.
He opens the door, he sees that it's the same beggar carrying the bag. The beggar tells him, I'm an Angel of Allah, Subhana wa Ta'ala. Allah sent me to test you, to see will you thank Allah Subhana wa Ta'ala? Fa wajadaka abdan saabira, fa wajadaka abdan shakura. He saw that you are a thankful servant. You thanked Allah with what he has given you, take this 20 thousand dirhams. Enjoy your life.
This, my dear brothers and sisters, this is the reliance on Allah Subhana wa Ta'ala. This is the faith in Allah and this is when our prayer becomes action. When I pray, I ask Allah Subhana wa Ta'ala to place me on the right path. I ask Allah to make me from the good. But when I give charity, that means my prayer did have an impact on my life. When I do good deeds, when I stay away from sin, it means that my prayer did have an impact on my life.
I won't take any more of your time because we have a respected guest. The sheikh is about to speak, so we ask Allah Subhana wa Ta'ala to accept all of our prayers. Wal hamdulillahi Rabb Al-Alameen. Wa sallalahu 'ala Muhammad wa a'laa alihi bayti at-tayyibeen, at-tahireen
Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Alhamdulillah Rabb Al-Alameen. Wa assalaat wa assalam 'ala ashraf al-anbiya'i wa al-mursaleen, habibi ilahil 'alameen, abi al-Qasim al-Mustafa Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]. Wa a'laa Ahli Bayti at-tayyibin, at-tahireen. Qaala Allahu Ta'ala fi kitaabihi al-kareem. Bismillah Al-Rahman Al-Rahim "A'laa bi dhikri Allah tatma'inna al-qulub"(13:28).
Gli studiosi hanno notato che l'essere umano ha bisogno di adorare Allah Subhana wa Ta'ala, proprio come l'essere umano ha bisogno di altri desideri. Abbiamo molti bisogni nella nostra vita. Abbiamo il bisogno di riposare, il bisogno di mangiare, il bisogno di riprodurci, e c'è anche un bisogno, un'esigenza spirituale che la nostra anima brama. Qualcosa che il nostro corpo e la nostra Fitra e la nostra anima ci spingono a raggiungere e questa è la soddisfazione spirituale.
Per qualcuno che dice che non ho bisogno di soddisfazione spirituale, allora questa persona ha bisogno di fare una ricerca dell'anima. Questa persona non ha veramente scoperto se stessa. Perché ognuno di noi ha bisogno di adorare Allah Subhana wa Ta'ala, perché Allah Subhana wa Ta'ala è il nostro creatore e Lui sa cosa è meglio per noi. Allah dice nel Corano: "w ama khalaqtu al-jinna wa al-ins illa li ya'budun" (51:56). Ho creato i Jinn e gli umani in modo che adorino Allah Subhana wa Ta'ala.
Ora, qualcuno potrebbe dire, in che modo adorare Allah soddisfa il mio dovere come persona, come individuo? In che modo sono stato creato per adorare Allah? Non sento il bisogno di adorare Allah Subhana wa Ta'ala. Tuttavia, se guardiamo da vicino nella nostra anima e nella nostra vita, vedremo che abbiamo bisogno di adorare Allah Subhana wa Ta'ala. La nostra anima attraversa quotidianamente ostacoli e sfide, e l'unico modo in cui saremo in grado di superare questi ostacoli e sfide è attraverso una relazione con un essere superiore, attraverso una relazione con qualcuno che è in grado di risponderci, qualcuno che è in grado di aiutarci.
A volte, nei momenti di bisogno, andiamo dalle persone. Ma le persone sono sempre in grado di aiutarci? Le persone hanno promesso, le persone più vicine a me, hanno promesso di esserci sempre per me? No. Sono sempre in grado di aiutarmi? No. Possono essere sempre lì per me e ascoltarmi quando sono nel bisogno? No. Chi è colui che è sempre lì per me quando ho bisogno? Chi è colui che ha promesso di ascoltarmi quando ho bisogno? Chi è colui che ha promesso di rispondermi e di aiutarmi quando ho bisogno?
Questo è Allah Subhana wa Ta'ala. Solo Allah Subhana wa Ta'ala ha promesso di rispondermi. Sai, a volte alcune delle persone più vicine a noi, le persone più vicine a me, a volte la mia famiglia, i miei genitori, non hanno promesso di esserci sempre per me. Non hanno promesso di ascoltarmi sempre quando ho bisogno.
Ma Allah Subhana wa Ta'ala dice: "wa idha sa'alaka Ibadi anni fa inni qareeb. Ujeebu da'wat ad-da'i idha da'aa" (2:186). "Quando il servo chiede di me, digli che sono vicino". "Ujeebu da'wat ad-da'i", "rispondo a chiunque mi chiami". Chiunque mi chiami in qualsiasi momento durante il giorno, durante la notte, negli oceani e sugli aerei, ovunque sia Allah Subhana wa Ta'ala è lì. Egli ascolta.
Un giorno, il Profeta Musa alayhi as-salam, chiese ad Allah Subhana wa Ta'ala: "Ilahi a'anta ba'idun fa unadeek am qareebun fa unajeek". "Oh Allah, sei così lontano che devo alzare la voce quando ti parlo?" Quando faccio la dua, devo alzare la voce? "O sei vicino in modo che io sussurri?" Allah Subhana wa Ta'ala rispose a Musa, gli disse "Ya Musa ana jaleesun man dhakarani". "Oh Musa io sono il partner. Sono seduto nel cuore di chi si ricorda di me".
Allah Subhana wa Ta'ala, Lui è l'unico che ha risposto, che ha promesso di rispondermi di essere lì per me, di ascoltarmi. Allah Subhana wa Ta'ala ha stabilito uno stile di vita, un piano di vita per avvicinarci ad Allah Subhana wa Ta'ala, e questo è attraverso le preghiere, è attraverso la supplica, questo è il punto di contatto con Allah Subhana wa Ta'ala, questa è la connessione con Allah Subhana wa Ta'ala. Sapete, a volte, se Internet non funziona nelle nostre case o sui nostri telefoni, cosa facciamo? Alcuni di noi impazziscono perché siamo disconnessi dal mondo, siamo da soli, non abbiamo nessuno con cui parlare, nessuno con cui connetterci, nessuno da cui sentire notizie, nessuno da ascoltare. Impazziamo se Internet non funziona per qualche minuto.
Ma abbiamo una connessione con un Essere Superiore. Abbiamo una connessione con Qualcuno che è il più potente dei re, il più potente. L'unico Creatore ed è Allah Subhana wa Ta'ala. Mi ha dato un modo per parlare con Lui ed è attraverso la preghiera. Allah dice nel Corano: "inna as-salata tanha an al-fahsha wa al-munkar" (29:45). La preghiera non è solo una connessione con Allah Subhana wa Ta'ala, non è solo un dialogo con Allah, ma piuttosto è una forma di purificazione per noi, "inna as-salata tanha an al-fahsha wa al-munkar" (29:45). La preghiera dovrebbe rimuovere la fahsha e il munkar dalla nostra vita. Si suppone che rimuova il male e i peccati dalla nostra vita. Ora, oggi, la discussione è come possiamo perfezionare la nostra preghiera? Come possiamo fare in modo che la nostra preghiera sia una preghiera che mi colleghi veramente con Allah Subhana wa Ta'ala? Come posso fare in modo che la mia preghiera sia una preghiera che rimuova la fahsha e il munkar dalla mia vita?
Alcuni di noi pregano da tutta la vita. Abbiamo pregato per 20, 30 anni, ma vediamo che ci sono ancora fahsha e munkar nelle nostre vite. Vediamo che c'è ancora maldicenza, c'è ancora peccato, c'è ancora disobbedienza ad Allah Subhana wa Ta'ala nella nostra vita. Qual è il problema? Perché continuiamo a peccare mentre abbiamo pregato per tutta la vita? Per quelli che non pregano, la risposta è chiara. Dovete pregare per rimuovere la fahsha e il munkar dalle vostre vite.
Ma oggi voglio parlare dei mu'mineen. Noi, quelli che pregano ma cadiamo ancora nelle trappole di Shaytan. Cadiamo ancora nei peccati e nelle catene dei peccati. Il problema è che la nostra preghiera non è una preghiera completa. Il problema è che la nostra preghiera non è una preghiera piena e che ci avvicina ad Allah Subhana wa Ta'ala. C'è un problema con la connessione, sai, a volte quando stai cercando di chiamare qualcuno, senti il telefono, continua a spegnersi, continua a disconnettersi. Lo stesso vale per la nostra preghiera.
Ci sono alcuni, la loro preghiera va immediatamente ad Allah Subhana wa Ta'ala e ci sono altri che hanno, non so se alcuni dei più giovani probabilmente non si ricordano, ma c'è stato un tempo in cui c'era Internet dial up. Devi aspettare di connetterti per emettere suoni finché non ti connette a Internet. E poi nel mezzo di un processo, vedi che si disconnette. Per alcuni di noi, le nostre preghiere sono peggio di questo. Non si connettono con Allah Subhana wa Ta'ala. Non ci avvicinano ad Allah Subhana wa Ta'ala.
Quindi, per avere la mia, la fahsha e il munkar e il peccato rimossi dalla mia vita, ho bisogno di perfezionare la mia preghiera. Ho bisogno di assicurarmi che la mia preghiera sia buona in questa vita prima di andarmene. Perché il giorno in cui lascio questa vita e la mia preghiera non era una buona preghiera, una preghiera solida che mi collega con Allah Subhana wa Ta'ala e rimuove il peccato dalla mia vita, quello è il giorno del rimpianto.
Quello è il giorno in cui ognuno di noi si pentirà. Allah Subhana wa Ta'ala descrive il Giorno del Giudizio - ha molti nomi - uno dei nomi del Giorno del Giudizio è Yawm ul-Hasra. "Wa an dhirhum yawm al-hasra idh qudhiyya al-amr" (19:39). Avvertili del Giorno del Rimpianto quando tutto è stato scritto. Non si può tornare indietro. Pertanto, abbiamo l'opportunità di rivolgerci ad Allah Subhana wa Ta'ala, prima di dover stare di fronte ad Allah in quel giorno.
In questa vita abbiamo l'opportunità di stare davanti ad Allah durante le nostre preghiere. Ma dov'è la nostra mente quando siamo di fronte ad Allah mentre preghiamo? Quando ci sarà un giorno in cui dovremo stare davanti ad Allah Subhana wa Ta'ala e vedremo le nostre preghiere in una forma fisica. Gli studiosi dicono che c'è qualcosa chiamato tajassud al-'amaal, che significa che saremo in grado di vedere le nostre azioni, i nostri atti con una forma fisica. Allah dice nel Corano: "yawma tajdu kullu nafsin ma a'milat min khayrin muhdhara wa ma 'amilat min su'in tawaddu law anna baynaha wa baynahu amadan ba'ida"(3:30).
Il giorno del giudizio, ogni anima, vedrà le sue azioni. Il bene che avete fatto, lo vedrete e il negativo e il male che abbiamo fatto nella nostra vita, lo vedremo anche noi. Allah dice: tawaddu law anna baynaha wa baynahu amadan ba'ida. Quando vedrò le mie cattive azioni, quando vedrò le mie azioni negative, desidererò allontanarmi e allontanarle da me.
E c'è anche una forma fisica per la preghiera che preghiamo. Secondo le narrazioni degli Ahlul Bayt, dicono che la preghiera di un mu'min, la preghiera di un credente, sarà una delle cose che guiderà la persona. Ti prenderà per mano e ti porterà in paradiso. Una delle cose che è uno Shafi', che intercede è il Corano. Una di queste è Rasul Allah, una di queste è la preghiera. E poi c'è anche una forma negativa per chi non ha pregato con zelo, per chi non ha pregato con attenzione.
Vedranno che la loro preghiera arriva a loro in una forma brutta e la preghiera dirà "dhayya'tani dhayyaka Allah". Non ti sei curato di me, quindi non potrò salvarti. Non potrò aiutarti.
Quindi, miei cari fratelli e sorelle, se quando si tratta di religione, non la prendiamo molto sul serio. Ci sono molte cose con cui non siamo seri. Se c'è una cosa con cui scegliete di essere seri quando si tratta della vostra fede, che sia la vostra preghiera. Lascia che sia la salah, perché la salah, secondo l'Hadith, è 'amud ud-deen. In qubilat qubila ma suwaha, wa'in ruddat, rudda ma suwaha. Quindi se le vostre preghiere accettate perché le preghiere, il pilastro della fede, proprio come questa colonna qui, vedete che regge la struttura.
La fede senza preghiera non ha una struttura perché sta dicendo: credo in Allah, ho fede in Allah e non voglio avere un dialogo con Allah. Non voglio parlare con Allah. Non voglio essere collegato con Allah Subhana wa Ta'ala. Naturalmente, ci sono tipi di preghiere. Allah Subhana wa Ta'ala descrive i mu'minoon, i credenti. Allah dice nel Corano: "qad aflahal mu'minoon, alladheena hum fi salaatihim ghashi'un" (23:1-2). I credenti, sono quelli che hanno successo, chi sono? Quelli che nella loro preghiera pregano con khushu. Khushu, significa qualcuno che prega con umiltà, con umiltà, con connessione con Allah Subhana wa Ta'ala. L'unica preghiera che mi collega con Allah Subhana wa Ta'ala. L'unica preghiera che ha una connessione veloce che è in grado di connettermi con Allah è la preghiera con khushu. Una preghiera senza khushu è solo movimenti del corpo, andare su e giù, inchinarsi e prostrarsi senza alcuna connessione.
Ed è così che molte delle nostre preghiere, preghiamo cinque volte al giorno ma vediamo che la nostra preghiera non fa nulla per noi. Continuiamo a tornare al nostro stesso stile di vita. Continuiamo a tornare ai peccati. Continuiamo a tornare alle abitudini negative che ci trattengono. Ma una preghiera che ha il khushu è una preghiera che trasformerà la tua vita di centottanta gradi. È una preghiera che rimuove lo shaytan dalla tua vita e rimuove i peccati e qualsiasi cosa negativa dalla tua vita.
E' la preghiera che appartiene ad Allah Subhana wa Ta'ala; "Qul inna salati wa nusuki wa mahyaya wa mamati lillahi rabb il-aalamin" (6:162) [Di': "In verità, la mia preghiera, i miei riti di sacrificio, il mio vivere e morire sono per Allah, Signore dei mondi]. Quando darò tutto per Allah Subhana wa Ta'ala, allora potrò avere un rapporto chiaro con Allah, un rapporto trasparente con Allah Subhana wa Ta'ala dove nulla si frappone.
Ma il problema con noi, è che la nostra relazione con Allah ha molte connessioni, ha molti ostacoli. Non è una connessione trasparente con Allah Subhana wa Ta'ala. Se fosse trasparente, vedremo che la nostra vita sarebbe drasticamente diversa.
Vedremo che la nostra dua sarà accettata immediatamente. Alcuni di noi si chiedono: perché la mia dua non viene accettata appena la chiedo ad Allah Subhana wa Ta'ala? Non dice Allah nel Corano: "Chiedimi e ti risponderò"? 'Ad'uni astajib lakum" (40:60). Perché la mia dua non riceve risposta? Il problema è che la connessione con Allah Subhana wa Ta'ala, non c'è trasparenza nella nostra relazione con Allah. Vai a guardare le preghiere degli Awliyaa, guarda le preghiere di Rasul Allah salla Allahu wa alayhi wa alih.
Individui che desideravano ardentemente il momento della preghiera. Rasul Allah salla Allahu wa alayhi wa alih, era solito sedersi nella masjid aspettando il momento della preghiera. Noi, quando il tempo della preghiera sta per finire, è allora che andiamo a pregare. Ma ci sono persone che aspettano il tempo della preghiera, vanno nella masjid, è mustahab sedersi nella masjid e aspettare il tempo della preghiera, aspettare l'adhaan. E poi, non appena è il momento dell'adhan, Rasul Allah direbbe a Bilal 'Arihna Ya Bilal,' - 'Confortaci Oh Bilal.
Chiama il wudhu, chiama il collegamento per parlare con Allah Subhana wa Ta'ala. Ho bramato. Ho anticipato questo appuntamento che Allah Subhana wa Ta'ala mi ha dato cinque volte al giorno. Dove trovi un leader, un re, un presidente che dà ai suoi servitori, dà alle persone sotto di lui l'appuntamento cinque volte al giorno per parlare con loro. Questo lo trovi solo con Allah Subhana wa Ta'ala.
Quando preghiamo, dobbiamo pregare con il khushu. Pregare con khushu significa che il nostro cuore è collegato con Allah Subhana wa Ta'ala. Il cuore deve essere presente quando preghiamo, quando parliamo con Allah Subhana wa Ta'ala. L'hadith dice: Ma laka min salaatik illa ma akbalta alayka bi qalbik. La tua preghiera è ciò che il tuo cuore ti dice che la tua preghiera era. Dopo aver finito la tua preghiera, chiedi al tuo cuore e il cuore non mente. Il cuore è molto onesto.
Chiedi al tuo cuore: quanto era sincera la mia preghiera con Allah Subhana wa Ta'ala? Era una preghiera? Ho sentito quella preghiera? Ho sentito? O il mio cuore è andato da qualche altra parte nel mezzo della preghiera? Se preghiamo una preghiera con sincerità, è una preghiera che il nostro cuore è lì e quando il tuo cuore è lì, significa che stai ascoltando Allah, stai parlando con Allah e sai chi è il tuo Signore. Si narra che Imam Al-Hasan, alayhi as-salam e gli altri Imam, quando facevano il wudhu, Imam al-Hasan, i suoi compagni, lo vedono fare il wudhu.
Vedono che il suo viso, il colore del suo viso cambia e comincia a rabbrividire e a tremare. Ya tamalmal tamalmul as-saleem. Come quello che è stato, questa è una delle Sifaat, una delle qualità dell'Ameer ul-Mu'minin Ali Ibn Abu Talib. Come se qualcuno fosse stato colpito da un veleno, da un serpente. Ya tamalmal tamalmul as-saleem. Perché? Gli chiedono perché, cosa c'è di sbagliato in te? Sembri sotto shock, sembri così nervoso. Dice ai suoi compagni, dice ai suoi amici che sono così sorpresi, dice loro, sapete chi mi troverò di fronte?
Ureedu ul-wuquf bayna yaday jabbar as-samaawati wa al-ardh. Voglio stare di fronte a colui che ha creato l'universo. Ti aspetti che non tremi? Ti aspetti che non stia tremando? Questo è il modo in cui gli awliya si rivolgevano ad Allah Subhana wa Ta'ala. E naturalmente, ci sono altri che Allah Subhana wa Ta'ala descrive le qualità dei munafiqeen, gli ipocriti - wa idha qaamu ila as-salaat qaamu khusaalaa. Quando stanno in piedi per la preghiera, stanno in piedi trascinandosi alla preghiera, trascinandosi perché è così difficile stare in piedi e pregare.
Ma se dici a questa persona che c'è una partita di calcio, c'è una partita di basket alle tre del mattino, alle cinque, a volte questo succede, sai, e c'è una Coppa del Mondo o ci sono le Olimpiadi, ci sono diversi fusi orari. Vedete alcune persone, resteranno sveglie o si sveglieranno. Metteranno una sveglia per svegliarsi nel mezzo della notte solo per poter guardare uno spettacolo o una partita.
Ma quando si tratta di avere un dialogo con Allah, molti di noi sono molto lontani da questo. Quindi dobbiamo rafforzare i nostri cuori. Questo è uno e secondo, dobbiamo rafforzare le nostre menti, dobbiamo capire a chi stiamo parlando. Dobbiamo capire i movimenti della nostra preghiera. Cosa simboleggia il mio stare davanti ad Allah? Cosa simboleggia il rukuh? Cosa simboleggia il mio sujood? Tutto ha un significato. Quando sto davanti ad Allah, devo ricordare che c'è un giorno in cui dovrò stare davanti ad Allah.
Un giorno che Allah Subhana wa Ta'ala descrive come un giorno lungo come cinquantamila anni, il Giorno del Giudizio. Quello è il giorno in cui dovremo stare in piedi e nessuno potrà muoversi di un centimetro senza il permesso di Allah Subhana wa Ta'ala. Quando sto in piedi, immagino di stare di fronte ad Allah. In un tempo in cui non possiamo muoverci, non possiamo fare nulla. Miei cari fratelli e sorelle, a causa del poco tempo che abbiamo, lascerò parti di questa lezione per un'altra sera. Ma voglio concludere con una storia, una bella storia che ci insegna l'importanza del collegamento con Allah Subhana wa Ta'ala.
Per poter pregare e per far sì che la mia preghiera abbia khushu, dobbiamo avere una fede forte e Allah Subhana wa Ta'ala. Molte volte la gente dice: "Vedo che la mia dua non viene esaudita. Vedo che non ho quella connessione con Allah Subhana wa Ta'ala. Possiamo avere questa connessione con Allah Subhana wa Ta'ala. Possiamo avere quella forte relazione con Allah. Tutto ciò che serve è un po' di dedizione.
Tutto ciò che serve è la forza di volontà per decidere di rivolgersi ad Allah Subhana wa Ta'ala e la bellezza di Allah e la misericordia di Allah Subhana wa Ta'ala è che Lui accetta tutti. "Qul ya Ibaadiy alladheena asrafu a'la anfusihim la taqnatu min rahmati Allah. Inna Allaha yaghfiruhu dhunuba jami'a"(39:53). Di' ai miei Ibaad, a quelli che si sono oppressi: "Non perdete la speranza nella Misericordia di Allah Subhana wa Ta'ala". Allah accetta tutti. Allah accetta ognuno di noi.
È menzionato da Imam Ja'far Al-Sadiq, alayhi as-salam nel Kitab al-Kafi. Dice che c'era un uomo che era un 'abid, un uomo che era un servo, un adoratore [credente] probabilmente durante il tempo di Bani-Israil. Quest'uomo, tutto quello che fa nella sua vita, non funziona. Sapete che ci sono alcune persone che vanno, iniziano un'attività e non funziona. Vanno, iniziano un'altra attività. Non funziona. Tutto quello che fanno, non funziona. Questo è un modo in cui Allah mette alla prova alcune persone.
Allah Subhana wa Ta'ala non vuole punire un mu'min. Allah mette alla prova i credenti e a volte siamo messi alla prova attraverso difficoltà finanziarie, altre volte attraverso la salute, altre volte attraverso i figli. Ci sono molti modi in cui Allah Subhana wa Ta'ala mette alla prova le persone.
Quest'uomo, Allah ha messo alla prova la sua famiglia con la povertà. Ha continuato ad andare avanti. Cerca di fare qualcosa per sollevarsi dalla povertà, ma vede che non ne è capace. Quando la vita lo ha abbandonato, lui non ha abbandonato Allah Subhana wa Ta'ala. Ha continuato a pregare, ha continuato ad adorare, ha continuato a pregare e adorare Allah Subhana wa Ta'ala. Un giorno sua moglie andò da lui e gli disse, non abbiamo cibo in casa. Non abbiamo niente in casa.
Lei gli dice, ho fatto un ghazal, cioè ha lavorato a maglia qualcosa. Lei gli dice, vai e prendi questo, portalo al mercato e vedi se puoi venderlo e riportare del cibo. Così lui lascia il suo tappeto da preghiera. Prende quello che sua moglie ha fatto e va al mercato. Vede che il mercato è chiuso. Non c'è nessuno nel mercato e non c'era un Walmart 24 ore su 24 dove si va e si compra il cibo a quell'ora, sapete, ci sono momenti in cui il mercato è chiuso.
Se hai vissuto in Medio Oriente, probabilmente è a mezzogiorno. Non c'è nessuno che aspetta. Nessuno ha un negozio aperto a quell'ora. Così dice, ho deciso di andare al mercato del pesce, all'oceano. Lì ci sono dei pescatori. Lì probabilmente hanno del pesce. Così dice che è andato all'oceano e ha visto un ultimo pescatore in attesa che ha un pesce marcio molto vecchio, il pesce, sapete, il pesce. Se non viene venduto immediatamente, se non è fresco, marcisce.
Ha visto un pesce molto vecchio. Ma i suoi figli hanno fame. Sua moglie sta aspettando che lui torni indietro e prenda qualcosa, lui dà al pescatore quello che sua moglie ha fatto il ghazal e lui prende quel pesce e dice, vado a casa. Va a casa, sua moglie vede che è venuto con un pesce che non sembra commestibile. Lei gli dice: questo è quello che hai riportato? Le dice che questo è tutto quello che è rimasto. Lui le dice: "Vedi cosa ci puoi fare".
Allora lei va, lo apre e trova due perle, due perle nello stomaco del pesce. Allora lei va da lui e gli dice: "Guarda cosa abbiamo trovato, abbiamo trovato due perle nello stomaco. Vai al mercato, vendile e vedi cosa puoi farci. Così lui torna indietro e questo, miei cari fratelli e sorelle, questo è, Allah menziona questo nel Corano.
"Wa man yattaki Allah yaj allahu makhrajah wa yarzukh hum min haythu la yah tasib" (65:2-3). Chi ha taqwa in Allah, Allah creerà un'uscita da ogni problema, wa yar zukh hum min haythu la yah tahsib e il rizq di Allah, il sostentamento verrà da un modo che non immaginavo. Sai, facciamo dei calcoli nella nostra vita. Dico che se faccio questo, guadagnerò così tanto. Se faccio questo, guadagnerò così tanto. Se lavoro così tante ore, questo è quanto guadagnerò.
Ma colui che ha taqwa Allah dice wa yar zukh hum min haythu la yah tahsib, in un modo che non immaginava che il rizq sarebbe venuto e il rizq è venuto a questa persona. Ma c'è anche un elemento molto importante per mantenere il sostentamento di Allah Subhana wa Ta'ala, ed è cosa faccio con questo rizq? Molti di noi, Allah ci ha dato rizq, ma come faccio a ringraziare Allah Subhana wa Ta'ala? Allora quest'uomo prende queste due perle, va al mercato e le vende ciascuna per ventimila dirham. Torna a casa con due borse, ognuna delle quali ha ventimila dirham.
Lui va, sono appena diventati molto ricchi. Si siede, sta riposando, qualcuno bussa alla porta. Il bussatore bussa alla porta, lui va e apre, vede un povero. Il povero gli dice: dammi quello che Allah ti ha dato, sono un povero. È qui che Allah mette alla prova alcuni di noi. È qui che la nostra preghiera si trasforma in azione. Quando prego nel mehraab, è una cosa, ma per trasformarla in azione, lo faccio quando non sono nel mehraab. Lo faccio quando non sto pregando. È lì che potrò dire se la mia preghiera ha avuto un significato, ha avuto un impatto sulla mia vita. Allora quest'uomo dice al mendicante: "Vedi quelle due borse, vai e prendine una". Gli dà una delle borse e l'uomo, il povero prende 20 mila dirham e se ne va.
Sua moglie va da lui e gli dice che hai dato via la metà di quello che avevamo. Hai dato via la metà di quello che avevamo. L'uomo dice a sua moglie che Colui che ci ha dato questo è ancora in giro. Allah Subhana wa Ta'ala, è Lui che ha portato questo per noi, non preoccuparti. Se avete fede in Allah, Allah vi darà. Poi, pochi istanti dopo, la porta viene bussata di nuovo. Naturalmente, questo è un hadith dell'Imam As-Sadiq. Questa non è una fantasia o una favola. La porta viene bussata di nuovo.
Apre la porta e vede che è lo stesso mendicante che porta la borsa. Il mendicante gli dice: "Sono un angelo di Allah, Subhana wa Ta'ala. Allah mi ha mandato per metterti alla prova, per vedere se ringrazierai Allah Subhana wa Ta'ala? Fa wajadaka abdan saabira, fa wajadaka abdan shakura. Ha visto che sei un servo riconoscente. Hai ringraziato Allah con quello che ti ha dato, prendi questi 20 mila dirham. Goditi la tua vita.
Questo, miei cari fratelli e sorelle, questo è la fiducia in Allah Subhana wa Ta'ala. Questa è la fede in Allah ed è quando la nostra preghiera diventa azione. Quando prego, chiedo ad Allah Subhana wa Ta'ala di mettermi sulla strada giusta. Chiedo ad Allah di farmi del bene. Ma quando faccio la carità, significa che la mia preghiera ha avuto un impatto sulla mia vita. Quando faccio delle buone azioni, quando sto lontano dal peccato, significa che la mia preghiera ha avuto un impatto sulla mia vita.
Non vi ruberò altro tempo perché abbiamo un ospite di riguardo. Lo Shaykh sta per parlare, quindi chiediamo ad Allah Subhana wa Ta'ala di accettare tutte le nostre preghiere.
Wa al-hamdulil-Lahi Rabbi al-'Alamin. Wa salla Allahu 'ala Muhammad, wa a'la Ahli Bayti, at-tayyibin, at-tahirin [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad].
