Speaking And Silence

Taken from the book written by Shaykh Nasir Makarim Shirazi entitled, "110 Lessons for Life from the teachings of Imam Ali ibne Abi Talib", this series focuses on 110 traditions (hadith) from Imam Ali, peace be upon him, on various aspects of daily life.

A'uzubillahi min al-Shaytan, Al-rajim. Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Asalaamu Alaikum, Wa Rahmat Ullahi, Wa Barakatu.

Welcome back to another edition of One Hundred and Ten Lessons for Life from the teachings of the Commander of the Faithful, Imam Ali, may God's peace and blessings be upon him. Today we want to look at the topic of speaking and silence. Speaking and silence are obviously two opposites, they are both valuable within the Islamic teachings. They both have their own place, their own time to be enacted. And obviously, the discussion contains multiple angles. There are many hadith and verses which elaborate on this theme.

Today, we want to look at it very briefly just so we could get a better appreciation for how these two traits should impact our lives. When should we use them? How should they be used? Are they for everybody? Let us look at the tradition for today that the Commander of the Faithfull is going to bring about and let us see what he, first of all, has to say and then come back and do a brief analysis to try to better understand our responsibility in terms of speaking and in terms of silence.

The Commander of the Faithfull says the following statement: "There is no advantage for a scholar to keep quiet about an issue of wisdom, just as there is no good in an ignorant or a foolish person speaking an unintelligent thing". Without a doubt, one of the realities of this religion of Islam is that God has told us many times, whether it be within the Quran or whether it be through his beloved Prophet Muhammad, may God's peace and blessings be upon him and his family, or the 12 successors of the Prophet, that silence is not an option, that there are times where we cannot remain silent and we have also been told that sometimes you do not need to speak, you need to remain quiet at certain times within your life.

When do we become vocal, for example? We are not allowed to remain silent when it comes to standing up against oppression, against tyranny, against injustice. When we see wrong happening within the world, within our religion, we are obligated, each of us, at however much knowledge we have, whether it be a modicum of knowledge, a little bit of knowledge, or whether we are the top foremost scholar of the world. Sometimes when you have knowledge, silence is not an option. But at the opposite end of the spectrum, for those who have no knowledge on a particular topic, on a particular subject, silence becomes the requirement for that individual and they are not to open their mouths and speak.

So how do we understand this apparent opposite or this contrast in silence and speaking in times and places? How do we better understand it so that we can implement it within our day to day life?

Well, one of the things that we see from the Hadith and from the understanding given to us by the scholar who has written the commentary of these traditions is that when it comes to scholars, religious or otherwise, but we will focus on the religious scholarship for this understanding today - is that when a scholar has knowledge of the religion and he sees that he needs to impart that wisdom because maybe impermissible things are happening within his community, within the society, it is up to that individual, male or female, whoever they may be, and whatever level of knowledge they have, as long as it is sound knowledge, to express what they know of the religion.

Now, obviously, there is a method which has to be followed. There are ways to speak. There are ways to convey these realities. And the individual obviously has to know what these are and how to convey the realities of the religion and what is happening in the society around them. But the fact remains is that when a scholar sees things happening in his society, in the community that they work with, within their family, within their friends, they need to be able to speak up and make sure that their voice is heard, that what is being done is not a part of the religion, is not correct, and it must be stopped. Whether the people will stop it or not, that is irrelevant. The point is that people need to be able to speak what the truth is, even if others do not want to hear the truth, but the truth needs to be spoken about, especially when it affects the religious teachings.

But on the other side, conversely, as the tradition tells us, that there are some people who need to remain quiet, who are ignorant, who do not know the realities, who do not know the religion, let us say, who do not know the teachings, but they feel that they know something or they think that they know something, but they really do not know.

Unfortunately, this is a problem that we see in our societies today. And again, very to be very specific within our religious communities that many times, unfortunately, our scholars do not speak what the reality is, what the permissible and impermissible is. Sometimes it might be due to the fact that they... I do not even want to propose or suppose why they do not do it. But many times we see that this is not being done within the society.

Unfortunately, on the other end, people who do not know about the religion, they think that they know about Islam and they maybe have read one or two books. And again, they have read or they have heard a lecture, they read an article, they have Googled something, and they feel that they are authorities on a specific topic. And so they sideline the scholarship from the community and they come and pretend to be religious authorities. "I think this is permissible. I think this is impermissible. I do not want to do this because I think it is not right."

Unfortunately, this mentality exists in many of our communities, people who are half baked mullahs, who have very little knowledge of religion other than what they have read or memorized, and they can regurgitate and they feel they have become religious authorities. Unfortunately, this is plainly evident in many communities around the world today where these people, because they have seniority, because they may be older, because they have a louder voice, they can push their own understanding of Islam on the masses, whereas what they are following is nothing but what their forefathers thought was religion, maybe what they have read or Googled or heard about.

These sorts of individuals need to understand that if they do not know, they need to admit humbly that they do not know, and to take a backseat to the scholars who do know, who have dedicated their lives to the teachings, who have spent decades and decades of reading and research, and who can truly understand and give back to the society the true teachings of the religion - not a cultural biased opinion or what that other individual has.

And so, as the Commander of the Faithfull says, and we conclude with this, is that we need to ensure that those who have the knowledge are given the freedom and liberty to speak and to be heard, even if we do not like what they are saying but it is based on factual evidence and religious understandings and rulings. And those who do not know, those who are ignorant, those who are not aware of religious teachings need to take a back seat, admit that they do not know and to follow the true scholars who are there to impart the true religious teachings.

Wa assalamu alaykum, wa Rahmatullahi, wa barakatuh.

A'udhubillahi min al-Shaytan, Al-rajim. Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. As-salamu alaikum, wa rahmatullahi, wa barakatu. [Mi rifugio in Dio da Shaitan il maledetto. Nel nome di Dio, il Clemente, il Misericordioso. La pace di Dio, la sua misericordia e la sua benedizione siano su di voi.]

Bentornati a un'altra edizione di "Centodieci lezioni per la vita dagli insegnamenti del Comandante dei credenti", l'Imam 'Ali, che la pace e le benedizioni di Dio siano su di lui.

Oggi vogliamo affrontare il tema del parlare e del tacere. Parlare e tacere sono opposti ma negli insegnamenti islamici sono ritenuti entrambi preziosi. Hanno entrambi il proprio tempo e il proprio luogo.

Naturalmente questa discussione ha molteplici punti di vista e sono molti gli 'hadith' [narrazioni] e i versetti [del sacro Qur'an] che elaborano questo tema. Oggi vogliamo esaminarlo molto brevemente, soltanto per poter apprezzare meglio l'impatto che questi due tratti dovrebbero avere sulla nostra vita. Quando dovremmo usarli? Come dovrebbero essere usati? Sono uguali per tutti?

Prima di tutto vediamo cosa dice questa narrazione del Comandante dei Credenti, la pace di Dio sia su di lui, e poi la analizzeremo brevemente, se Dio vuole, per cercare di capire meglio le nostre responsabilità in termini di parlare e tacere.

Il Comandante dei credenti, la pace di Dio sia su di lui, dice: "Non c'è alcun vantaggio per uno studioso nel tacere su una questione di saggezza, così come non c'è alcun bene per un ignorante o una persona sciocca nel dire una cosa stupida." ["Nahjul Balagha" aforisma 65].

Senza dubbio nella religione islamica è un dato di fatto che Dio ripeta molte volte - sia nel sacro Qur'ano sia per bocca del suo amato profeta Muhammad, che la pace e le benedizioni di Dio siano su di lui e sulla sua famiglia, o per bocca dei dodici successori del profeta [i purissimi Imam, che Dio li benedica] - che tacere non è un'opzione, che ci sono momenti in cui non possiamo rimanere in silenzio. Ma ci è stato detto anche che a volte non è necessario parlare, che in certi momenti della vita è necessario rimanere in silenzio

Quand'è che bisogna parlare? Non ci è permesso tacere quando si tratta di lottare contro l'oppressione, contro la tirannia, contro l'ingiustizia. Quando vediamo che nel mondo o nella nostra comunità accade qualcosa di sbagliato, abbiamo l'obbligo di parlare. Ognuno di noi per quanto ne sa, sia che abbiamo una conoscenza minima, un po' di conoscenza o che siamo il più grande studioso del mondo. A volte, quando si ha una certa conoscenza, il silenzio non è più un'opzione.

Ma all'estremo opposta c'è il tacere. E diventa un obbligo per per coloro che non hanno una conoscenza adeguata di un particolare argomento, di un particolare soggetto. Queste persone non devono aprire la bocca e parlare [di quello che non sanno].

Come possiamo dunque comprendere questa apparente contraddizione fra tacere e parlare in tempi e luoghi diversi?

Ebbene, una delle cose che ricaviamo da questo 'hadith' [narrazione] e dalla spiegazione che ci viene data dallo studioso che ne ha scritto il commento, è che quando si tratta di studiosi - che siano religiosi o no, ma noi oggi ci concentreremo su quelli religiosi - è che quando uno studioso ha una certa conoscenza della religione e vede che c'è bisogno di far valere quella saggezza - perché magari cose inammissibili stanno accadendo all'interno della sua comunità, all'interno della società - allora è suo dovere parlare, che siauomo o donna, chiunque sia e qualunque sia il livello di conoscenza che ha, purché sia solida.

Ora, naturalmente, va fatto con metodo, c'è un modo adeguato di parlare, di far valere queste verità, e bisogna conoscerlo per sapere come trasmettere le verità della religione in relazione a ciò che accade nella società, nell'ambiente circostante. Ma resta il fatto che quando uno studioso vede accadere cose inammissibili nella sua società, nella comunità con cui lavora, nella sua famiglia, fra i suoi amici, deve essere in grado di parlare e assicurarsi che la sua voce sia ascoltata, che si sappia che ciò che viene fatto non fa parte della religione, non è corretto e deve essere impedito.

Che poi la gente smetta di farlo o meno, questo è irrilevante. Il punto è che bisogna essere in grado di dire qual è la verità, anche se gli altri non la vogliono sentire: la verità deve essere detta, specialmente quando riguarda gli insegnamenti religiosi.

D'altra parte, invece, come ci dice questa narrazione, ci sono persone che hanno bisogno di rimanere in silenzio, perché sono ignoranti, non conoscono la verità, non conoscono la religione, non ne conoscono gli insegnamenti. Credono o presumono di sapere qualcosa, ma in realtà non lo sanno.

Purtroppo questo è un problema molto diffuso oggi nella nostra società e soprattutto, per essere precisi, all'interno delle nostre comunità religiose, in cui spesso gli studiosi non dicono la verità, non parlano di ciò che è ammissibile e di ciò che è inammissibile. Non voglio nemmeno provare a dire perché, ma vediamo che spesso questo non viene fatto.

D'altra parte purtroppo ci sono persone che non conoscono la religione, che pensano di conoscere l'Islam e forse hanno letto uno o due libri o magari hanno sentito una conferenza, hanno letto un articolo, hanno cercato qualcosa su Google e si sentono delle autorità su uno specifico argomento. Così finiscono per escludere gli studiosi dalla comunità e fingono di essere autorità religiose. Dicono: "Credo che questo sia ammissibile. Penso che questo sia inammissibile. Non voglio farlo perché penso che non sia giusto".

Purtroppo questa mentalità esiste in molte delle nostre comunità. 'Mullah' imparaticci, che hanno pochissima conoscenza della religione al di fuori di ciò che hanno letto o imparato a memoria e sono in grado di rigurgitare si sentono autorità religiose. Purtroppo oggi in molte comunità del mondo alcune persone, soltanto perché hanno sono più anziane o perché hanno una voce più forte si sentono in diritto di imporre alla gente la propria comprensione dell'Islam, mentre non fanno che seguire ciò che i loro antenati pensavano fosse la religione o magari quello che hanno letto o cercato su Google o di cui hanno sentito parlare.

Queste persone devono capire che se non sanno devono ammettere con umiltà di non sapere e fare un passo indietro rispetto agli studiosi che sanno, che hanno dedicato la loro vita all'apprendimento degli insegnamenti dell'Islam, che hanno passato decenni e decenni a leggere e ricercare, e che sono veramente capaci di comprendere e restituire alla società i veri insegnamenti della religione, non un'opinione basata sulla cultura, di parte o personale.

Così, come dice il Comandante dei credenti, la pace di Dio sia su di lui - e con questo concludiamo - dobbiamo fare in modo che a chi ha la conoscenza sia data la libertà e l'opportunità di parlare e di essere ascoltato, anche se quello che dice non ci piace, se si basa su prove concrete e sentenze religiose. E quelli che non sanno, quelli che sono ignoranti, quelli che non conoscono gli insegnamenti religiosi devono stare in secondo piano, ammettere che non sanno e seguire i veri studiosi che sono lì per impartire i veri insegnamenti religiosi.

Wa as-salamu alaykum, wa Rahmat Ullahi, wa barakatuh. [La pace, la misericordia e la benedizione di Dio siano su di voi.]

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Saleem Bhimji
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